कैबरे: फासीवाद की वापसी के बीच एक पूर्वव्यापी

(सामग्री चेतावनी: यह टुकड़ा नस्लवाद और नरसंहार सहित भारी विषयों से संबंधित है, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं है। इसमें ग्राफिक तस्वीरों के साथ-साथ घृणा समूह के प्रतीकवाद भी शामिल हैं।)
यह कोई रहस्य नहीं है कि फासीवाद का भूत हमारी आधुनिक दुनिया को प्रभावित करता है। हमने हंगरी से लेकर फिलीपींस तक, दुनिया के हर कोने में सत्तावादी नेताओं और राजनीति का उदय देखा है । संयुक्त राज्य अमेरिका अपने लोकतांत्रिक संस्थानों पर एक लोकतंत्र और उसकी वफादार प्रजा से चल रहे हमले से निपट रहा है , और हमारे सहयोगी मुश्किल से हूणों को द्वार पर रख रहे हैं ।
सिनक्लेयर लुईस का "इट कांट हैपन हियर" उस सूक्ष्म रेंगने को दर्शाता है जो उन तरीकों को परिभाषित करता है जिनसे फासीवाद लोकतंत्र को भीतर से भ्रष्ट करने में सक्षम है। लोकलुभावन नेता जो लोगों की कल्पना को पकड़ लेता है, देश और विदेश में मुसीबतें जो लोकतांत्रिक संस्थाओं में विश्वास को कमजोर करती हैं, प्रगति और उदारवाद की प्रतिक्रियावादी प्रतिक्रिया। इन सभी अवयवों ने मनुष्य को "स्थिरता" या "परंपरा" के नाम पर एक-दूसरे पर भयानक क्रूरता करने में सक्षम बनाया है।
लुईस के विपरीत "इट कांट हैपन हियर," एक कहानी जो संयुक्त राज्य अमेरिका के एक काल्पनिक फासीवादी अधिग्रहण से संबंधित है, "कैबरे", 1972 में बॉब फॉसे द्वारा निर्देशित, वीमर गणराज्य जर्मनी में नाज़ीवाद के वास्तविक उदय की पड़ताल करती है। 1931 में - एडॉल्फ हिटलर के चांसलर के रूप में चुनाव से 2 साल पहले।
फिल्म मूल ब्रॉडवे प्रोडक्शन से जॉन कांडर और फ्रेड एब द्वारा संगीत की संख्या को उत्कृष्ट रूप से बुनती है, साथ ही साथ " मनी " सहित फिल्म के लिए विशेष रूप से लिखे गए कुछ टुकड़ों को कठोर वास्तविकता में जर्मनी में ग्रेट डिप्रेशन के समय में लिखा गया था। ब्रॉडवे प्रोडक्शन के विपरीत, फिल्म अपने आप में एक पारंपरिक संगीत नहीं है। बल्कि, किट कैट क्लब उस दुनिया के संदर्भ में सभी संगीत विराम के लिए सेटिंग के रूप में कार्य करता है जिसमें पात्र बाधित होते हैं।
1931 की दुनिया बर्लिन धूमिल है, जैसा कि युवा जर्मन गणराज्य की संभावनाएं हैं। द ग्रेट वॉर की राख से जाली, वीमर गणराज्य प्रतिक्रियावादी लहरों का विरोध करने में असमर्थ था, जिसके कारण एडॉल्फ हिटलर और उनकी "नेशनल सोशलिस्ट" पार्टी सत्ता में आ गई। केंद्र-वाम और मार्क्सवादी-लेनिनवादी समूहों के बीच सत्ता संघर्ष ने दक्षिणपंथियों को अपने लाभ के लिए इस कील का दुरुपयोग करने की अनुमति दी। नाजियों ने एक लालच से प्रेरित कॉर्पोरेट वर्ग, औसत जर्मनों के यहूदी विरोधी पूर्वाग्रहों और स्थिरता के लिए कोलाहल का उपयोग किया, जो कि देश के अधिकांश लोगों को अपने देश के "उद्धारकर्ता" की भूमिका को भरने के लिए आर्थिक मंदी के बीच खोजने में असमर्थ था।
कैम्ब्रिज में दर्शनशास्त्र में स्नातक छात्र ब्रायन रॉबर्ट्स, अंतर-युद्ध काल में युद्ध से थके हुए अंग्रेजी लोगों के लिए स्टैंड के रूप में कार्य करते हैं। वह अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए बर्लिन आए हैं और विद्यार्थियों को अंग्रेजी पाठ देकर अपने भ्रमण के लिए भुगतान करना चाहते हैं। किट कैट क्लब की एक महत्वाकांक्षी अभिनेत्री सैली बाउल्स इनकार में एक अमेरिका की भूमिका निभाती हैं। इन पात्रों की राष्ट्रीयताएँ मंचीय प्रस्तुतियों में उलट दी जाती हैं।
4 वर्षों के अंतराल में लगभग एक लाख हताहतों को झेलते हुए, अंग्रेजों को महान युद्ध ने पस्त कर दिया था। पुरुषों की एक पूरी पीढ़ी खो गई, और खाइयों और टसेपेल्लिन बम विस्फोटों की भारी मानसिक टोल ब्रिटिश लोगों के दिमाग में सर्वव्यापी बनी रही। संयुक्त राज्य अमेरिका युद्ध से एक आजमाई हुई और सच्ची महाशक्ति के रूप में उभरा, जो पुरानी दुनिया की महान शक्तियों के खिलाफ आमने-सामने खड़े होने में सक्षम थी। 1929 में शेयर बाजार के पतन से पहले, और परिणामी अवसाद, संयुक्त राज्य अमेरिका बिना किसी दृष्टि के उच्च सवारी कर रहा था - जैसा कि सैली बाउल्स था।

सैली एक प्रमुख अमेरिकी राजनयिक की बेटी हैं। उसके पिता के साथ उसका रिश्ता विवादास्पद है - उसका मानना है कि वह उससे प्यार करने की कोशिश करता है, लेकिन बस नहीं कर पाता। वह अपने तौर-तरीकों और व्यवहार में अविकसित, बचकानी है। वह खूब शराब पीती है, कई प्रेमी-प्रेमिकाओं की संगति का आनंद लेती है, और बोहेमियन जीवन शैली में आनंद पाती है। वह 1920 के दशक में एक महानगरीय अमेरिका है, जिसमें वाडेविल और जैज़ के लिए एक प्रवृत्ति शामिल है।
इसके विपरीत, ब्रायन प्रतिष्ठित अंग्रेज की भूमिका निभाते हैं। हालांकि सैली अंततः अपने "कठोर ऊपरी होंठ" को पहनने में सक्षम है, लेकिन वह त्रासदी का नैतिक आधार बना हुआ है। ब्रायन जर्मन समाज में चल रहे बदलावों को स्वीकार करने वाले एकमात्र पात्रों में से एक है, फासीवाद की धीमी लेकिन स्थिर रेंगना। बाकी लोग हमेशा के लिए नकारने की स्थिति में रहते हैं, हमेशा दिखाई देने वाले नाजी खतरे को दूर करने के बहाने बहाने बनाते हैं क्योंकि यह एक गुजरने वाली प्रवृत्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। पात्रों में से एक, मैक्सिमिलियन वॉन ह्यून नामक एक उभयलिंगी बैरन, यहां तक कि वह नाजी की उपस्थिति की उपयोगी प्रकृति के रूप में जो देखता है उसे मुखर करता है:
"नाज़ी बेवकूफ गुंडों का एक गिरोह है, लेकिन वे एक उद्देश्य की पूर्ति करते हैं। उन्हें कम्युनिस्टों से छुटकारा पाने दो। बाद में हम उन्हें नियंत्रित करने में सक्षम होंगे।"

यह उद्धरण इस समय जर्मन शासक वर्ग की सामान्य मानसिकता का एक आदर्श उद्घोष है। सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी, केंद्र-वामपंथी, जो वीमर जर्मनी की प्रमुख राजनीतिक पार्टी थी, ने फ्रिंज समूहों द्वारा संघर्ष के रूप में जो देखा, उसे सहन किया, जिसने एक साथ दूर-दराज़ और दूर-वाम दोनों को कमजोर कर दिया । मॉस्को और कॉमिन्टर्न के मार्गदर्शन से कम्युनिस्टों ने केंद्र-वामपंथ को फासीवादियों की तुलना में अधिक खतरे के रूप में देखा । संगठित मजदूरों और समाजवादी समूहों पर नाजी हमलों से पूंजीपति खुश थे, हालाँकि वे नाजियों को निम्न-वर्ग के दबंग के रूप में देखते थे । शासक वर्ग के लिए, एक वर्ग जिसे मैक्स फिल्म में बहुत अधिक शामिल करता है, नाजियों एक आवश्यक बुराई थी ।
नाजियों ने जर्मनी को संकटमोचकों से मुक्त कर दिया, और फिर जर्मनी खुद को नाजियों से मुक्त कर देगा। बेशक, ऐसा नहीं होना था।

फिल्म के दौरान फॉसे द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक दृश्य रूपांकन पृष्ठभूमि के दृश्य और पात्र हैं जो सैली और ब्रायन के समानांतर मौजूद हैं। हम इस जोड़ी को बर्लिन की एक सड़क पर टहलते हुए देखते हैं, उनके पीछे कम्युनिस्ट पोस्टरों से लदी एक दीवार खड़ी है - सभी में तोड़फोड़ की गई है। हम देखते हैं कि एक युवा ब्राउनशर्ट किट कैट क्लब के संरक्षकों को पानी प्रदान करता है, केवल प्रबंधक द्वारा शातिर तरीके से बाहर निकाल दिया जाता है।
यह हमें प्रतिक्रियावादी गतिविधि का पहला चरण दिखाता है: फ्रिंज समूह।
फिल्म में इस बिंदु पर, नाजियों को एक छोटी सी झुंझलाहट है। वे केवल कुछ अति उत्साही उपद्रवी हैं: बच्चे संरचना की तलाश में हैं और अभिनय करते हैं, या असंतुष्ट पुरुष राजनीति के लिबास के पीछे छिपने की कोशिश करते हुए गुंडों की तरह काम करते हैं।
सेरेमनी के मास्टर, जोएल ग्रे द्वारा भूतिया रूप से चित्रित किया गया है, यहां तक कि बीयर हॉल पुट्स के असफल नेता की नाक के नीचे कीचड़ लगाकर और दर्शकों को रोमन सलामी देकर उनका मजाक उड़ाया जाता है।
फिर, नाजियों ने क्लब के मैनेजर को मार डाला।

जो कभी असंगठित ठगों का एक गिरोह था, जिसे पहले जर्मन जनता द्वारा तख्तापलट के असफल प्रयास के लिए मज़ाक उड़ाया जाता था, अब एक प्रमुख राजनीतिक आंदोलन बन रहा है। जो कभी एक छोटा संगठन था, जिसमें मुख्य रूप से वृद्ध, वंचित पुरुष शामिल थे, अब सदस्यता में बढ़ रहा है और एक युवा सगाई विंग की स्थापना कर रहा है। जो कभी रूढ़िवाद का एक मामूली, फ्रिंज दार्शनिक स्कूल था, वह तेजी से देश में रूढ़िवाद की प्रमुख आवाज बन रहा है। जो कभी यहूदियों और अन्यजातियों के बीच एक सामान्य सामाजिक तनाव था, वह अब एक खुले तौर पर विरोधी और हिंसक संघर्ष बन रहा है, जिसका लक्ष्य यहूदियों को पूरी तरह से जर्मनी से निकालना है।
जो कभी टपका हुआ सिंक था वह अब बाढ़ का रूप ले रहा है।
और सैली गाती है, ब्रायन लिखते हैं।

फिल्म की माध्यमिक कहानी फ्रिट्ज वेंडेल नामक एक जिगोलो से संबंधित है, जो एक यहूदी परिवार, नतालिया लैंडौअर से एक प्रमुख उत्तराधिकारी के साथ प्यार में पड़ जाता है। फ़्रिट्ज़ शुरू में अपने परिवार की संपत्ति की खोज में नतालिया के साथ प्रेमालाप शुरू करता है, लेकिन वह वास्तविक भावनाओं को विकसित करने के लिए जल्दी होता है और जल्द ही उसके लिए एड़ी पर चढ़ जाता है। वह उसके इरादों पर संदेह करती है, लेकिन उसे पता चलता है कि वह फ्रिट्ज के प्रति समान जुनून महसूस करती है, फ्रिट्ज की ब्रायन की रोमांटिक सलाह "उछाल" की उदार व्याख्या के बाद।
नतालिया सैली के साथ परामर्श करती है, अपनी भावनाओं को व्यक्त करती है लेकिन दो प्रेमी की स्थिति की वास्तविकता को स्वीकार करती है - फ्रिट्ज एक गैर-यहूदी, गैर-यहूदी है। वह अपनी चिंता व्यक्त करती है कि उसके प्रति फ्रिट्ज का आकर्षण उसके लिए खतरनाक है क्योंकि यहूदी-विरोधी में वृद्धि हुई है। यह बाद में पता चला है कि फ़्रिट्ज़ वास्तव में यहूदी है, केवल इस तथ्य को उपरोक्त विरोधी यहूदीवाद के कारण छुपा रहा है जो वीमर गणराज्य के अंतिम दिनों में जर्मन समाज पर हावी था। फ्रिट्ज को पता चलता है कि नेटली के लिए उसका प्यार नाजियों के डर से ज्यादा है, उसके बाद दोनों शादी कर लेते हैं।
विश्वास की यह स्वीकारोक्ति संगीत में सबसे क्रूर संगीत नंबरों में से एक है, जिसका शीर्षक है " इफ यू कैन सी हेर "।
सेरेमनी के मास्टर एक पोशाक में गोरिल्ला के साथ मंच लेते हैं; एक उचित महिला, छत्र और सब कुछ। वह अपने सभ्य गुणों को उजागर करके दर्शकों के लिए जानवर के लिए अपने प्यार का बचाव करता है, जिसमें संगीत पढ़ने की उसकी क्षमता और शराब से परहेज़ शामिल है। प्रेमी मंच पर घूमते हैं, एक-दूसरे की आंखों में देखने की लालसा साझा करते हैं, और एमसी अपने वानर प्रेम के लिए एक नाक की अंगूठी भी प्रदान करता है।
दर्शकों के लिए उनकी अंतिम दलील दुनिया के लिए "लेबेन अंड लेबेन लस्सेन, जियो और जीने दो" का अनुरोध है। इसके बाद उन्होंने गीत को इस प्रकार समाप्त किया:
"ओह, मैं आपकी आपत्ति को समझता हूं,
मैं आपको मानता हूं कि समस्या छोटी नहीं है;
लेकिन अगर तुम उसे मेरी आँखों से देख सकते हो, तो
वह बिल्कुल भी यहूदी नहीं लगेगी!"

फिल्म और संगीत दोनों के अमेरिकी दर्शकों के लिए, मंच पर एक "वानर-व्यक्ति" की उपस्थिति, एक हास्यपूर्ण तरीके से प्रस्तुत की गई, निर्विवाद रूप से मिनस्ट्रेल्सी की दुनिया के भीतर काले लोगों के जघन्य चित्रण की याद दिलाएगी। फिर भी, शो के कई प्रस्तुतियों के फुटेज में मैंने जो देखा है, दर्शकों के सामने वानर के सामने आने के बाद दर्शकों की वृत्ति हमेशा हंसने की होती है। यह आसानी से सदमे के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, अगर आपने वानर से पहले शो नहीं देखा है तो निस्संदेह एक आश्चर्य के रूप में आएगा। लेकिन मैं तर्क दूंगा कि यह उससे कहीं अधिक भयावह है, और यह संख्या संगीत के मूल रचनाकारों के साथ-साथ फिल्म के बॉब फॉसे के निर्देशन दोनों की प्रतिभा को उजागर करती है।
हम हंसते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि क्या आ रहा है, भले ही अवचेतन रूप से। जब हम "आउट-ग्रुप" के प्रति घृणा या संदेह व्यक्त करते हैं, तो लोगों की तुलना जानवरों से, रूढ़िवादिता से करना और हास्य को प्रतिक्रिया के खिलाफ ढाल के रूप में उपयोग करना मज़ेदार है। यही कारण है कि "यह सिर्फ एक मजाक है" का इस्तेमाल हमेशा बुरे विश्वास में काम करने वालों द्वारा बहाने के रूप में किया जाता है। वे उस बहाने का उपयोग करते हैं क्योंकि वे लोगों के बारे में सच्चाई जानते हैं, या कम से कम समाज ने लोगों के बारे में क्या सच किया है, और हम अक्सर उन्हें संदेह का लाभ क्यों देंगे - हम सभी इस नफरत के लिए अतिसंवेदनशील हैं।
हम हंसते हैं क्योंकि, जैसा कि प्रस्तुत किया गया है, यह एक विनोदी नाटक है और कुछ नहीं। मज़ाक यह है कि एक आदमी एक वानर, एक गैर-मानव के प्रति आकर्षित होता है, जिसमें सभ्यता और मानवता के सभी लक्षण होते हैं। फिर भी, वह इंसान नहीं है। यह हमें "सुअर पर लिपस्टिक" या "सूअर से पहले मोती" कहावत की याद दिलाता है। हमें यह हास्यप्रद लगता है जब जिन्हें हम असभ्य कृत्य सभ्य के रूप में देखते हैं, जब आउट-ग्रुप इन-ग्रुप की तरह कार्य करता है। हम हंसते हुए सुरक्षित महसूस करते हैं क्योंकि यह एक हानिरहित मजाक है, एक परिचित भावना के लिए एक शांत इशारा है। और, जब तक यह अस्पष्ट और गैर-विशिष्ट रहता है, हम इस तथ्य के पीछे छिपा सकते हैं कि इसका विनोदी - कोई भी मामूली मामूली केवल उन लोगों के दिमाग में है जो आसानी से नाराज होते हैं।
लेकिन फिर, एमसी ने पर्दा हटा दिया। वह निर्दिष्ट करता है कि आउट-ग्रुप कौन है - यहूदी ।
अब हम अस्पष्ट हास्य के पीछे छिप नहीं सकते, लक्षित घृणा में हम सभी शामिल हैं।
यही कारण है कि आधुनिक फासीवादी समूहों, जैसे "ऑल्ट-राइट" द्वारा नकली-विडंबना और अपरिवर्तनीय हास्य का उपयोग बहुत अधिक किया जाता है। "यह सिर्फ एक मजाक है," जब तक यह नहीं है ।

जब अंत में पर्दा हटा दिया जाता है, और इन समूहों का इरादा स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो जाता है। वे अब फ्रिंज झुंझलाहट के चरण में नहीं हैं, वे अब कार्रवाई के चरण में हैं।
इस कार्रवाई में सत्ता के लीवर को प्रभावित करने के लिए पर्याप्त संख्या में क्षेत्ररक्षण, लक्षित समूहों के खिलाफ सतर्कता गतिविधि, कानून प्रवर्तन और सरकारी कार्यालयों जैसे मौजूदा संस्थानों की घुसपैठ, और जनसंपर्क के लिए एक बहुत अधिक निर्लज्ज दृष्टिकोण शामिल है।
अब, उनकी पंक्ति कुछ और पढ़ेगी: "यह कभी मजाक नहीं था, और यह गंभीर होने का समय है।"
यह तब होता है जब किताबें जल जाती हैं।

फिल्म का सबसे दमदार सीन है हेरफेर में मास्टरक्लास। मैक्स ने सैली और ब्रायन को लापरवाह सुखवाद की दुनिया में ला दिया है, जिसकी परिणति 3 प्रेमियों के बीच यौन तनाव के एक अजीब क्षण में होती है। अगली सुबह, लोलुपता और यौन पलायनवाद के एक दिन के बाद, तीनों मैक्स की पारिवारिक संपत्ति छोड़ देते हैं। सैली कार में झपकी लेने के लिए पीछे रहती है क्योंकि ब्रायन और मैक्स एक देश बियरगार्टन का आनंद लेते हैं और अफ्रीका की अपनी कभी न होने वाली यात्रा के लिए एक टोस्ट पकड़ते हैं।
उत्सव में एक आवाज चुभती है, यह एक सुंदर युवक है। सुनहरे बाल, गर्म मुस्कान। वह गाता हैं:
"घास के मैदान पर सूरज गर्म है।
जंगल में हरिण मुक्त भागता है।
लेकिन तूफान का स्वागत करने के लिए एक साथ इकट्ठा हों।
कल मेरा है..."
युवक ने उपस्थित सभी का ध्यान अपनी ओर खींचा है। युवा और बूढ़े, महिलाएं और पुरुष, सभी समान रूप से और देहाती दृश्य में ले जाया जाता है जो गायक पेंट करता है। कैमरा नीचे झुक जाता है।

गायक ब्राउनशर्ट है, जो हिटलर यूथ का सदस्य है। हम, दर्शक, पीछे हटते हैं, सभी उस खतरे से अवगत हैं जिसका यह आदमी प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन बियरगार्टन के संरक्षक युवाओं की आकर्षक मुस्कान के बदले में प्रशंसा की दृष्टि से देखते हैं। भीड़ में कुछ युवा वयस्कों के चेहरे पर क्रोध होता है, लेकिन क्रोध गायक की ओर लक्षित नहीं होता है। हम गायक के शब्दों को सुनते हैं।
"लिंडेन की शाखा पत्तेदार और हरी होती है,
राइन अपना सोना समुद्र को देता है।
लेकिन कहीं न कहीं एक महिमा अनदेखी का इंतजार कर रही है।
कल मेरा है..."
वह जर्मनी की प्राकृतिक सुंदरता की छवियों के साथ हमारे सामने आना जारी रखता है, जो अमेरिका की "बैंगनी पर्वत महिमा" या "फलदार मैदान" से अलग नहीं है। और वह संकेत करता है कि एक नियति हमारी प्रतीक्षा कर रही है, एक अवास्तविक महिमा जिसे प्राप्त किया जाना है, एक भविष्य जिसे सुरक्षित किया जाना है। मेरा, हमारा एक भविष्य ।
"अब पितृभूमि, पितृभूमि, हमें वह चिन्ह दिखाओ जो
तुम्हारे बच्चों ने देखने के लिए इंतजार किया है
, सुबह आएगी
जब दुनिया मेरी होगी,
कल मेरा होगा ..."
हथियारों के लिए एक कॉल, अंत में घूंघट को चीरने का संकेत। दुनिया का एक वादा, एक सपना जो सुबह साकार होगा, दूर भविष्य में या बाद के जीवन में नहीं। और संरक्षक उछाल में बह रहे हैं, अपनी सीटों से उठ रहे हैं और एक स्वर में गा रहे हैं। एक वृद्ध व्यक्ति, निःसंदेह उस मृत्यु और विनाश का गवाह है जिसने उसके राष्ट्र को हाल के दिनों में तबाह कर दिया था, चुपचाप निंदा में अपना सिर हिलाता है। आगे क्या होता है, इसके बारे में वह सभी जानते हैं।
जब लोग स्वेच्छा से अपने आप को अपने गुस्से के गुलाम बना लेते हैं, तो हर कोई इस बात से भी वाकिफ होता है कि उनके कानों में फुसफुसाती मीठी नोक-झोंक यह कहती है - "आप उनसे बेहतर हैं ।"
"उन्हें" कौन है?
"वे" वे हैं जो कांटेदार तार के पीछे समाप्त होते हैं, सामूहिक रूप से गोली मार दी जाती है, गैस कक्षों में भेज दिया जाता है, ओवन में भस्म हो जाता है।
फिर भी, संरक्षक मुस्कुरा रहे हैं, सशक्त और उत्साही हैं। क्या वे जानते हैं कि इस अटूट अभिमान, इस उत्कट धर्मपरायणता का अंतिम परिणाम क्या होगा? बिल्कुल नहीं, वे केवल उस प्रशिक्षण को प्रस्तुत कर रहे हैं जो उनके समाज द्वारा जन्म से ही उन्हें वातानुकूलित किया गया था - जो सही हो सकता है । इस क्षण और अंतिम में केवल इतना अंतर है कि, पहले, संदेश मौन था।
ब्रायन और मैक्स कार में लौट आए। नाजियों पर मैक्स की पिछली टिप्पणी का जिक्र करते हुए ब्रायन पूछते हैं, "क्या आपको अभी भी लगता है कि आप उन्हें नियंत्रित कर सकते हैं?"
मैक्स कोई जवाब नहीं देता है।
अब पर्दा हटा दिया गया है। वे इस वादा किए गए गौरव की खोज में, पूर्णता की ओर लौटने के लिए बाहरी समूह को अपने पैरों के नीचे कुचलने के लिए तैयार हैं।
इस तरह इंसानों का वध किया जाता है।

हम न्याय कर सकते हैं, हमारे पास दृष्टि है। हम जानते हैं कि इन तथाकथित "Übermensch," इन "श्रेष्ठ आर्यों" का क्या हुआ। हो सकता है कि हम उन्हें राष्ट्रवादी दृष्टिकोण से अमेरिकियों के रूप में भी आंक सकते हैं, जिनकी नाक श्रेष्ठता में उठाई गई है और "सभी पुरुषों को समान बनाया गया है" जैसे अर्थहीन वाक्यांशों से मजबूत किया गया है। वास्तव में, हिटलर के भेदभावपूर्ण कानून अमेरिका के जिम क्रो कानूनों पर बहुत अधिक आधारित थे।
1936 के बर्लिन ओलंपिक में जेसी ओवेन्स के 4 स्वर्ण पदक जीतने के बाद, वह इस सफलता का लाभ उठाने और जीविकोपार्जन की उम्मीद में अमेरिका लौट आए। इसके बजाय, उन्हें प्रमुख एथलेटिक संगठनों द्वारा अनिवार्य रूप से ब्लैकलिस्ट कर दिया गया था और वर्षों तक कुछ रुपये कमाने के लिए घोड़ों की दौड़ के लिए मजबूर किया गया था। जब वाल्डोर्फ-एस्टोरिया में उनके सम्मान में एक स्वागत समारोह आयोजित किया गया, तो उन्हें सर्विस लिफ्ट लेने के लिए कहा गया। अमेरिकी समाज ने जीत की सराहना की, लेकिन आदमी की नहीं। ओवेन्स, जब उनसे पूछा गया कि क्या हिटलर ने उन्हें झिड़क दिया, तो उन्होंने यह कहा:
"ओलंपिक खेलों में रहते हुए, मुझे इंग्लैंड के राजा से मिलने का अवसर मिला। मुझे हिटलर पर हाथ हिलाने का अवसर मिला, और मुझे स्वीडन के राजा और यूरोप के कुछ महान लोगों से बात करने का अवसर मिला। कुछ लोग कहते हैं कि हिटलर ने मुझे झिड़क दिया। लेकिन मैं तुमसे कहता हूं, हिटलर ने मुझे झिड़का नहीं दिया - यह हमारे राष्ट्रपति थे जिन्होंने मुझे झिड़क दिया। राष्ट्रपति ने मुझे एक तार भी नहीं भेजा।"
— जेसी ओवेन्स
राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डेलानो रूजवेल्ट थे, राष्ट्रपति जिन्होंने अमेरिका को द्वितीय विश्व युद्ध में नेतृत्व किया था।
बर्लिन ओलंपिक ने हिटलर और नाजियों के लिए अपने "आर्यन वर्चस्व" और जर्मन समाज की पूर्णता को प्रदर्शित करने के लिए सही अवसर के रूप में कार्य किया, जो कि चल रहे "सफाई" के बीच था। सबसे अश्लील यहूदी-विरोधी साहित्य और पोस्टर विदेशी जनता से छिपाए गए थे, और खेल के दौरान शासन की सबसे हिंसक प्रवृत्तियों को मौन कर दिया गया था। यह सब पीआर था, उदार लोकतंत्रों को खुश करने और छल करने के लिए फासीवादी सत्तावाद का एक स्वच्छ चित्रण।
फासीवाद को कभी भी मौत के शिविर के रूप में, गुप्त पुलिस के रूप में, कुल युद्ध के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। इसे मोक्ष, महानता की वापसी, मूक बहुमत के सशक्तिकरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह विश्वास कि नेता ही इसे ठीक कर सकता है, कि जो हमसे सहमत हैं, वे ही खुद को देशभक्त कहने के योग्य हैं।
संगीत में, नाज़ी के रूप में प्रकट होने वाला एक पात्र गुस्से में एक पार्टी छोड़ने की तैयारी करता है जब उसे पता चलता है कि यह एक अन्यजाति महिला और एक यहूदी के बीच होने वाली शादी का जश्न मना रहा है। वह महिला, एक साथी जर्मन का सामना करता है, और इसका तात्पर्य है कि अगर वह शादी करती है तो उसकी सुरक्षा खतरे में है।
"वह जर्मन नहीं है," नाजी कहते हैं।
"लेकिन वह यहाँ पैदा हुआ था," होने वाली दुल्हन ने जवाब दिया।
"वह जर्मन नहीं है।"
ओवेन्स ने एक दुखद वास्तविकता पर प्रकाश डाला - इस प्रकार का पूर्वाग्रह किसी में भी रह सकता है और भ्रष्ट हो सकता है । यह राष्ट्रीयता, नस्ल, पंथ, जातीयता या स्थिति तक सीमित नहीं है। फासीवाद का जादू "सभ्य" लोगों को उन लोगों में बदल सकता है जो स्वेच्छा से अपनी नाक के नीचे नरसंहार करने की अनुमति देते हैं, या सीधे इसमें भाग लेते हैं। फासीवाद अतीत की बात नहीं है, न ही यह किसी राष्ट्रीय, या तर्कसंगत , सीमाओं तक ही सीमित है।
यह सभी समाजों, सभी राष्ट्रों, सभी समुदायों, सभी लोगों के लिए खतरा है।
और सैली गाती है, ब्रायन लिखते हैं।

बर्लिन में सैली और ब्रायन का प्रेम प्रसंग बहुत ही घिनौना है। दोनों लगातार एक-दूसरे से झूठ बोलते हैं और अपनी-अपनी स्थितियों की वास्तविकता से बचते हैं। सैली एक सुखवादी है, यहां तक कि हंसते हुए तूफानों की तेजी से आने वाली आवाज को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। ब्रायन एक साथ दो दुनियाओं को बाधित करने की कोशिश कर रहा है, एक विदेशी जो यह तर्क देता है कि उसके मेजबान राष्ट्र के मामले उसकी चिंता नहीं है, और दूसरा उदार अकादमिक जो नाजियों का विरोध करता है, लेकिन उन्हें रोकने की उनकी क्षमता में नपुंसक है।
After becoming angry with Sally, he picks a fight with two Brownshirts handing out literature on the street. He ends up with a bruised face, a cast, and a fractured ego — a rather on the nose depiction of the initial efforts of liberalism to halt the march of fascism. Brian yells at a fellow lodger at the boarding house he resides in with Sally when the man defends the conspiracy theory of the “international Jewish bankers,” the fictitious group that the Nazis blamed for Germany’s defeat, and betrayal, in the First World War. The landlord, one of the captive audience members of her lodger, ruefully laments for the days of the Kaiser.
“Then we had order.”
ब्रायन लक्ष्यहीन रूप से फासीवाद के उदय का विरोध कर रहा है, एक आदमी की सेना के रूप में कार्य कर रहा है, लेकिन अंत में हार का सामना करना पड़ता है। सैली, वास्तविकताओं का सामना करने में असमर्थ है कि उसकी आश्चर्यजनक गर्भावस्था ने उसे मजबूर किया, वह फर कोट बेचता है जो मैक्स ने उसे उपहार में दिया और गर्भपात हो गया। ब्रायन, दिल टूट गया, को पता चलता है कि सैली के साथ उसका रिश्ता कभी भी एक लापरवाह इश्कबाज़ी से ज्यादा नहीं हो सकता। वह सैली को पीछे छोड़ते हुए इंग्लैंड लौट जाता है।
सैली अलगाव के सुखद सपने से जागने को तैयार नहीं है। समस्या का समाधान करने को तैयार नहीं, दूरी में गड़गड़ाहट को स्वीकार करने को तैयार नहीं।
तो, वह गाती है।
“अकेले बैठे तुम्हारे कमरे में क्या अच्छा है?
आओ संगीत नाटक सुनें,
जीवन एक कैबरे है, पुराना दोस्त,
कैबरे में आओ…”
यहाँ विपदा की स्थिति में थोपे गए अलगाव, आत्म-भ्रम का सायरन गीत है। असहज वास्तविकताओं से बचने की इच्छा और इसके बजाय खुद को वाइस और परमानंद से घेरना - शुतुरमुर्ग रेत में अपना सिर रखकर आराम पा रहा है।
"
कयामत के किसी नबी को
हर मुस्कान को मिटा देने की अनुमति क्या है?
जीवन एक कैबरे है, पुराना दोस्त,
कैबरे में आओ…”
"निश्चित रूप से, चीजें अब पागल हो रही हैं, लेकिन यह सिर्फ एक बीतने वाला चरण है, एक भड़कना! चीजें काम करेंगी, वे हमेशा करती हैं। वे जो कहते हैं उसका आधा मतलब नहीं है! यह सिर्फ एक मजाक है, आप बहुत आसानी से नाराज हो जाते हैं। तुम पागल हो, तुम्हें नाटक पसंद है। कुछ होने वाला नहीं है।"
"ठीक है, कुछ हुआ है, लेकिन यह उतना बुरा नहीं है जितना आप कह रहे हैं।"
"ठीक है, यह बुरा था, लेकिन यह और भी बुरा नहीं हो सकता था।"
"सही?"
"आओ शराब का स्वाद लो,
आओ बैंड को सुनें।
आओ हॉर्न बजाएं,
जश्न मनाएं;
ठीक इसी तरह,
आपकी टेबल इंतज़ार कर रही है…”
सैली अज्ञानता, परिहार के इस उत्सव के लिए इस दलील को जारी रखती है। अचानक, स्थिति की गंभीरता की स्वीकृति जैसा कुछ आता है।
"मेरी एक प्रेमिका हुआ करती थी जिसे
एल्सी के नाम से जाना जाता था,
जिसके साथ मैंने
चेल्सी में चार घिनौने कमरे साझा किए थे,
वह वह नहीं थी जिसे आप
एक शरमाता हुआ फूल कहते थे ...
वास्तव में
उसने घंटे के हिसाब से किराए पर लिया था ..."
"जिस दिन वह मर गई, पड़ोसी
हँसने लगे:
" ठीक है, यह
बहुत अधिक गोलियों और शराब से आता है।"
लेकिन जब मैंने उसे एक रानी की तरह लेटा हुआ देखा, तो
वह सबसे खुश थी... लाश...
मैंने कभी नहीं देखा था।"
यहां हम पहली बार उसकी आंखों में डर देखते हैं, लंबे समय से प्रतीक्षित अहसास।
"मैं आज तक एल्सी के बारे में सोचता हूं।
मुझे याद है कि वह कैसे मेरी ओर मुड़ी और बोली:"
डर का रूप एक मुड़ी हुई मुस्कान में बदल जाता है, एक मन की मुस्कान ने दूसरा खो दिया जब उसने रसातल में झाँका।
"'तुम्हारे कमरे में अकेला बैठा क्या अच्छा है?
आओ संगीत नाटक सुनें।
जीवन एक कैबरे है, पुराना दोस्त,
कैबरे में आओ...'"
सैली ने अपने भ्रम के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध है, इतिहास के प्रतीत होने वाले अजेय ज्वार से लड़ने से इनकार करने के साथ संतुष्ट है।
"और मेरे लिए, मेरे लिए,
मैंने अपना मन वापस चेल्सी में बनाया,
जब मैं जाता हूं, तो मैं एल्सी की तरह जा रहा हूं।"
अपनी अंतिम स्वीकृति के साथ, और फिल्मों का दृष्टिकोण समाप्त होने के साथ, वह दर्शकों को अपनी तर्कसंगतता प्रदान करती है।
" पालने से कब्र तक स्वीकार करके शुरू करें
यह इतना लंबा प्रवास नहीं है।
जीवन एक कैबरे है, पुराना दोस्त है,
केवल एक कैबरे है, पुराना दोस्त
है और मुझे कैबरे पसंद है।"
हम सभी को कैबरे बहुत पसंद है। "रोटी और सर्कस" जो हमें उन वास्तविकताओं को क्षण भर के लिए अनदेखा करने की अनुमति देता है जो हर गुजरते पल हमारे ऊपर रहती हैं। हमें एक अलग वास्तविकता में भागने के लिए सक्षम करें, एक वास्तविकता जहां हमारे परिवार के सदस्य बढ़ते मोहभंग और शत्रुता के चक्र में खोए हुए नहीं हैं, जहां पड़ोसियों को एक-दूसरे पर और अपने समुदाय से गुजरने वालों पर संदेह नहीं है, जहां हम नहीं हैं दूसरा एक दूसरे के इरादों और वफादारी का अनुमान लगाना।
जहां गरज दूर है।
फिल्म की शुरुआत में उन्होंने हमसे जो सवाल पूछा था, उसे दोहराते हुए एमसी हमें विदाई देने के लिए लौटता है।
“अब तुम्हारी परेशानी कहाँ है? भुला दिया? मैंने कहा था ना। यहाँ, जीवन सुंदर है। लड़कियां खूबसूरत होती हैं। यहां तक कि ऑर्केस्ट्रा भी खूबसूरत है।"
परिचित परिचयात्मक संगीत बजता है, लेकिन यह अब विकृत और विकृत हो गया है। राग सता रहा है, लय अनिश्चित है। यहां तक कि सुखवाद की यह मांद, खून बहने वाले दिलों के लिए यह आश्रय, समलैंगिक, महानगरीय, बाहरी लोग, गड़गड़ाहट के सर्वव्यापी दृष्टिकोण से भ्रष्ट हैं। एमसी ने हमें विदाई दी।
"औफ विदरसेन। एक बायनटॉट ..."
वह फाइनल छोड़ देता है, अंग्रेजी, विदाई - "अलविदा।" वह जल्दबाजी में पर्दे के पीछे से निकल जाता है। दर्शकों का सामना करने के लिए कैमरा पैन करता है। कांच के बने पदार्थ एक मजेदार घर के दर्पण के रूप में कार्य करते हैं, किट कैट क्लब के संरक्षकों की छवि को विकृत करते हैं। सब कुछ सामान्य लग रहा है, हालांकि कोई मुस्कुराता नहीं दिख रहा है।
अचानक, एक बाजूबंद। दो। थोड़ा और।
अंतिम शॉट: दो ब्राउनशर्ट्स, एक क्लब की सबसे अच्छी सीटों पर आराम से बैठे, जिसने कभी उनकी उपस्थिति को मना किया था।
बाढ़ आ गई है।

कैबरे हमें क्या सिखाता है जो हम पहले से नहीं जानते हैं?
सिनक्लेयर लुईस ने उसी भ्रम से निपटने का लक्ष्य रखा जिसने सैली बाउल्स को परिभाषित किया, यह विश्वास कि अमेरिका फासीवाद के मोहिनी कॉल के लिए अभेद्य है। या, कम से कम, इसे रोकने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली। यह विश्वास उस सुखवाद को जन्म देता है जो अमेरिका को परिभाषित करता है, उपभोग की संस्कृति और जानबूझकर अज्ञानता के लिए आवश्यक मानसिकता प्रदान करता है। नींव में दरारें पिछले कुछ वर्षों में नहीं बनना शुरू हुई थीं, वे तब मौजूद थीं जब राष्ट्र बना था। वे केवल विकसित, विस्तारित, विस्तृत हुए हैं।
जैसे-जैसे विभाजन बढ़ता है, और मुद्दे अनसुलझे रहते हैं, दरारें और भी बदतर होती जाएंगी।
फिर, बाढ़।

"कैबरे" इस बात का एक शक्तिशाली अनुस्मारक है कि वास्तविकता की भयावहता से बचने के लिए, आतंक के सामने जमने से हमारे लिए प्रतिक्रिया कितनी स्वाभाविक है। हम सभी मानते हैं कि हम प्रचार और हेरफेर के प्रति अभेद्य हैं, हमारे सामने आने वाली पीढ़ियों की तुलना में अधिक बुद्धिमान हैं। और, इस ज्ञान में विश्वास करते हुए, हम एक ड्रिंक लेते हैं और जश्न मनाना शुरू करते हैं। आखिर ज़िंदगी बहुत छोटी है और हमारी मेज़ इंतज़ार कर रही है...
हम अतीत में अपना सिर खुजलाते हैं और आश्चर्य करते हैं कि वे इतने भोला कैसे हो सकते थे!
एक महापाप के शब्दों के प्रभाव में आने के लिए पर्याप्त भोला-भाला , अत्यधिक राजनीतिक पक्षपात के आगे झुकना , उन युद्धों का समर्थन करना जिन्हें अधिकारियों द्वारा तुच्छ तर्कों या एकमुश्त झूठ के साथ उचित ठहराया गया था , संदिग्ध परिस्थितियों में व्यक्तियों को कैद करने या यहां तक कि उन्हें शिविरों में रखने की आवश्यकता को स्वीकार करते हैं , वोट देते हैं भ्रष्ट व्यक्ति जो उसी संस्था को नष्ट करने का लक्ष्य रखते हैं जिसके लिए उन्होंने चुनाव की मांग की थी , या लोगों के एक संपूर्ण जनसांख्यिकीय को बलि का बकरा बनाया था ।
21वीं सदी में यह असंभव होगा।
सही?

औफ वीडरसेन।