E se?

E se?

Já se passaram quase quatro anos desde que meu marido morreu e seis anos desde que meu pai morreu. No primeiro ano após a morte de meu marido, eu estava no piloto automático a maior parte do tempo. Continuei trabalhando e cuidando dos detalhes, alternando com choro e meditação e rezando e sentindo a perda física da minha outra metade.

O segundo ano foi surreal. O COVID chegou na minha cidade no primeiro aniversário de sua morte, e minha mãe veio ficar comigo por sete meses. Eu não estava mais morando sozinha, mas estava começando a sofrer a todo vapor e não acho que fosse uma boa companhia. Quando ela voltou para seu apartamento próximo, eu ainda estava trabalhando em minha biblioteca e fazendo meu trabalho de luto paralelamente, e estávamos todos em uma espécie de reclusão.

No início do terceiro ano, aposentei-me de minha carreira vitalícia e comecei a me ajustar a dias mais longos e tempo livre para explorar o mundo, observar e escrever. Então meu filho adulto voltou a morar por um tempo e as coisas mudaram novamente. Ainda tenho todo o tempo livre que quero, mas tem outra pessoa por perto.

Durante todo esse tempo, minha jornada de luto às vezes tem mais perguntas do que respostas. Eu li, chorei menos a cada ano, voltei para a sociedade quando as vacinas COVID tornaram isso possível e comecei a escrever regularmente. Mas a sensação de perda e questionamento persistiu e provavelmente sempre persistirá.

No começo, eu tinha a mesma pergunta sobre a qual CS Lewis fala em A Grief Observed : onde exatamente ele está? Seu corpo físico agora era cinzas, mas eu estava com ele quando ele morreu, e me pareceu que ele estava sendo levado para um mundo invisível, enquanto ele dava seu último suspiro e depois não exalava.

Lendo este livro seminal de Lewis, tendo crescido com o estudo acadêmico diário da Bíblia, percebi que havia lido todas as passagens conflitantes sobre o que acontece após a morte, sem nenhuma explicação clara em nenhum lugar e muito da narrativa como metáfora. Alguns dos mortos são descritos como dormindo, mas Lázaro estava totalmente acordado e consciente na parábola de Jesus. Provavelmente seria impossível explicar totalmente algo que está além de nossos sentidos e das limitações de nossos cérebros, pensamentos racionais e palavras. E eu não sei o que todas as outras religiões do mundo dizem sobre os detalhes, mas a única coisa que eles parecem concordar é que nós não deixamos de existir.

E daí se: quando morrermos, nossas inseguranças, falhas e peculiaridades desaparecerem, mas a verdadeira pepita de quem realmente somos - nossa alma - nosso verdadeiro eu - permanecer. Essa essência de quem somos, a imagem de Deus que tínhamos desde o início, torna-se parte de Deus, do universo e de toda a criação, que tem uma vida consciente própria. E podemos experimentar tudo o que a vida recém-consciente experimenta.

Falamos sobre nossos entes queridos olhando para nós do céu - eles podem ver as coisas boas e ruins que fazemos, sentir orgulho ou horror, rolar em seus túmulos ou lançar um feixe de luz sobre nós? Vemos suas auras e ouvimos suas vozes? As experiências de quase morte nos dão uma pista, de tantas maneiras diferentes?

Quando medito, geralmente fico em frente a uma janela voltada para o nordeste, e a luz vem e vai. Às vezes, parece fortuito que a luz literalmente entra em meu corpo enquanto estou deixando de lado os pensamentos e apenas respirando. Hoje, parecia que todo o universo estava me observando e me enchendo de luz, e todo o meu povo - primeiro meu marido, meu pai, avó, amigos, entes queridos ainda vivos e até meus animais de estimação, as árvores e toda a criação - estavam parte disso.

E se formos verdadeiramente absorvidos por Deus, a vida, o amor e a luz do universo, e quando morrermos, pudermos, nossos verdadeiros eus misturados a Deus e a toda a criação, “ver” e “experimentar” tudo de uma perspectiva vantajosa? ponto de vida, amor e luz?

Com esse pensamento, meu medo da morte, da dor e do sofrimento evapora.