सिर्फ आज के दिन : - प्रत्येक क्षण विशेष है ।

जीवन की गति में बह जाना और चीजों के आते ही उनकी सराहना करना भूल जाना आसान है। जबकि एनए साहित्य और स्टोइक्स के पास अच्छे और बुरे के बारे में अलग-अलग विचार हैं, वे दोनों हर पल की सराहना करने के महत्व को पहचानते हैं क्योंकि यह हमारे पास आता है। जैसा कि जस्ट टुडे मेडिटेशन में कहा गया है, "एक दिन में बहुत कुछ होता है, नकारात्मक और सकारात्मक दोनों। अगर हम दोनों की सराहना करने के लिए समय नहीं लेते हैं, तो शायद हम कुछ ऐसा खो देंगे जो हमें बढ़ने में मदद करेगा," (जेएफटी)। JFT हमें धीमा करने और जीवन में आने वाली हर चीज की सराहना करने के लिए कहता है, यहां तक ​​​​कि बुरी चीजें भी, क्योंकि वे क्षण सीखने के अवसर प्रदान करते हैं। हालाँकि यह निश्चित रूप से बुरी चीजों से दूर रहने की तुलना में एक स्वस्थ मानसिकता है, रूढ़िवाद हमें अच्छे या बुरे के बारे में हमारे मूल्य निर्णयों को चुनौती देकर और भी आगे बढ़ना सिखा सकता है। पूर्ण खुशी या संतुष्टि प्राप्त करने के लिए हमें अपने भाग्य को पूरी तरह से गले लगाने की जरूरत है और इसलिए हमारी भूमिकाएं और जिम्मेदारियां भी। मैं जीवन की शर्तों पर जीवन की सराहना करने के लिए धीमा होने के महत्व पर चर्चा करना चाहता हूं और हमारी "जिम्मेदारियों और उनके द्वारा लाए जाने वाले विशेष आनंद" (जेएफटी) को कैसे ग्रहण करना है, लेकिन पहले मुझे लगता है कि स्टोइक्स के बारे में क्या कहना है, इस पर विचार करना महत्वपूर्ण है क्या अच्छा है और क्या बुरा।

हर पल की सराहना करें

"मृत्यु निश्चित रूप से, और जीवन, सम्मान और अपमान, दर्द और खुशी, ये सभी चीजें समान रूप से अच्छे और बुरे लोगों के लिए होती हैं, ऐसी चीजें हैं जो हमें न तो बेहतर बनाती हैं और न ही बदतर। इसलिए वे न तो अच्छे हैं और न ही बुरे," (ऑरेलियस, ध्यान 2.11)।

स्टोइक्स के अनुसार, केवल वही चीजें बुरी हैं जो हमें कम परिपूर्ण बना सकती हैं, ऐसी कौन सी चीजें हैं जिन्हें हम अपने नैतिक चरित्र को प्रभावित करने की *अनुमति* देते हैं। जैसा कि हम देखेंगे, हमारे पास ऐसे उपकरण हैं कि हम इन चीज़ों को व्यक्तिगत रूप से प्रभावित न होने दें। माक्र्स का उपरोक्त मार्ग हमें याद दिलाता है कि मृत्यु भी तटस्थ है, क्योंकि यह हमें कम परिपूर्ण नहीं बनाती है। यह बस जीवन का एक हिस्सा है, और इसका तर्क और सद्गुणों के अनुसार कार्य करने की हमारी क्षमता पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। Stoics के लिए एकमात्र अच्छा गुण है। यह रूढ़िवाद के दर्शन को समझने के लिए मौलिक है।

"चीजें स्वयं आत्मा को नहीं छूती हैं, कम से कम डिग्री में नहीं; न ही वे आत्मा में प्रवेश करती हैं, न ही वे आत्मा को घुमा या स्थानांतरित कर सकती हैं: लेकिन आत्मा घूमती है और अपने आप को अकेले चलाती है, और जो भी निर्णय लेना वह उचित समझती है, यह अपने लिए ऐसी चीजें बनाता है जो खुद को प्रस्तुत करती हैं ”(ऑरेलियस, ध्यान, 5.19)।

माक्र्स का उपरोक्त मार्ग हमारे मूल्य निर्णयों को नियंत्रित करने की हमारी क्षमता को दर्शाता है, जिससे हम बाहरी चीजों को हमारे नैतिक चरित्र को प्रभावित करने से रोकते हैं। हमारी प्रतिक्रियाएं हमारे नैतिक चरित्र को प्रभावित करती हैं, लेकिन "चीजें स्वयं आत्मा को नहीं छूती हैं"। हम इस पर नियंत्रण रखते हैं कि हम इन चीजों को हमें कैसे प्रभावित करते हैं। निम्नलिखित मार्ग में, एपिक्टेटस की हैंडबुक के उद्घाटन में, वह उन चीजों को सूचीबद्ध करता है जिन पर हमारे पास शक्ति है।

"जो चीजें हमारे वश में नहीं हैं उनमें हमारा शरीर, हमारी संपत्ति, हमारी प्रतिष्ठा, हमारी हैसियत, और, एक शब्द में, जो कुछ भी हम स्वयं नहीं कर रहे हैं," (एपिक्टेटस, हैंडबुक 1.1) शामिल हैं।

एपिक्टेटस बाद में वर्णन करता है कि हमारे छापों का सामना कैसे किया जाए, जो बाहरी घटनाओं के लिए हमारी प्रारंभिक संज्ञानात्मक प्रतिक्रियाएँ हैं।

"तत्काल, अपने आप को हर अप्रिय धारणा से कहने के लिए प्रशिक्षित करें, 'आप एक छाप हैं, और किसी भी तरह से आप जो दिखते हैं वह नहीं हैं।' फिर इसकी जांच करें और इसे अपने नियमों से जांचें, पहले (इस तरह विशेष रूप से) यह पूछकर कि क्या यह उन चीजों से संबंधित है जो हमारी शक्ति में हैं या ऐसी चीजें जो हमारी शक्ति में नहीं हैं: और यदि यह हमारी शक्ति में नहीं है, जवाब देने के लिए तैयार हैं: यह मेरे लिए कुछ भी नहीं है," (एपिक्टेटस, हैंडबुक 1.5)।

हमारी शक्ति में क्या है और क्या नहीं है, यह पहचानने से, हम अपने प्रभावों और उनसे उत्पन्न होने वाले कार्यों को बेहतर ढंग से नियंत्रित करने में सक्षम होते हैं। यह विशेष रूप से व्यसन के संबंध में महत्वपूर्ण है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि लत एक *बीमारी* है, एक ऐसी बीमारी जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। इसे एक बीमारी के रूप में स्वीकार करके, हम खुद को शर्मिंदा करने से बचते हैं और इसके बजाय तर्कसंगत, अच्छे तरीके से इसका जवाब देने के लिए खुद को सशक्त बनाते हैं। हमारी बीमारी पर हमारा नियंत्रण नहीं है, लेकिन हमारे ठीक होने पर हमारा नियंत्रण है। जैसा कि ब्लू बुक में कहा गया है, "हम [नारकोटिक्स एनोनिमस के माध्यम से] पाते हैं कि हम एक बीमारी से पीड़ित हैं, नैतिक दुविधा से नहीं" (ब्लू बुक, 16)। हमारी बीमारी के बावजूद, हमारी सत्तारूढ़ फैकल्टी अभी भी चातुर्य में है। हम यह निर्धारित करने के लिए अपने सत्तारूढ़ संकाय का उपयोग कर सकते हैं कि हम बाहरी घटनाओं को अपने नैतिक चरित्र को प्रभावित करने दें या नहीं।

"बीमारी किसी के शरीर के साथ हस्तक्षेप करती है, लेकिन किसी के नैतिक चरित्र के साथ नहीं, जब तक कोई ऐसा न करे। लंगड़ापन किसी के पैर में हस्तक्षेप करता है, लेकिन किसी के नैतिक चरित्र के साथ नहीं। अपने साथ होने वाली हर चीज के बारे में अपने आप से यह कहें, क्योंकि आप पाएंगे कि जो होता है वह किसी और चीज के साथ हस्तक्षेप करता है, लेकिन आपके साथ नहीं” (एपिक्टेटस की हैंडबुक, 9)।

मुझे वास्तव में एपिक्टेटस से उपरोक्त मार्ग पसंद है क्योंकि यह मुझे एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि व्यसन की बीमारी को नैतिक चरित्र की विफलता को शामिल नहीं करना पड़ता है, "जब तक कोई ऐसा नहीं चाहता,"। लंगड़े पैर की तरह, जिसे एपिक्टेटस ने झेला, लत की बीमारी का हमारे जीवन पर वास्तविक प्रभाव पड़ता है, लेकिन यह हमारे नैतिक चरित्र में हस्तक्षेप नहीं करती है। हालांकि यह निश्चित रूप से आसान नहीं है, हम अपने नैतिक चरित्र पर नियंत्रण रख सकते हैं और सदाचार के अनुसार जी सकते हैं, जिनमें से स्टोइक के लिए प्राथमिक ज्ञान है।

बाहरी घटनाओं के अपने प्रभावों के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करने के लिए हम संज्ञानात्मक दूरी नामक एक स्टोइक तकनीक का उपयोग कर सकते हैं। संज्ञानात्मक दूरी "अप्रिय भावनाओं से निर्णय को रोकने के लिए सीखने की आवश्यकता है, उन्हें नैतिक रूप से उदासीन, न तो अपने आप में अच्छा और न ही बुरा, और अंततः हानिरहित" (रॉबर्टसन, 166) के रूप में देखना। संज्ञानात्मक दूरी प्राप्त करने से हम अपने मूल्य निर्णयों के *परिणामों* पर ठीक से विचार कर सकते हैं और कार्यात्मक विश्लेषण कर सकते हैं, यह एक ऐसी तकनीक है जिसके बारे में डोनल रॉबर्टसन ने *हाउ टू थिंक लाइक ए रोमन एम्परर* में चर्चा की है।

जीवन की शर्तों पर जीवन की सराहना करने की कोशिश करते समय लैटिन वाक्यांश "अमोर फाटी" विशेष रूप से उपयोगी हो सकता है, जिसका अर्थ है कि इसके साथ आने वाले अच्छे और बुरे। अमोर फती मोटे तौर पर भाग्य के प्यार का अनुवाद करता है, और मुझे वह बहुत सुंदर लगता है। "भाग्य से प्यार करना" सीखना मेरे ठीक होने के लिए महत्वपूर्ण रहा है, क्योंकि मैंने वास्तव में हर चीज में प्यार करना सीखा है, भले ही यह पहली बार में विनाशकारी लगता हो। अमोर फती आमतौर पर फ्रेडरिक नीत्शे के "शाश्वत पुनरावृत्ति" के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन इस वाक्यांश को रयान हॉलिडे जैसे आधुनिक स्टोइक द्वारा अपनाया गया है।

मेरे ठीक होने की शुरुआत में मुझ पर हमला किया गया। भावनात्मक रूप से निपटना बहुत कठिन था, और मैं वास्तव में इसका उपयोग करना चाहता था। लेकिन मैंने इस घटना को तटस्थ, एक बाधा के रूप में देखने की पूरी कोशिश की, जिसे मुझे दूर करना था। और इसलिए मैंने इसका उपयोग नहीं किया, और इसके बजाय इसे सीखने के अनुभव और विकास के अवसर के रूप में देखा। मुझे इसके लिए अपने आप पर बहुत गर्व है, और सच में विश्वास है कि अगर मैं रूढ़िवादिता में नहीं पड़ रहा होता, तो मेरा पतन हो जाता।

"यह मांग न करें कि जैसा आप चाहते हैं वैसा ही होना चाहिए, लेकिन जैसा वे करते हैं वैसा ही होने की कामना करें, और सब ठीक हो जाएगा," (एपिक्टेटस की हैंडबुक, 8)।

मुझे लगता है कि एपिक्टेटस का उपरोक्त मार्ग अमोर फाटी वाक्यांश के साथ अच्छी तरह से मेल खाता है। मार्कस ऑरेलियस का एक समान दृष्टिकोण है कि हमें भाग्य की स्वीकृति के बारे में कैसे जाना चाहिए:

"केवल उसी से प्रेम करो जो तुम्हारे साथ घटित होता है और तुम्हारे भाग्य के धागे से बटा हुआ है। किसके लिए अधिक उपयुक्त है? (ऑरेलियस, ध्यान 7.57)।

रूढ़िवाद के लिए किसी के भाग्य की स्वीकृति और प्यार महत्वपूर्ण है, और मैं पुनर्प्राप्ति में समान रूप से महत्वपूर्ण तर्क दूंगा। अपने भाग्य से प्यार करना सीखकर, उससे लड़ने के बजाय, हम जीवन की पेशकश के साथ शांति और संतुष्टि की आंतरिक भावना को अपना सकते हैं। अगर हमें अपने भाग्य से प्यार करना है, और जीवन में हमें क्या मिलता है, इस पर थोड़ा नियंत्रण रखना है, तो हम अपने भविष्य के लिए योजना कैसे बना सकते हैं?

Stoics रिजर्व क्लॉज नामक एक तकनीक को अपनाते हैं, जिसका अर्थ है "शांतिपूर्वक यह स्वीकार करते हुए कि परिणाम पूरी तरह से आपके नियंत्रण में नहीं है," (रॉबर्टसन, 193)। ऐसा करने का एक सरल तरीका यह है कि हम अपनी योजनाओं के प्रत्येक कथन के बाद "ईश्वर की इच्छा" जोड़ दें। उदाहरण के लिए: "ईश्वर ने चाहा तो अगले साल मेरी तनख्वाह बढ़ेगी"। यह हमारे लिए अहंकारी और अभिनय के बिना योजना बनाने के लिए जगह छोड़ देता है जैसे कि हमारे जीवन पर हमारा पूरा नियंत्रण है। न्यू टेस्टामेंट का एक अंश है जो इस तकनीक को अच्छी तरह से समझाता है:

"अब सुनो, तुम जो कहते हो, 'आज या कल हम इस या उस नगर में जाएंगे, वहां एक वर्ष बिताएंगे, व्यापार करेंगे और पैसे कमाएंगे।' क्यों, तुम यह भी नहीं जानते कि कल क्या होगा। आपका जीवन क्या है? आप एक धुंध हैं जो थोड़ी देर दिखाई देती है और फिर गायब हो जाती है। इसके बजाय, आपको यह कहना चाहिए, 'यदि यह प्रभु की इच्छा है, तो हम जीवित रहेंगे और यह या वह करेंगे' (याकूब 4:13)।

धीरे धीरे, ध्यान दें
अब जबकि हमने अच्छे और बुरे के स्टोइक परिप्रेक्ष्य पर चर्चा की है और किसी के भाग्य को स्वीकार करने के बारे में उनके कुछ दर्शन को कवर किया है, मैं JFT के उस हिस्से पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं जो हमें बताता है कि "प्रत्येक क्षण विशेष"। मैं एक पल के लिए JFT के इस हिस्से पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं क्योंकि बहुत सारे ऐसे अनुभव हैं जिनसे हम रिकवरी में गुजरते हैं, जिनके साथ शुरुआत करना अच्छा नहीं लगता, और उन्हें "बुरे समय" के रूप में फेंकना आसान होता है। . मुझे लगता है कि यह शर्म की बात है, क्योंकि यह हमारे लिए हमारी उच्च शक्ति की योजना की जटिलता और अच्छाई की सराहना करने की हमारी क्षमता को सीमित करता है।

दर्शनशास्त्र के कई स्कूलों के बीच आम सलाह यह है कि "हमारी मुख्य चिंता हमेशा उस उपयोग पर बनी रहनी चाहिए जो हम अभी कर रहे हैं, पल-पल, अपने मन का," (रॉबर्टसन, 163)। हालांकि रॉबर्टसन के * हाउ टू थिंक लाइक ए रोमन एम्परर * का यह मार्ग ऐसा लग सकता है जैसे यह वाम-क्षेत्र से निकला हो, यह प्रत्येक क्षण की सराहना करने की आवश्यकता से संबंधित है क्योंकि यह हमें हमारे शासक संकाय और जीवन की नश्वरता की याद दिलाता है सामान्य रूप में। स्टोइक हमें इन चीजों की अस्थिरता की याद दिलाते हैं ताकि हमें उन सभी चीजों की सराहना करने के लिए याद दिलाया जा सके जो जीवन की पेशकश करते हैं, और यह कि हमें जो समय बचा है, उसके साथ हमें पूरी तरह से कार्य करने की पूरी कोशिश करनी चाहिए।

“समय उन घटनाओं से बनी नदी की तरह है जो घटित होती हैं, और एक हिंसक धारा; क्योंकि जैसे ही कोई वस्तु दिखाई पड़ती है, वह दूर हो जाती है, और उसके स्थान पर दूसरी आ जाती है, और यह भी ले जाई जाएगी," (ऑरेलियस, ध्यान, 4:43)।

मार्कस का उपरोक्त मार्ग हमें सभी चीजों की नश्वरता की याद दिलाता है। जब आप मूल्य निर्णयों के साथ संघर्ष कर रहे हों, तब भी यह एक अच्छा मार्ग है; यह याद रखने की कोशिश करें कि आखिरकार सब कुछ "दूर" हो जाएगा। यह याद रखने से कि हमारी सभी समस्याएं अंततः दूर हो जाएंगी, हम उन पर कम समय व्यतीत कर सकते हैं, और प्रत्येक पल की सराहना करने में अधिक समय व्यतीत कर सकते हैं। माक्र्स हमें याद दिलाता है कि हर पल की सराहना करना क्यों महत्वपूर्ण है क्योंकि यह निम्नलिखित मार्ग में आता है:

"वर्तमान ही एकमात्र ऐसी चीज है जिससे एक आदमी को वंचित किया जा सकता है, अगर यह सच है कि यह केवल एक चीज है जो उसके पास है, और यह कि एक आदमी एक चीज नहीं खो सकता है अगर उसके पास नहीं है," (ऑरेलियस, ध्यान 2.12) .

क्योंकि वर्तमान ही एकमात्र ऐसी चीज है जो हमारे पास है, यही एकमात्र ऐसी चीज है जिससे हम वंचित रह सकते हैं, और वह अभाव भीतर से आता है। वर्तमान क्षण का आनंद लेने का अवसर हमसे दूर कोई नहीं ले सकता। हम अपनी समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करके और भविष्य के लिए उत्सुकता से योजना बनाकर खुद के साथ ऐसा करते हैं। तो धीरे करो, और सवारी का आनंद लो।

मेमेंटो मोरी
एक और स्टोइक वाक्यांश जो मुझे इस जेएफटी के लिए प्रासंगिक लगता है वह है "मेमेंटो मोरी" जिसका मोटे तौर पर अनुवाद "याद रखें कि आप मर जाएंगे"। मुझे यह एक बहुत ही सकारात्मक संदेश लगता है, क्योंकि मैं इसे एक तरह से याद रखने के तरीके के रूप में देखता हूं कि मैं हर पल सद्गुण में जीने की पूरी कोशिश करता हूं, भले ही यह मेरा आखिरी मौका हो। हर पल कीमती है क्योंकि यह आपका आखिरी हो सकता है। मार्कस, निम्नलिखित मार्ग में, इस वाक्यांश की भावना को जोड़ता है:

"अपने आप को मरा हुआ समझो, और वर्तमान समय तक अपना जीवन पूरा कर लो; और प्रकृति के अनुसार शेष रह जाओ जो तुम्हें अनुमति है," (ऑरेलियस, ध्यान 7.56)।

प्रत्येक दिन एक आशीर्वाद है, दिया नहीं गया है। सुधरते एडिक्ट्स के रूप में, हम यह जानते हैं। इसलिए प्रत्येक दिन की इस तरह सराहना की जानी चाहिए।

"चूंकि यह संभव है कि आप इसी क्षण जीवन से प्रस्थान कर सकते हैं, तदनुसार प्रत्येक कार्य और विचार को विनियमित करें," (ऑरेलियस, ध्यान 2.10)।

उत्तरदायित्व - अपनी भूमिका निभाना
व्यसन से उबरने के साथ-साथ अक्सर यह अहसास होता है कि हमने बहुत लंबे समय से अपनी जिम्मेदारियों की उपेक्षा की है। जैसा कि हम अपने जीवन को एक साथ लाने की कोशिश करते हैं, हम अपने जीवन में विभिन्न भूमिकाओं का सामना करते हैं। वे जिम्मेदारियां क्या हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; आप माता-पिता, छात्र या रिटायर हो सकते हैं। हमारी भूमिकाओं की जिम्मेदारियों को पूरा करने का दबाव हमारे सुधार पर बहुत अधिक तनाव डाल सकता है। लेकिन इसका एक हिस्सा यह है कि हम अपनी ज़िम्मेदारियों को कैसे समझते हैं; "जब हम अपनी जिम्मेदारियों से अभिभूत हो गए हैं, तो हम भूल गए हैं कि जिम्मेदारी बोझिल नहीं होनी चाहिए," (जेएफटी, 344)। JFT हमें बताता है कि "जब हमें अपनी जिम्मेदारियों से भागने की इच्छा होती है तो हमें धीमा होना चाहिए, याद रखें कि हमने उन्हें क्यों चुना है, और उनके द्वारा लाए गए उपहारों पर ध्यान दें" (JFT, 344)।

Stoics हमें सिखाता है कि कैसे हम अपनी विभिन्न भूमिकाओं को स्वीकार करें और उन्हें जीवन के तथ्यों के रूप में स्वीकार करें, न कि उन तत्वों के रूप में जो हमारे जीवन में तनाव जोड़ते हैं। हमारी भूमिकाओं और जिम्मेदारियों की अपेक्षाओं को पूरा करने से हमारे सुधार के दौरान बहुत संतुष्टि मिल सकती है।

“सुबह जब तू अनिच्छा से उठे, तो इस विचार को उपस्थित होने दे कि मैं मनुष्य के काम के लिए उठ रहा हूँ। यदि मैं उन चीजों को करने जा रहा हूं जिनके लिए मैं अस्तित्व में हूं और जिनके लिए मुझे दुनिया में लाया गया है तो फिर मैं असंतुष्ट क्यों हूं? या मैं इसी के लिथे बना हूं, कि बिछौने पर लेटूं और अपके को गरम रखूं? लेकिन यह ज्यादा सुखद है। तो क्या तू अपना आनंद लेने के लिए अस्तित्व में है, और कार्रवाई या परिश्रम के लिए बिल्कुल नहीं? क्या आप छोटे पौधों, छोटे पक्षियों, चींटियों, मकड़ियों, मधुमक्खियों को ब्रह्मांड के अपने कई हिस्सों को व्यवस्थित करने के लिए एक साथ काम करते हुए नहीं देखते हैं? और क्या तू मनुष्य का काम करना नहीं चाहता, और क्या तू अपने स्वभाव के अनुसार फुर्ती नहीं करता? लेकिन आराम करना भी जरूरी है। यह आवश्यक है: हालाँकि प्रकृति ने इसके लिए भी सीमाएँ निर्धारित की हैं: उसने खाने और पीने दोनों की सीमाएँ निर्धारित की हैं, और फिर भी तू इन सीमाओं से परे चला जाता है, जो पर्याप्त है उससे परे है; फिर भी तेरे कार्यों में ऐसा नहीं है, परन्तु तू जो कर सकता है उसे करने से रोकता है । इसलिए तुम अपने आप से प्रेम नहीं करते, क्योंकि यदि तुमने किया होता, तो तुम अपने स्वभाव और उसकी इच्छा से प्रेम करते। लेकिन जो लोग अपनी कई कलाओं से प्यार करते हैं, वे बिना धोए और बिना भोजन किए उन पर काम करने में खुद को थका देते हैं; लेकिन आप अपनी प्रकृति को कम महत्व देते हैं, जितना कि टर्नर कला को महत्व देता है, या नर्तक नृत्य कला को, या पैसे का प्रेमी अपने पैसे को महत्व देता है, या घमंडी आदमी उसकी छोटी महिमा। और ऐसे लोग, जब उन्हें किसी चीज़ से हिंसक लगाव होता है, तो वे न तो खाना पसंद करते हैं और न ही सोना, बल्कि उन चीज़ों को पूरा करना पसंद करते हैं जिनकी उन्हें परवाह है। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1) जो पर्याप्त है उससे अधिक है; फिर भी आपके कार्यों में ऐसा नहीं है, लेकिन आप जो कर सकते हैं उसे करने से रोकते हैं। इसलिए तुम अपने आप से प्रेम नहीं करते, क्योंकि यदि तुमने किया होता, तो तुम अपने स्वभाव और उसकी इच्छा से प्रेम करते। लेकिन जो लोग अपनी कई कलाओं से प्यार करते हैं, वे बिना धोए और बिना भोजन किए उन पर काम करने में खुद को थका देते हैं; लेकिन आप अपनी प्रकृति को कम महत्व देते हैं, जितना कि टर्नर कला को महत्व देता है, या नर्तक नृत्य कला को, या पैसे का प्रेमी अपने पैसे को महत्व देता है, या घमंडी आदमी उसकी छोटी महिमा। और ऐसे लोग, जब उन्हें किसी चीज़ से हिंसक लगाव होता है, तो वे न तो खाना पसंद करते हैं और न ही सोना, बल्कि उन चीज़ों को पूरा करना पसंद करते हैं जिनकी उन्हें परवाह है। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1) जो पर्याप्त है उससे अधिक है; फिर भी आपके कार्यों में ऐसा नहीं है, लेकिन आप जो कर सकते हैं उसे करने से रोकते हैं। इसलिए तुम अपने आप से प्रेम नहीं करते, क्योंकि यदि तुमने किया होता, तो तुम अपने स्वभाव और उसकी इच्छा से प्रेम करते। लेकिन जो लोग अपनी कई कलाओं से प्यार करते हैं, वे बिना धोए और बिना भोजन किए उन पर काम करने में खुद को थका देते हैं; लेकिन आप अपनी प्रकृति को कम महत्व देते हैं, जितना कि टर्नर कला को महत्व देता है, या नर्तक नृत्य कला को, या पैसे का प्रेमी अपने पैसे को महत्व देता है, या घमंडी आदमी उसकी छोटी महिमा। और ऐसे लोग, जब उन्हें किसी चीज़ से हिंसक लगाव होता है, तो वे न तो खाना पसंद करते हैं और न ही सोना, बल्कि उन चीज़ों को पूरा करना पसंद करते हैं जिनकी उन्हें परवाह है। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1) इसलिए तुम अपने आप से प्रेम नहीं करते, क्योंकि यदि तुमने किया होता, तो तुम अपने स्वभाव और उसकी इच्छा से प्रेम करते। लेकिन जो लोग अपनी कई कलाओं से प्यार करते हैं, वे बिना धोए और बिना भोजन किए उन पर काम करने में खुद को थका देते हैं; 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लेकिन आप अपनी प्रकृति को कम महत्व देते हैं, जितना कि टर्नर कला को महत्व देता है, या नर्तक नृत्य कला को, या पैसे का प्रेमी अपने पैसे को महत्व देता है, या घमंडी आदमी उसकी छोटी महिमा। और ऐसे लोग, जब उन्हें किसी चीज़ से हिंसक लगाव होता है, तो वे न तो खाना पसंद करते हैं और न ही सोना, बल्कि उन चीज़ों को पूरा करना पसंद करते हैं जिनकी उन्हें परवाह है। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1) लेकिन जो लोग अपनी कई कलाओं से प्यार करते हैं, वे बिना धोए और बिना भोजन किए उन पर काम करने में खुद को थका देते हैं; लेकिन आप अपनी प्रकृति को कम महत्व देते हैं, जितना कि टर्नर कला को महत्व देता है, या नर्तक नृत्य कला को, या पैसे का प्रेमी अपने पैसे को महत्व देता है, या घमंडी आदमी उसकी छोटी महिमा। और ऐसे लोग, जब उन्हें किसी चीज़ से हिंसक लगाव होता है, तो वे न तो खाना पसंद करते हैं और न ही सोना, बल्कि उन चीज़ों को पूरा करना पसंद करते हैं जिनकी उन्हें परवाह है। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1) न तो खाना और न ही सोना चुनें बल्कि उन चीजों को पूरा करना चुनें जिनकी वे परवाह करते हैं। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1) न तो खाना और न ही सोना चुनें बल्कि उन चीजों को पूरा करना चुनें जिनकी वे परवाह करते हैं। लेकिन क्या वे कार्य जिनसे समाज का सरोकार है, तुम्हारी दृष्टि में अधिक नीच और तुम्हारे श्रम के योग्य कम हैं?” (ऑरेलियस, ध्यान, 5.1)

मार्कस का उपरोक्त मार्ग हमें मनुष्य के रूप में हमारी प्राकृतिक भूमिका की याद दिलाता है। स्टोइक्स के अनुसार, हम इसलिए जीते हैं ताकि हम दूसरों के जीवन में सुधार कर सकें, जैसे "छोटे पक्षी, चींटियाँ, मकड़ियाँ, मधुमक्खियाँ ब्रह्मांड के अपने कई हिस्सों को व्यवस्थित करने के लिए मिलकर काम करती हैं"। ब्रह्मांड में हमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है। हम "बिस्तर पर लेटने और [खुद को] गर्म रखने" से अधिक के लिए बने हैं।

ब्रह्मांड द्वारा हमें सौंपी गई भूमिकाओं के अनुसार जीने के बारे में एपिक्टेटस के पास भी कुछ कहना है:

"याद रखें कि आप इस तरह के नाटक में एक अभिनेता हैं जैसा कि नाटककार चुनता है: छोटा, अगर वह इसे छोटा करना चाहता है, तो लंबा अगर वह इसे लंबा चाहता है। अगर वह चाहता है कि तुम भिखारी का पार्ट बजाओ तो यह पार्ट भी अच्छा बजाओ। और इसी प्रकार एक विकलांग व्यक्ति, एक प्रशासक, या एक निजी व्यक्ति के अंगों के लिए भी। इसके लिए आपका व्यवसाय है, आपको जो भाग दिया गया है उसे अच्छी तरह से निभाना; लेकिन इसे चुनना दूसरे का है," (एपिक्टेटस की हैंडबुक, 17)।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारी भूमिकाएं क्या हैं, यह हमारी जिम्मेदारी है कि हम अपनी क्षमता के अनुसार उन कर्तव्यों को पूरा करें जो उनके साथ आते हैं। अपने सुधार के दौरान अपनी भूमिकाओं और जिम्मेदारियों पर ध्यान केंद्रित करने से, हम स्वयं की इच्छा के बजाय ईश्वर की इच्छा को जोड़ने में सक्षम होते हैं, और इसलिए हमें कम आत्म-केंद्रित होने का अवसर मिलता है।

पढ़ने के लिए धन्यवाद, और मुझे आशा है कि आपके पास एक अच्छा 24 है।