A banalidade do mal

O recente julgamento do assassinato de Alex Murdaugh lançou alguma luz sobre a natureza intrínseca do mal.

Nas últimas semanas, o julgamento de Alex Murdaugh, um importante advogado da Carolina do Sul, atraiu a atenção de todo o país e talvez até do mundo inteiro. Murdaugh foi acusado e, finalmente, condenado pelo duplo assassinato de seu filho, Paul, e sua esposa, Maggie. Ele foi condenado a duas penas consecutivas de prisão perpétua, sem possibilidade de liberdade condicional.

Por que esses assassinatos, em particular, capturaram tanto nossa imaginação coletiva?

Talvez porque possa parecer inconcebível para muitos de nós, que o descendente de uma família tão proeminente, uma família rica que possuía um grande escritório de advocacia e que basicamente controlava grande parte do sistema jurídico na Carolina do Sul por gerações, pudesse se rebaixar tanto quanto atirar no próprio filho com uma espingarda e na esposa com um rifle.

É natural perguntar como pessoas comuns podem se transformar em criaturas demoníacas capazes de atos indescritíveis de maldade. “Como uma coisa dessas pode acontecer?” muitas vezes nos perguntamos.

As evidências apresentadas no julgamento forneceram alguma clareza, mas o mistério subjacente do mal ainda persiste. Aprendemos que Murdaugh sofria de dependência de drogas para opioides. Soubemos que ele estava à beira de um colapso financeiro como resultado de suas negociações. E também aprendemos que, para sustentar seu estilo de vida exorbitante, Murdaugh não hesitava em roubar milhões de dólares de seus clientes.

Em um caso em particular, o de Hakeem Pinckney, que ficou tetraplégico como resultado de um acidente de carro em 2009, Murdaugh ganhou $ 4,1 milhões em honorários advocatícios e supostamente roubou outros $ 1 milhão devidos ao cliente. Ele supostamente usou parte dos fundos para fretar um jato particular para um jogo de beisebol. Enquanto isso, Hakeem morreu dois anos depois, quando seu ventilador foi desligado por mais de 30 minutos em sua casa de repouso.

Como as pessoas podem descer tão baixo? Roubar de um tetraplégico? Você poderia imaginar algo pior?

Ao cobrir o julgamento de Adolf Eichmann, ocorrido em Jerusalém em 1961, Hannah Arendt escreveu sobre “a banalidade do mal”. Eichmann foi um ator fundamental na implementação da “Solução Final”. Ele administrou a deportação em massa de milhões de judeus, e outros, para guetos e centros de extermínio. Como tal, ele foi um dos principais organizadores do Holocausto. Israel o capturou e ele foi considerado culpado e enforcado.

Hannah Arendt passou a explicar sua ideia de “banalidade do mal”, da seguinte forma:

“O mal vem de uma falha em pensar. Ele desafia o pensamento, pois assim que o pensamento tenta se envolver com o mal e examinar as premissas e os princípios de que se origina, ele se frustra porque não encontra nada ali. Essa é a banalidade do mal.”

Ao descrever Eichmann, Arendt explica que:

“Exceto por uma extraordinária diligência em cuidar de seu progresso pessoal, ele não tinha nenhum motivo… Ele apenas, para colocar o assunto coloquialmente, nunca percebeu o que estava fazendo. Foi pura falta de consideração – algo de forma alguma idêntico à estupidez – que o predispôs a se tornar um dos maiores criminosos daquele período… não se pode extrair nenhuma profundidade diabólica ou demoníaca de Eichmann…”

Arendt conclui:

“Que tal distância da realidade e tal irreflexão podem causar mais estragos do que todos os maus instintos juntos que, talvez, sejam inerentes ao homem – essa foi, de fato, a lição que se pode aprender em Jerusalém.”

Então, enquanto procuramos respostas sobre como uma pessoa pode perpetrar este ou aquele ato de maldade, a realidade subjacente pode não ser tão profunda quanto esperamos. A motivação do criminoso pode não corresponder necessariamente à profundidade moral ou ao significado de seu crime. Talvez ele tenha acreditado em algumas coisas sobre si mesmo e sobre o mundo em que vivia, e decidiu agir de acordo com suas crenças, inclinações ou percepções, sem pensar muito nas consequências.

Muitas vezes, as pessoas se sentem no direito de agir com base em sua percepção da realidade, independentemente de como os outros são afetados. Murdaugh talvez se sentisse com direito a uma vida de riqueza e poder, mesmo às custas do bem-estar de sua família e de seus clientes. Putin aparentemente se sente no direito de perseguir suas ambições ideológicas, mesmo à custa de inúmeras vidas, e talvez até do bem-estar de sua própria nação.

Nossas crenças, inclinações e percepções são muitas vezes determinantes de como agimos. E, portanto, pode ser hora de repensar algumas de nossas crenças, em prol do que faz sentido. Talvez seja hora de filtrar um pouco do que acreditamos através do prisma moral universal do bom senso.

Em vez de acreditar no que queremos acreditar; porque não acreditar no que faz sentido?

Em vez de pular para uma crença falsa e racionalizar por que estamos certos; por que não usar a racionalidade em primeiro lugar para chegar ao que realmente vale a pena acreditar?

Em um mundo mais perfeito, o bom senso - a sabedoria coletiva nascida da experiência compartilhada - inspirará nosso pensamento, informará nosso discurso e guiará nossas ações.

Em nosso mundo fragmentado, o senso comum é o denominador comum.

Muitas vezes há um equilíbrio estreito entre as forças do bem e as forças do mal, talvez porque elas se definam. As coisas podem acontecer de qualquer maneira, e tudo o que conhecemos e amamos está em jogo. E assim, só faz sentido fazer o possível para inclinar a balança a nosso favor.

Se você puder dispensar 5 minutos, dê uma olhada em nosso vídeo, “Qual é a peça que falta para o verde?” para ter uma ideia melhor de como poderíamos criar um mundo que fizesse mais sentido.