'Um Jardim Espiritual'
'One Garden' - O Caminho Interespiritual para a nossa jornada de vida
Introdução para novatos Parte 1
Imagino um belo jardim no qual pessoas de todas as origens culturais e crenças se encontram em rede por um espírito de unidade, além de representar diversas origens e caminhar juntas ao longo de um caminho interespiritual.
Este artigo de perguntas e respostas é de uma experiência de décadas em que ouvimos mais de 70 professores espirituais cujos ensinamentos apontam para uma coisa, a Unidade.
Essa Unidade pode ser vista em vários níveis. Esses níveis incluem;
a integração pessoal de nós como indivíduos,
a unidade de grupos de famílias para nossa única família humana globalmente e
unidade da qual tanto este mundo material terrestre dual faz suas demandas sobre nós quanto o reino não-dual no qual entramos todos os dias, muitas vezes sem perceber.
As perguntas e respostas, práticas — e exemplos das grandes tradições de sabedoria
P Quais são as grandes tradições de sabedoria?
Honramos todas as tradições autênticas; como na Regra de Ouro. cartaz das missões Scarboro no Canadá;
P Qual dos professores você acha mais útil?
Há um grande número. Eles incluem; Rumi, Eckhart Tolle, Abraham Joshua Heschel, Aldous Huxley, Alan Watts, Rupert Spira, Joan Tollifson, Adi Shankara, Wayne Teasdale e Iain McGilchrist.
O site de Joan Tollifson está aqui —https://www.joantollifson.com/. Todos os demais têm páginas razoavelmente confiáveis na Wikipédia.
P E quanto aos Mensageiros ou Manifestantes de Deus?
Sim, eles estão no centro do coração. Suas vidas e ensinamentos são todos e cada um, progressivamente, o 'ponto primordial' que liga a terra e o céu.
Sem desrespeito pelos outros, apenas por causa dos limites de tempo e energia nos concentramos no sete. Em ordem alfabética reversa eles são; Taoísmo, Sufismo, Judaísmo, Hinduísmo, Cristianismo, Budismo e Baha'i.
…
P Em One Garden , você precisa ter um jardim físico para se sentar?
É muito agradável ter essa experiência, a maioria das cidades tem um ou mais jardins formais, mas não é realmente necessário.
P Por quê?
Porque One Garden refere-se principalmente a um estado de ser
Todos os que percebem ou sentem a Unidade, já são 'membros'.
Eles podem já estar procurando tal companheirismo e agindo a serviço dos outros.
Adaptar a simplicidade que os bahá'ís usam . Ser uma pessoa de Um Jardim significa simplesmente amar todo o mundo; amar a humanidade e tentar servi-la; trabalhar pela paz universal e pela fraternidade universal .
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Bem-vindo então ao projeto 'One Garden' e ao 'caminho interespiritual'.
Outra metáfora adequada é que a verdade, a beleza e a bondade da realidade são como uma montanha que tem "muitos caminhos, mas um cume".
Em um artigo posterior, escreverei sobre ' como construir um grupo espiritual One Garden em uma vila perto de você '.
P Então somos nós, professores, sábios e santos e Mensageiros/ Manifestantes de Deus?
Sim.
Ainda outra metáfora é dizer ' muitos porteiros apontando para o Jardim Único'.
Você pode nascer em uma religião e ainda assim perceber a Unidade e o caminho interespiritual.
O Caminho interespiritual é o mesmo que o 'Caminho' do Taoísmo.
Eu tomo 'Universalismo' e 'inter-espiritualidade inter-religiosa' como o núcleo místico que une todas as grandes tradições de fé - junto com sua estrutura filosófica conhecida como Filosofia Perene.
Os fundamentalistas sempre tentam reivindicar exclusividade para sua compreensão de seu grupo. Isso eles usam para perseguir outros grupos e minorias em seu próprio grupo
Também sugiro aqui a ideia de 'federalismo espiritual' - uma estrutura para humanistas, agnósticos, teístas e todas as pessoas de boa vontade explorarem a realização de um coração-mente universal e uma visão de mundo inclusiva.
P Mas o que tudo isso significa como experiências para os indivíduos?
Aqui está uma recriação da experiência essencial do estado não-dual pelo poeta chinês do século VIII Li Po
“Os pássaros desapareceram do céu,
e agora as últimas nuvens se dissipam.
Sentamo-nos sozinhos, a montanha e eu,
até que apenas a montanha permaneça.”
Este breve relato cria a experiência de sair do reino dual e material para o não-dual, que é atemporal, sem espaço e sem massa, como se estivesse em um tanque de flutuação e privação sensorial.
A peça de Li Po, ou mesmo um tanque de privação sensorial, é 'isso', em vez de apenas falar sobre 'isso'.
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Uma versão do resumo final é: Desperte para a realidade; desapegue -se do eu egoico; servir aos outros.
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AQUI ESTÃO ALGUMAS INDICAÇÕES
Tudo é espírito – intercâmbio de energia e matéria. Nossa vida interior e a vida do universo são um complexo de sistemas de energia.
Espírito é força vital. A força vital é 'chi' como em 'tai-chi'.
A unidade deriva de sistemas em três níveis; energia física no nível do corpo, nível intelectual no nível da mente, consciência no nível espiritual.
Entendo que o nível da alma é o intercâmbio entre nós como indivíduos egóicos e o 'Eu = Consciência' da Realidade última.
A espiritualização é o refinamento do espírito humano e a integração dos níveis físico, intelectual e da alma.
O propósito da espiritualização é a ação moral, a compreensão e a realização da alegria.
A arte é o espírito en-formado.
Uma experiência estética é a forma deformada de volta ao espírito. A experiência não-dual cotidiana pode ser o sorriso de uma criança, uma bela paisagem ou o 'ser levado para fora de si mesmo' por uma obra de arte em uma galeria, teatro ou TV.
As religiões são simplesmente formas para o fluxo do espírito - infelizmente a maioria está mais ou menos corrompida por acréscimos feitos pelo homem - a luz é luz em qualquer lâmpada, mas algumas lâmpadas recebem sombras escuras dos homens!
O coração verdadeiro e universal da espiritualidade é a experiência mística
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O conhecimento místico é o conhecimento do coração que recebemos por meio da unificação.
Chamamos esses insights, en-light-en-ment , ou satori etc.
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A unificação melhora à medida que nos sujeitamos a disciplinas apropriadas de prática.
P. Como?
Podemos começar com as práticas profundamente simples dadas pelo Mestre Zen Budista Thich Nhat Hahn
'Sorria: respire: vá devagar' — para responder ao 'simples' desafio' de 'Despertar; Destacar: Servir'.
Ainda mais simples: não diga nenhuma palavra, apenas inspire e expire lentamente pelo tempo que for apropriado. A verdadeira meditação está na quietude e no silêncio
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P. Por que você dá tanta importância ao 'poema' chinês de Li Po na página acima?
R. Demonstra experiência mística — a experiência de 'unidade com o universo' ou 'Realidade Última, a experiência do 'não-eu'.
P. Então, para onde foi meu 'eu' em tal experiência?
Durante a duração atemporal da experiência da unidade, você se esqueceu de si mesmo!
Ao retornar ao reino dual e material, podemos ter um tipo de saber e conhecimento chamado gnóstico no grego antigo, ou ma'rifa no sufismo.
Isso não faz parte da experiência não-dual. Não há você para ter a experiência. É por isso que a Realidade última é 'Eu = Consciência'
Pois o que é aceito pela maioria das pessoas como realidade normal da vida cotidiana é, na verdade, uma realidade falsa. Pode ser pobre ou mesmo infernal.
Muitas vezes há turbulência quando você não tem nada além de seu ego normal.
Os ganidos e gritos frenéticos do eu-ego podem ser como um rádio louco pulando de estação em estação - ' Oh Deus, por que eu fiz isso? ', 'Por que ela me decepcionou de novo?' , 'Eu pensei que se eu o amasse o suficiente, ele mudaria!', ' Por que isso sempre acontece comigo?' , 'Isso nunca vai funcionar!' , e assim por diante vai a voz torturante do ego-self.
P. Como posso me livrar de toda essa turbulência interna?
Drogas e álcool funcionam bem para muitas pessoas. Claro que eles são massivamente destrutivos também.
No entanto, existe um caminho que não é pessoal ou socialmente destrutivo. É usar a sabedoria ensinada por todos os grandes mestres e sábios ao longo dos tempos. Eles nos mostram como lidar com o mundo e como lidar com nosso sofrimento interior que o eu egoico traz, e como manter o senso de 'presença' unitiva.
Por presença, quero dizer nossa percepção do Todo e de seu Mistério Maravilhoso e Assombroso, uma experiência que obtemos quando recebemos socorro do tesouro de nossas heranças espirituais.
P. Por que você continua dizendo 'sentir' - 'sentir o Todo' ou 'Realidade Suprema'
Porque não é uma coisa da mente. Eckhart Tolle diz no início de seu livro Stillness Speaks: 'Perdido em pensamentos - a condição humana' . A mente, nosso maior presente, também pode ser nossa inimiga quando não há nada além da mente - no sentido do sofrimento autoinduzido que vem do eu egoico.
Este sofrimento Tolle chama de 'O corpo de dor'
Tolle começa uma descrição dessa dor aprisionada com,
Enquanto você for incapaz de acessar o poder do Agora, toda dor emocional que você sentir deixará para trás um resíduo de dor que viverá em você. Ele se funde com a dor do passado, que já existia, e fica alojado em sua mente e corpo. Isso, é claro, inclui a dor que você sofreu quando criança, causada pela inconsciência do mundo em que nasceu.
Uma chave para liberar é,
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Nós, seres finitos, não podemos compreender o Infinito
Somos finitos. Não podemos abraçar o Todo mais do que podemos abraçar o sol físico.
Mas podemos conhecê-lo – podemos sentir sua presença, quando tivermos silenciado suficientemente o clamor do eu egóico.
Em termos teístas, o humano finito não pode se aproximar em termos iguais do Deus infinito.
Parece lógico. Não podemos abraçar o sol físico.
Não podemos ter relação direta com o Deus infinito. Mas podemos sentir o calor do amor de Deus e aprender a ver pela luz do amor de Deus - e fazemos isso por experiência, não por meio do aprendizado de livros.
Mas os livros são os registros dos professores que vieram antes - para complementar, ampliar, verificar, qualificar e justificar as conclusões a que chegamos a partir de nossa própria percepção, nossas próprias experiências.
Em nosso mundo orientado por conceitos, perdemos metade de nosso ser, metade de nossa maneira de conhecer - a percepção do Todo. Estamos lutando para recuperar essa metade perdida de nós mesmos. Algumas pessoas se referem a essa restauração como uma ressacralização do mundo e de nós mesmos. Outra maneira de descrevê-lo é a restauração do conhecimento do coração, do holismo, do princípio feminino, do yang com o yin, etc.
Uma maneira interessante de explicar isso é considerar termos gregos como biologia, geologia, zoologia. Eles originalmente significavam, para dar um exemplo, o estudo das plantas 'bio' - como parte do Todo, 'ologia'.
Perdemos, e precisamos recuperar, nossa 'ologia'!
A partir dessa época, quando começamos a obter os benefícios da razão e da ciência poderosas, começamos a esquecer a 'ologia'. A abordagem da parte da ologia de qualquer classe do mundo sempre foi uma questão de reverência, ou admiração e admiração - porque o Todo é inevitavelmente uma quantidade muito grande de fenômenos em comparação com os pequenos pedaços que conhecemos!
Mas é claro que estamos falando da paisagem interna da consciência, não apenas do universo físico. É através da natureza e qualidade da paisagem interior que somos verdadeiramente humanos – ou monstruosos.
O grande poeta-místico-ativista judeu Abraham Joshua Heschel resumiu essa dependência desequilibrada da mente e a correspondente negligência do Todo, de duas belas maneiras.
Primeiro ele disse;
“Conceitos são petiscos deliciosos com os quais tentamos aliviar o nosso espanto”
Em segundo lugar, ele ensinou;
“A busca pela razão termina no conhecido; na imensa extensão além dela, apenas o sentido do inefável pode deslizar.
Só ela conhece o caminho para aquilo que está distante da experiência e da compreensão.
Nenhum deles é anfíbio: a razão não pode ir além da margem, e o sentido do inefável está deslocado onde medimos, onde pesamos.
Não deixamos a margem do conhecido em busca de aventura ou suspense ou por falta de razão para responder às nossas perguntas.
Navegamos porque a nossa mente é como uma concha fantástica, e ao aproximarmos o ouvido dos seus lábios ouvimos um perpétuo murmúrio das ondas para além da costa.
Cidadãos de dois reinos, todos nós devemos sustentar uma lealdade dupla: sentimos o inefável em um reino, nomeamos e exploramos a realidade em outro.
Entre os dois estabelecemos um sistema de referências, mas nunca conseguimos preencher a lacuna.
Eles estão tão distantes e tão próximos um do outro quanto o tempo e o calendário, como o violino e a melodia, como a vida e o que está além do último suspiro.”
Do homem não está sozinho: uma filosofia da religião de Abraham Joshua Heschel.
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A coisa, mais propriamente o não-coisa, sobre o Todo ou Mistério, é essencial para uma compreensão plena da Realidade. A esse respeito, é como a necessidade de yang para yin ou vice-versa.
Tudo o que podemos fazer se não nos prepararmos, por meio de práticas, para experiências de transcendência é fingir que o Não-dual não existe. Temos que negar não apenas o que está além das estrelas mais distantes, mas também todo o potencial dentro do coração do ser humano.
Tudo o que conhecemos, não apenas cientificamente, mas moral e artisticamente, já foi parte do Mistério, parte do Todo como potencial. Nem toda descoberta foi uma invenção. O processo de descoberta é mais um processo de manifestação do que de montar uma caixa de peças sobressalentes. Insights não são peças sobressalentes adicionais!
A razão pela qual os insights não são complementos é que pessoas em momentos e lugares diferentes revelam os mesmos insights. Isso mostra que tais percepções são potencialidades dentro dos seres humanos, esperando para serem manifestadas. A apresentação da Regra de Ouro é um exemplo melhor do que dizer a descoberta da fotografia.
A verdade moral ou o insight espiritual se manifestam na consciência do indivíduo. Eles não são livros de aprendizagem. Tais experiências variam de um piscar de olhos de alívio do fardo do eu a experiências de tal poder e intensidade que o eu existente é demolido e décadas são necessárias para processar a experiência. A descrição de Eckhart Tolle de sua auto-demolição é um exemplo.
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A experiência mística é uma percepção do Todo por meio de um abandono temporário do domínio ruidoso do eu egóico. Seus episódios estão fora do tempo. Inevitavelmente voltamos ao temporário. Como veremos, sentimos a presença do Todo e podemos gradualmente trazer essa sensação para todas as nossas experiências e leituras do mundo, incluindo a leitura de nós mesmos.
P E se eu nunca tive essa experiência?
Você quase certamente tem - embora possa ter sido mais como um piscar de olhos do que uma ópera de cinco atos!
A maioria de nós tornou-se insensível a esse conhecimento do coração do Todo.
Nosso miserável sistema educacional e/ou pais não esclarecidos nos socializam a partir de uma integridade equilibrada. Foi Aristóteles quem nos deu a base da classificação científica pela qual classificamos e rotulamos todos os pedaços que vemos - camelos e granito, bolos e chapéus extravagantes, etc. Muito útil, mas apenas metade de todo o nosso ser. Estarei tentando mostrar que Iain McGilchrist brilhou mais luz do que ninguém sobre esse desequilíbrio com o qual vivemos e a necessidade absoluta de uma reversão - veja AQUI
O 'mundo das coisas' e o 'mundo das coisas'
Tolle aponta que nossa educação pode nos remover da unidade que experimentamos anteriormente - no útero, devido a uma gestação saudável e amorosa.
Em resposta a uma pergunta em uma de suas palestras de áudio, ele aponta que, assim que uma criança recebe um rótulo como ' Isso é um carvalho', a criança nunca verá verdadeiramente aquele objeto específico com o olho da totalidade novamente. .
Talvez ele tenha obtido esse insight de Ludwig Wittgenstein porque Wittgenstein disse o mesmo.
Chamo essa desholização de 'it-i-i-ificação progressiva'.
A rotulagem mais extrema e horrível da história foi a rotulação de judeus, ciganos e deficientes mentais como subumanos pelos nazistas.
Para a criança, precisamos falar de maneira que mantenha o mistério vivo.
“Veja como a luz brilha e cria padrões com as folhas', 'Eu me pergunto para quantas criaturas o carvalho é um lar', 'Por que na Inglaterra o carvalho é tão importante para as pessoas', etc.
Quando vemos o conhecimento como rotulagem, estreitamos a "existência" do objeto - sua maravilha e magia como parte do Todo são apagadas e a criança não pode mais ler a beleza dos objetos, a maioria dos quais a beleza vem do objeto como sendo parte de muitas redes de significado no Todo.
Nos ensinamentos do One Garden , percorremos o caminho interespiritual com um sentimento de admiração.
Percorrendo o Caminho Interespiritual do Jardim Único
Fisicamente, há uma variedade de belos jardins para desfrutar e nos lembrar do jardim espiritual;
Arte & Natureza perfeitamente combinadas?
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Este é o primeiro de uma série de artigos sobre nosso One Garden espiritual, mas muitos dos meus artigos anteriores são relevantes, como;
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O objetivo de vida para todos nós é;