Даосская философия

Даосская философия тесно связана со значением одного слова: китайского слова «Дао».

В каждом языке, культуре и религии есть слова, передающие более чем одну простую идею. Несмотря на то, что такие слова часто имеют несколько уровней значения, никогда не возникает путаницы в том, что говорится.

Попросите, например, дюжину людей объяснить слово «небеса» - скорее всего, вы услышите дюжину различных определений или описаний. То же самое и со словом «Дао», которое часто переводится как «путь» или «путь».

Дао

Хотя существует множество определений Дао, одно это слово передает целую философию, взгляд на фундаментальную природу жизни и вселенной.

Слово Дао - не что иное, как выражение глубокого единства вселенной и пути, по которому люди должны идти, чтобы присоединиться к этому единству, а не нарушить его.

Что это за путь и как его найти? Путь начинается с понимания происхождения Вселенной. «Знание древнего начала - это суть пути», - заявил древний китайский мудрец Лао-цзы, автор «Дао Дэ Цзин».

Этот поэтический шедевр, известный на английском языке как «Книга пути», был написан около 2500 лет назад. Помимо того, что это бесподобное литературное произведение, оно занимает свое место в истории как первое письменное свидетельство даосской философии.

Взаимозависимость всего сущего

Ранняя даосская философия находилась под глубоким влиянием наблюдений за природой. Философы-даосы определили, что всему есть дополнительная противоположность. Более того, они увидели, что все можно понять, только сравнивая это с противоположным.

День - это только день по отношению к ночи, холод - только холод по отношению к теплу, а мягкий - только мягкий по отношению к твердому. Еще глубже они поняли, что эти отношения находятся в постоянном движении: день постепенно перетекает в ночь и снова возвращается.

Итак, все взаимозависимо. По словам даосов, наблюдая за природными процессами, мы можем прийти к определенному пониманию значения нашей жизни и своего места в мире. Эти концепции являются краеугольным камнем даосской философии.

Философы-даосы также заметили, что все, что происходит в природе, происходит без усилий. Это не означает, что нет борьбы, но что события происходят без предвидения.

Рассмотрим жизнь растения. Семя падает на землю. Если почва плодородна, и если она получает тепло, свет и воду, она может прорасти как росток. Не требуется инструкций, чтобы знать, как получать питание через свои корни или как фотосинтезировать свет и развиваться в зрелое растение.

Учитывая содержащиеся в нем знания, растение полно в своей собственной природе. Даос спрашивает: почему жизнь людей должна быть другой? Почему бы не позволить ситуациям разворачиваться так, как они могут, вместо того, чтобы пытаться манипулировать другими и организовывать события?

Эта вера в даосскую философию известна как доктрина «делания-неделанием» и лежит в основе даосской практики. Это послание следующей части стиха 29 Дао дэ цзин:

Как ты думаешь, ты сможешь взять

над вселенной

и улучшить его?

Я не верю, что это возможно.

Вселенная священна.

Вы не можете это улучшить.

Если вы попытаетесь это изменить,

вы его испортите.

Если вы попытаетесь удержать его,

вы потеряете это.

Этот стих говорит нам, что природа без нас полна. Мы должны признать этот факт и начать участвовать с природой в качестве партнера в универсальной схеме.

Согласно даосской философии, наша миссия - вернуться к естественному образу жизни, не обремененному сложными социальными институтами и интеллектуальными идеями. Это, как предполагает даосизм, вернет нас в состояние естественной благодати - Дао.

Этот контакт с тем, что изначально чисто, в свою очередь, укрепит наш дух, источником которого является природа.

Продолжайте читать, чтобы узнать больше о Дао, пути и поиске пути - всех основных компонентах даосской философии.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

СОДЕРЖАНИЕ

1. В поисках пути
2. Даосизм и общество
3. Даосизм и Психология
4. Даосизм и язык
5. Даосизм и китайское искусство
6. Даосизм и каллиграфия
7. Даосизм и ци
8. Даосское мастерство

В даосской философии найти «путь» (Дао) сначала кажется невозможным. Нам говорят, чтобы понять Дао, мы должны полагаться на свой дух, а не на интеллект.

Тем не менее, мы приучены понимать вещи тремя способами: через наши инстинкты и эмоции, через наши чувства и через логику нашего интеллекта.

Инстинкты и эмоции говорят нам, как мы относимся к различным ситуациям. Наши пять чувств показывают нам, что происходит в мире вокруг нас. Наконец, мы делаем выводы своим умом. Каждый из этих способов познания представляет собой разный тип понимания. Вместе они образуют границы обычного опыта.

Парадокс в том, что познание через Дао выходит за рамки этих традиционных методов. Только развивая дух, утверждает даосская философия, мы можем подняться над повседневным опытом.

Китайский термин шен означает что-то вроде английского слова «дух». Однако значения не совсем совпадают. Шен считается физическим веществом, таким же реальным, как кровь или кости.

Как и все остальное для китайцев, shen либо в балансе, либо вне его. Когда он уравновешен и существует в теле в должной мере, он считается развитым.

Развитие или взращивание духа возможно, опираясь на два аспекта нашего разума, называемых эмоциональным умом, или синь, и умом мудрости, или йи. Синь можно использовать, чтобы разбудить шэнь, но И нужно использовать, чтобы управлять им.

Если этот контроль не осуществляется, развиваются такие проблемы, как бессонница и психические расстройства. Однако когда контроль будет найден, можно совершить великие подвиги. По этой причине и даосы, и буддисты практикуют методы, специально разработанные для сублимации эмоциональной энергии.

Таким образом, развитие духа требует владения как эмоциональной, так и интеллектуальной сферой понимания. Чтобы управлять духом в даосской философии, мы должны использовать свой разум, чтобы контролировать грубые силы эмоций, которые его активируют.

Наконец, мы должны выражать шен через действия нашего физического тела. Поступая так, мы без особых усилий покажем баланс, который отражает внутреннее равновесие и изящество. Эта благодать - естественная гармония самовыражения Дао.

Следы на пути

Найти путь и следовать по нему в даосизме сложно, и также трудно быть уверенным в том, что мы находимся на этом пути. Об этой проблеме Чжуан-цзы, литературный и духовный преемник Лао-цзы, писал: «Если бы можно было объяснить Дао, мы бы свободно сделали это для наших близких и наших лидеров. Но это невозможно. Дао не будет найдено, если оба внутренних и внешние миры пребывают в гармонии ».

Это послание, написанное через двести лет после Лао-цзы, повторяет фундаментальное послание Лао-цзы.

Как бы мы ни пытались дать определение Дао, его истинное значение всегда ускользает от интеллектуального объяснения. Все попытки истолковать Дао в значительной степени сбивают людей с толку. Его нельзя найти словами или интеллектуальным поиском.

Состояние существования без усилий, которое является воплощением обретения Дао, требует возврата к природе и соответствующего отказа от социальных организаций, которые порабощают нас. Чжуан-цзы объясняет эту идею в следующем отрывке:

«Дао не имеет начала и конца. Другие вещи рождаются и умирают. Они непостоянны; то к лучшему, то к худшему, они непрерывно меняют форму. Прошлые годы нельзя вспомнить; время не может быть остановлено. Череда состояний бесконечен, и за каждым концом следует новое начало. Таким образом, можно сказать, что долг человека перед ближним воплощен в вечных принципах вселенной. Жизнь человека проходит, как скачущая лошадь, меняясь на каждом шагу, каждый час. Что ему делать или чего не делать, кроме как позволить своему разложению продолжаться ".

В каком-то смысле такая формулировка Дао на первый взгляд кажется глубоко пессимистической в ​​том смысле, что она предполагает, что мы практически не контролируем свою жизнь. Мудрец подразумевает, что аспекты нашей жизни, которыми мы отчаянно пытаемся управлять, всегда ускользают от нас.

С другой стороны, правда этих слов совершенно очевидна. В конечном итоге они способны вселять надежду и даже радость. Смысл сообщения Чжуан-цзы таков: у нас нет другого выхода. В своей жизни мы должны просто быть, не более того.

Чжуан-цзы также говорит нам, как определить тех, кто является примером жизни того, кто ищет Дао. «Мудрые, - сказал он, - проявляют милосердие не из чувства долга, а потому, что это Путь. Они не приобретают долги и не возлагают на других обязательства перед собой. Они берут свою пищу там, где могут ее найти, и бродят по ней беззаботно в мире ".

Мудрые в даосской философии - это те, кто понимает, что природу и судьбу нельзя изменить. И они знают, что в силу того, что мы люди, мы тоже часть природы.

Другой способ найти способ - отказ от общества вернуться к естественному образу жизни - обсуждается на следующей странице.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Центральным понятием даосской философии является тема поиска Дао путем отказа от общества, и эта тема часто пересматривается в даосской поэзии и искусстве.

Чи Кан, даосский поэт II века нашей эры, вероятно, был молод и романтичен на момент написания следующих стихов:

Я изгоню Мудрость и отвергну Учение.

Мои мысли будут блуждать по Великой Пустоте

Всегда раскаиваюсь в содеянном

Никогда не успокоит мое сердце.

Я забрасываю крючок в одну струю;

Но моя радость такая, как будто я обладал Царством.

Я распускаю волосы и продолжаю петь;

К моему припеву присоединяются мужчины к четырем границам.

Это смысл моей песни:

«Мои мысли будут блуждать в Великой Пустоте».

Чи Кан говорит нам, что то, что мы обычно считаем знанием и мудростью, является препятствием на его пути. Он понимает, что то, чему он научился, не поможет ему в созерцании Дао. Более того, время, проведенное в сожалениях и размышлениях о грехах своего прошлого, не принесет ему ни покоя, ни просветления.

Рыбалка в ручье - это метафора, которую он использует для обозначения жизни, прожитой с Дао. Общение с Дао даст ему все, что ему нужно - пищу и счастье, достойные царя.

Распутывая волосы, он символически освобождает себя от социальных условностей. Его песня, напоминающая людям об их духовном долге перед Дао, подобна сигналу, пробуждающему всех, кто ее слышит.

Как и другие даосы, поэт никогда не говорит нам, что такое Дао. Он может только показать нам направление, в котором он ищет Дао, и добродетель, которую он находит в этом поиске. Этот метод косвенного обсуждения Дао во многом соответствует традиционному даосскому пути.

В даосской философии просветленный ум - это ум, не обремененный интеллектуальными конструкциями общества. Просветление - это состояние ума, в котором универсальные принципы, управляющие природой, отражаются без усилий.

Идеи, рожденные в таком состоянии, не могут не превосходить более приземленные идеи непросвещенного ума. К сожалению, простое рождение в обществе, как следствие, унаследовало его заблуждение.

Религии, правовые системы и ритуалы - все это примеры надуманных систем, которые служат частным интересам определенных групп. Когда мы принимаем идеи, которые они предлагают, мы также принимаем их интересы и образ мышления. Поступая так, мы теряем из виду истинную природу вещей.

Как лучше всего избавиться от этих заблуждений и ошибочной логики, как отказаться от общества - это даосская проблема.

Наши пять чувств частично виноваты, потому что они побуждают нас исследовать внешний мир. Иногда нас ведут глаза, а иногда мы следим за своими ушами в поисках дураков. Следовательно, необходимо тщательно контролировать психологические эффекты цвета, звука, запаха, вкуса и физических ощущений в целом.

«Пять цветов ослепляют наши глаза, пять звуков оглушают наши уши, а пять ароматов портят наш вкус», - говорит Лао-цзы в стихе 12 «Дао дэ цзин».

Он подразумевает, что за миром чувств лежит другой мир, внутренняя реальность со своими собственными ощущениями, все выше нашего физического восприятия. К сожалению, из-за слишком большого контакта с внешним миром мы теряем связь с этим внутренним измерением и, следовательно, с Дао.

Идея внутреннего мира, требующего нашей энергии и внимания, занимает центральное место в даосской философии. Поскольку наше внимание отвлекается на внешний мир, наша энергия отвлекается от более важных, внутренних задач. В результате мы без нужды откладываем обратный путь к источнику, к Дао.

Как говорит Лао-цзы в стихе 47 Дао дэ цзин:

Можно познать мир, не выходя на улицу.

Можно познать Путь Небес, не заглядывая в окно.

Чем дальше идет, тем меньше он знает.

Поэтому мудрец знает, не уходя,

Понимает, не видя,

И выполняется без каких-либо действий.

Этот отрывок предполагает, что нужно отказаться не от мира как такового, а, скорее, от его внешнего вида.

Отрывок говорит нам, что мы можем познать мир, фактически не исследуя его. Исследуя его, мы никогда не достигнем сердца мира, а встретимся только с его оболочкой, частью, которая окружает его и скрывает его истинную внутреннюю природу.

Путь говорит нам отвлекать внимание от подавляющего потока идей, возникающих при нашем взаимодействии с повседневным миром. Поступая так, можно получить определенную степень контроля над своими эмоциями, поскольку нам больше не нужно реагировать на мир.

Если мы сможем этого добиться, то сообщения, которые мы получаем из мира, хотя и бесконечны по своему объему, больше не смогут влиять на нас таким же образом и не могут определять наше мировоззрение.

Таким образом, даосы верят, что наш внутренний мир будет постепенно очищаться и освобождаться как от тирании чувств, так и от радикальных колебаний эмоций, которые они вызывают. Теперь становится возможной свобода от границ, навязанных повседневной жизнью.

Пройдя определенное расстояние по Пути, мы избегаем мирских законов, влияющих на человеческое существование. По мере развития нашего духа старые модели мышления и поведения остаются позади.

Эта внутренняя работа даосизма заключается не только в приобретении чего-то нового; речь идет о том, чтобы освободиться от чего-то вредного, что у нас уже есть, - от обучения, которое мы получаем от общества.

На следующей странице даосская философия дает современной психологии возможность заработать деньги с даосской точки зрения на человеческую мотивацию, дисциплину и изменение поведения.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Даосская философия имеет много общего с философией великого греческого философа Сократа.

Знаменитая сократовская максима «Познай самого себя» основана на его вере в то, что, исследуя внутреннее, в разуме и его таинственных действиях, ищущий найдет чистую форму знания, незапятнанную внешними влияниями. Он предположил, что понимание и развитие психологического «я» приведет к соответствующему развитию души.

Как мы видели, подобная идея играет важную роль в даосской философии. Как и современные психологи, древние даосы пришли к выводу, что в основе наших повседневных действий лежит набор глубоко укоренившихся мотивов. Эти мотивирующие силы остаются скрытыми, но активно работают, чтобы определять наше поведение.

В современном мире мы используем множество различных техник, чтобы исследовать эти человеческие мотивации. Путем обсуждения, а иногда и использования дополнительных техник, таких как гипноз , анализ сновидений или наркотики, профессиональные консультанты пытаются раскрыть эти силы.

В рамках даосской философии даосские учителя соглашаются с тем, что с возрастом мы учимся принимать определенные идеи и убеждения о себе и других, а также о том, как устроен мир в целом. Как только мы их приняли, они становятся частью нас, и мы отказываемся изменять их, даже если они абсолютно неверны.

Со временем эти идеи уходят на задний план, и хотя они все еще влияют на наши мыслительные процессы, мы больше не осознаем, что они вообще существуют. Таким образом, наши скрытые человеческие мотивы действительно могут определять наши повседневные модели мышления и поведения.

Основная проблема с этими скрытыми значениями заключается в том, что они излишне ограничивают и даже могут быть опасными. В конечном итоге они могут проявиться как патологическое состояние.

Однако, в отличие от клиентов психологов, практикующие даосы не ждут появления реальной проблемы, прежде чем пытаться обнаружить и изменить корни своего поведения. В рамках даосской дисциплины они естественным образом осознают свои скрытые мотивы.

Даосы также хорошо понимают, что их дисциплина в конечном итоге ведет к самотрансформации; это тип духовной алхимии, которая позволяет практикующим перейти от обычной жизни к более утонченной с большим количеством возможностей.

Даосские практики стремятся уменьшить эти потенциально разрушительные ограничения человеческой мотивации в трех сферах, вызывающих озабоченность человека: физическом, психологическом и духовном. Интересно, что наши ограничения проявляются способами, которые соответствуют этим трем сферам.

Что касается физического состояния, мы учимся быть негибкими и неуклюжими в наших движениях. Со временем это состояние сводит на нет естественные спортивные способности, которыми большинство из нас обладали в детстве.

Во-вторых, с психологической точки зрения, мы учимся нездоровому и непродуктивному психическому поведению. По этой причине во многих культурах лень считается смертным грехом.

Наконец, что касается нашего духа, мы занимаем негативное, даже циничное отношение, которое не только подавляет наши собственные творческие способности и радость, но может привести к самоуничтожению и даже к гибели других.

Даосизм - это практика, направленная на снятие этих ограничений, многие из которых усваиваются в процессе социального взаимодействия. Это добровольная дисциплина, которая включает в себя множество процедур, включая, среди прочего, пение, медитацию и физические движения тайцзи-цюань . В некоторых стилях также используются ритуал и молитва.

В то время как психологи используют язык для обсуждения проблем, даосы хорошо осознают ограничения языка, о чем будет сказано на следующей странице.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Несмотря на некоторое сходство между даосской философией и психологией, одна особенность становится очень очевидной при сравнении даосского и психологического подходов к идее самотрансформации. Многие психологические методы, такие как психоанализ, широко используют дискуссию как методологию.

Сторонники этих психологических подходов надеются, что, распознав основные мотивирующие силы, которые приводят к поведению, клиент действительно сможет изменить результирующее поведение. Это может быть правдой, а может и нет.

С другой стороны, даосская практика обычно полностью избегает разговоров, если только это не связано с прямым наставлением. В даосской философии считается, что личная трансформация происходит строго в результате выполнения предписанных упражнений. Тип озарения, возникающий в результате терапевтического обсуждения, не ценится высоко.

Сама идея ограничения языка и разговора при попытке выразить идеи, касающиеся внутренней трансформации, имеет очень долгую историю. Чжуан-цзы, например, отмечал ограничения языка в попытке выразить глубокий смысл.

«Вселенная очень красива, - писал он, - но ничего не говорит. Четыре времени года подчиняются фиксированному закону, но их не слышат. Все творение основано на абсолютных принципах, но ничего не говорит». Чжуан-цзы просто пытается указать на то, что мы можем ценить красоту и распознавать мудрость и знания, не обсуждая их.

В результате этого отвращения к языку как к инструменту самовыражения даосы научились использовать другие методы самовыражения. Например, искусство каллиграфии стремится выразить определенные качества с помощью письменных символов, и именно то, что сказано, - не единственный важный фактор. Истинная красота каллиграфии заключается в самой надписи.

Продвижение по пути - это не столько выражение смысла или даже того, что делается, но то, как вещи выражаются. Цель дисциплины - в ее выполнении. Эта характеристика сохраняется и сегодня.

Несмотря на эти очень разные подходы к достижению внутренней трансформации, цели психологов и учителей даосского обучения схожи. Они стремятся помочь другим достичь состояния внутреннего равновесия.

Даосская философия традиционно считала, что намного легче указать путь к Дао, чем объяснить его. Даосы предпочитают вдохновлять искателей литературой, произведениями искусства или демонстрациями, позволяя изображениям и метафорам передавать их послание. Некоторые средства массовой информации более благоприятно подходят для выражения даосских идей, чем другие.

Обычно идеи даосизма выражаются в живописи, поэзии, баснях, легендах и даже в медицине и боевых искусствах. Поскольку даосизм является неотъемлемой частью истины, о которой нельзя сказать ничего определенного, даосские идеи на протяжении столетий приобрели скрытый и загадочный характер.

Богатые описаниями и метафорами, происходящие в естественных сценах лесов и озер, часто включающих птиц и других животных, даосские писания и другие формы искусства вызывают в воображении множество смыслов, часто глубоко личных для читателя.

Хотя даосское письмо иногда может быть абстрактным и философским, эти произведения всегда характеризуются определенной двусмысленностью, которая оставляет читателю возможность поразмыслить над их значением.

Перейдите на следующую страницу, чтобы увидеть, как даосское самовыражение имеет особое отношение к китайскому искусству.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Даосизм можно рассматривать как невидимую силу китайского искусства. Несмотря на то, что даосская философия укоренилась в господствующей китайской мысли и теперь имеет глубокие корни, исторические последствия ее присутствия в некоторых отношениях трудно отследить.

Во втором веке до нашей эры историк С-ма Цзянь заметил, что даосские учения Чжуан-цзы подобны наводнению, которое не знает границ и не может сдерживаться. Ирония заключается в том, что, несмотря на его популярность, никто, даже сами правители или профессиональные администраторы, не мог найти какое-либо конкретное применение даосизму. Несомненно, это было намерением Чжуан-цзы.

По какой-то причине с V века серьезные китайские ученые отвергли даосские идеи Чжуан-цзы. Однако обратное верно для поэтов, пейзажистов и, что довольно любопытно, для дзен-буддистов. В этих дисциплинах его влияние было чрезвычайно драматичным. В основе этих дисциплин до сих пор процветают его даосские идеалы.

Мы видели, что даосская философия плохо поддается определенным исследованиям. Лао-цзы достаточно ясно дал понять, что Дао нельзя познать с помощью интеллектуального анализа. Чжуан-цзы ясно дал понять, что Дао можно познать только через призрак.

Ту Мэн из династии Тан (618–905) в одном из своих 120 афоризмов, касающихся каллиграфии, объясняет: «Божественная работа достигается не человеческим пониманием, а интуицией».

Однако визуальные и поэтические образы легко поддаются выражению Дао. Хотя эти искусства часто обладают глубокими выразительными способностями, они не обременены ограничениями интеллектуального содержания. Итак, для начала стоит взглянуть на идеи, лежащие в основе даосской живописи и изобразительного искусства каллиграфии.

Живопись в китайском искусстве традиционно не считалась профессией. Вместо этого считалось, что его практика указывает на определенную степень зрелости со стороны художника. Картины считались чем-то вроде синтеза жизненных достижений человека. Многие прошлые мастера китайской живописи сначала достигли известности в других профессиях, прежде чем взяться за кисть.

Китайская живопись связана с огромной литературой, которая включает, среди прочего, историю, религию, поэзию и философию. В этой литературе есть много признаков даосского влияния.

В прошлом начинающие художники обучались во всех этих областях просто для того, чтобы познакомиться с идеями и связанными с ними символами. В результате в китайском искусстве живописец часто оказывается философом и поэтом, а также профессионалом какого-то другого типа.

Но великий китайский художник не развивается только за счет владения формальным стилем. Это также требует духовного развития. Ли Цзихуа (1565-1635) красноречиво описывает привычки великого художника в следующем отрывке:

Когда Хуан Цзычиу медитирует

он сидит один в дебрях,

только с бамбуком, деревьями

и куст и камни для компании.

Другие его не понимают,

потому что он не часть их мира.

Время от времени

он едет к слиянию

великой реки и моря.

Там он отдыхает, под ветром и дождем

среди разъяренных водных духов.

Таковы сердце и душа

Великого рассеянного (его прозвище).

В его солидарности с элементами

лежит секрет - его великолепные работы отражают

постоянно меняющиеся настроения и чувства Природы

и так стать поистине великим.

На следующей странице вы увидите, как искусство каллиграфии является продолжением даосских концепций искусства и артистизма.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Искусство каллиграфии связано с даосской философией как выражение Дао. В некотором смысле каллиграфия - это искусство, связанное с китайской живописью, поскольку в ней также используются кисть и тушь. Это практика формирования линий на бумаге определенным образом.

На высшем уровне каллиграфия - это искусство выражения внутреннего понимания. Линии, созданные каллиграфом, известны как символы, и каждая из них символически представляет идею или даже часть идеи. Эти строки являются азиатским аналогом западного алфавита.

Хотя между западной и азиатской системами письма есть много различий, одно из важнейших состоит в том, что для каллиграфа идея выражается не только в самом персонаже, но и в качестве его исполнения. То, как именно создается персонаж, имеет первостепенное значение. Таким образом, для каллиграфов этот поиск идеальных персонажей является глубоко личным.

Ключ к успеху в этой дисциплине - близость к Дао. Правильная композиция линии просто невозможна, если внутреннее существо каллиграфа также не составлено идеально. Здесь мы снова видим идею внутреннего психологического мира, соответствующего внешнему миру.

Со временем критики каллиграфии выявили ряд серьезных недостатков, обнаруживаемых у начинающих студентов. Слабости - это отражение внутренней сущности студентов. Итак, упражнение предназначено для внутреннего развития учащихся до такой степени, что слабые стороны заменяются сильными. Вместе эти дефекты известны как Па-Пинг или «Восемь дефектов». Поскольку они являются общими для всех, их идентификация может помочь учащимся овладеть Дао.

Критики каллиграфии полагаются на четыре категории в своем анализе. Например, считается, что персонаж обладает разной степенью плотности костей, плоти, мускулов и крови. Когда эти качества находятся в правильных пропорциях, работа становится живой. Он выражает Дао. Как лучше оценить состав персонажа, чем сравнивать его с чем-то живым и здоровым?

Например, каждый персонаж должен продемонстрировать внутреннюю силу, известную как кость. Он также должен иметь правильную пропорцию мяса, чтобы он не был ни слишком жирным, ни тощим. Его кровь (качество, связанное с количеством воды, смешанной с чернилами) должна быть здорового цвета. Качество мускулов в работе оставлено на усмотрение зрителя.

Таким образом, работа каллиграфа становится выражением самой жизни. Как получилось, что в искусстве, стремящемся выразить невыразимое естественным образом, так много правил и такая строгая дисциплина? Такова тайна Дао.

Медитация, ступка и пестик

Это захватывающее зрелище, когда изучающие каллиграфию смешивают чернила, готовясь к рисованию. Сидя, скрестив ноги, перед маленькими деревянными столиками, одетые в свои мантии, они делают чернила.

Чернила имеют форму палочки и смешиваются с небольшим количеством воды в небольшом круглом контейнере из сланца. Вещество очень постепенно измельчается и превращается сначала в пасту, а затем, наконец, в гладкую текучую жидкость.

Погруженные в свою задачу, художники совершенно не обращают внимания на зрителей. Глубоко в медитации они совершенно не обращают внимания на внешние отвлечения. Новичков в каллиграфии часто просят поразмышлять над работой, которую они собираются имитировать. Более продвинутые просто опустошают свой разум.

Такова интенсивность и глубина концентрации, необходимые китайской каллиграфии. Шлифовка чернил - это не просто подготовка материалов, это давняя традиция. Это форма медитации, поэтому, готовя чернила, художник также готовится лично. Наблюдая за тем, как кто-то готовится таким образом, можно мельком увидеть Дао.

Узнайте больше о концепции ци и ее отношении к даосской философии на следующей странице.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Концепция ци имеет фундаментальное значение для даосской практики. Согласно даосской философии, ци находится повсюду в космосе, и это оживляющая сила и поддерживающий принцип, стоящий за всеми живыми существами.

Где-то около 500 г. н.э. художник-портретист Се Хо написал трактат, описывающий шесть основных моментов прекрасной живописи. Его работы являются краеугольным камнем китайской живописи кистью. Шесть идей можно резюмировать следующим образом:

Движение Ци порождает движение жизни.

Кисть создает структуру.

Изучите объект, прежде чем рисовать его форму.

Прежде чем наносить цвет, изучите его внутренние качества.

Расставьте элементы росписи по наиболее подходящим местам.

Практикуя и копируя работы прошлого мастера,

обязательно передать

внутренние качества как

а также внешний вид.

В этих нескольких строках мы видим несколько идей: концепция ци, способность наблюдать внутреннюю сущность, идея идеального баланса, идея сущности объекта и идея наблюдения перед действием - все это очень заметно в Даосская философия.

Во-первых, это основная тема смысла, выраженная в сущности произведения. Даосский художник, как и другие даосские художники, должен научиться видеть внутреннюю природу предмета. Даосский воин делает то же самое с противником. Для этого требуется понимание ци, особой силы, существующей во всем.

Во-вторых, Се Хо связывает идею ци, что означает жизненную силу или дыхание жизни, с достойной картиной. Работа с ци является «живой» в том смысле, что эту изначальную жизненную силу действительно можно увидеть в произведении.

Идея ци широко используется во всех даосских искусствах, и она приобретает особое значение в практике традиционной китайской медицины и боевых искусств.

Культивирование Ци

Хотя даосы не всегда могут описать Дао, у них были и есть очень конкретные инструкции относительно того, как его можно достичь. «Развитие ци» - одна из таких практик.

Эта фраза относится к практике укрепления нашей личной жизненной силы. После того, как он проявится, его можно применить к любой задаче, такой как мазок кисти, исцеляющее прикосновение или сильный удар.

Независимо от применения, упражнения ци хорошо известны во всех дисциплинах даосского и буддийского происхождения. Согласно традиции, упражнения ци не носят интеллектуального характера, а вместо этого сосредоточены на особом виде физической дисциплины, которая иногда включает медитацию и мысленные образы.

Здесь даосизм выходит из области философии и переходит в область мистицизма, потому что для неподготовленного человека ци является невидимой и нематериальной силой. Без специальной подготовки его никак нельзя обнаружить. Тем не менее, идея ци лежит в основе даосских исследований.

Хотя мы не можем с большим успехом уловить сущность Дао систематическим, интеллектуальным образом, мы можем описать наши особые отношения с Дао. Как мы видели, некоторые формы общения, особенно безмолвные формы, такие как рисование кистью и тайцзи-цюань, а также литературные произведения, такие как стихи и притчи, более красноречивы, чем другие.

Мастерство Дао неуловимо, и секреты многих даосских дисциплин тщательно охраняются, как показано на следующей странице.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .:

Идея овладения Дао неуловима в даосской философии. «Даосский Мастер» - это термин уважения, предназначенный для тех, кто близок к Дао. Обычно это достижение занимает большую часть жизни. Те немногие, кто действительно достигли Дао, - это люди, которые понимают Путь, насколько это возможно для любого из нас.

По крайней мере, до недавнего времени у этих мастеров было нежелание записывать свои учения. Некоторые просто не верили, что это возможно сделать с какой-либо степенью точности. Другим было неудобно передавать эти знания широкой публике. Некоторые опасались, что информация попадет в чужие руки.

По мере распространения даосизма разные секты перенимали разные практики, и возникло множество ветвей. Даже сейчас у каждой группы есть особая политика в отношении передачи информации. Некоторые секты охраняли свои внутренние практики, как сундук с сокровищами. Фактически, они так внимательно следили за своими идеями, что даже сегодня многие их методы скрыты.

Двумя наиболее скрытными группами были даосские алхимики и те, кто практиковал тайцзи-цюань. Хотя секретность может защитить и сохранить знания, она также порождает недопонимание.

Из-за их нежелания обсуждать свои идеи с посторонними, эти даосские группы окружены большим замешательством. Одно важное заблуждение касается истинной цели практики алхимии. Обычно, когда речь идет об алхимии, на ум приходит идея превратить неблагородные металлы в золото. Нет ничего более далекого от правды.

Как и их западные коллеги, китайские алхимики были гораздо больше заинтересованы в открытии секретов долгой жизни, совершенного здоровья, превосходных знаний, культивирования духа и даже бессмертия, чем в превращении неблагородного металла в золото.

Фактически, было высказано предположение, что язык алхимиков и вся идея трансмутации металлов были разработаны, чтобы ввести в заблуждение любого, кто случайно подслушал даосский разговор или прочитал один из их трактатов.

Сохранение знаний

Секретность также является важной частью истории тайцзицюань, хотя методы сохранения даосских секретов были несколько иными. Во многих школах определенные инструкции никогда не открывались до тех пор, пока, возможно, после целой жизни, учитель не снизошел до того, чтобы доверить одного или двух самых достойных учеников.

Аналогичное явление происходит в йогической практике, когда йог преподает две программы: одну для широкой публики, а другую - для внутреннего круга преданных учеников.

Например, в первой половине этого века тайцзи-цюань было малоизвестным искусством даже в самом Китае. Очень немногие практиковали это, и литературы по этому вопросу найти не удалось. Этот дефицит не был случайным; в нем отражены методы обучения мастеров.

Тем не менее, в цивилизации, изобилующей литературными произведениями всех мастей, было очень необычно, что почти ничего нельзя было найти об одном из величайших достижений цивилизации. Как досадное последствие этой предрасположенности к секретности, даосские искусства стали уничижительно называть «даосскими магическими уловками», и «уважаемые» философы переключили свое внимание на что-то другое.

Как мы и предполагали, из этого молчания были некоторые заметные исключения, и писания, относящиеся к даосским открытиям, можно было найти в области медицины, литературы и искусства. В этих текстах термины Дао (Путь), Инь (женский род) и Ян (мужской род), ци (жизненная сила), цзин (сущность) и шэнь (дух), и это лишь некоторые из них, появляются с заметной регулярностью.

На протяжении веков эти идеи были предметом исследования множества художников, работающих в самых разных дисциплинах. В результате даосское искусство сегодня можно рассматривать как отдельную школу с уникальными методами, излюбленными инструментами, типичными темами и лежащей в основе философией.

Работа всех даосов, художников, поэтов или мастеров боевых искусств, состоит в том, чтобы развить свое понимание Дао, развить чувство Пути. В некоторых случаях даосы считают необходимым выразить эти отношения в форме, которой можно поделиться с другими. Это может быть сложной задачей, поскольку даосские идеи в лучшем случае неуловимы и во многих отношениях не поддаются описанию, будь то словесное или художественное.

Тем не менее, это можно сделать. Например, традиционная китайская живопись с ее чистыми, многозначительными изображениями, созданными с помощью простых инструментов - кисти и туши, - долгое время пыталась сохранить Путь.

Но для изучающего Дао изучение эффектов ян действия и инь бездействия является всепоглощающим. То, как мы действуем, что мы говорим и делаем, наши повседневные мысли и самые сокровенные мотивы объединяются, чтобы сформировать наше существо. Не менее важно то, что мы не говорим и не делаем.

Изучение себя и других таким образом приводит нас к неизбежному выводу: то, как мы ведем себя в мире, является отражением того, кем мы стали внутренне. Знать это - значит знать Дао.

Чтобы узнать больше о даосизме и тай-чи, см .: