ne okuyorum

Sonunda Arne Johan Vetlesen'in yazdığı Antroposen Kozmolojileri: Panpsişizm, Animizm ve Hümanizm Sonrasının Sınırları kitabı elime geçti . Kitabı ve yazarı ilk kez genel olarak tavsiye ettiğim Nordic Animizm podcast'inde duydum, ancak özellikle kitapla ilgili bu röportaj mükemmeldi.

Bu, numaralandırılmış sayfalardan önce (ve kitabın arkasında) basılan özettir:

Maddenin ve daha geniş anlamda doğal dünyanın Descartes'tan bu yana yanlış anlaşıldığını savunarak, bunun Batı'da uygulamada yarattığı yıkıcı etkiyi araştırıyor. Bu nedenle, ister Whitehead ve Nagel gibi figürlerin sunduğu gibi felsefi, ister Barad ve Latour tarafından geliştirilenler gibi post-hümanist olsun, alternatiflere ihtiyaç vardır. Yazar, hem filozoflar hem de sosyologlar tarafından benzer şekilde göz ardı edilen yakın tarihli antropolojik çalışmalardan yararlanarak, radikal bir alternatif kozmolojiyi ele alıyor: pratikte panpsişizm olarak anlaşılan animizm.

Bu son satır, "pratikte panpsişizm olarak anlaşılan animizm", podcast röportajı sırasında dikkatimi çeken şeydi. Büyük ölçüde Whitehead'in süreç felsefesine veya organizma felsefesine maruz kalmamdan dolayı, kuşkusuz sınırlı bir panpsişizm bilgisine sahibim. Ama benim anladığım kadarıyla asıl mesele, doğanın bütününde mevcut olan ve onu oluşturan bir akıl unsuru veya akıl benzeri bir nitelik olduğudur. Vetlesen bunu şöyle ifade ediyor: “Kolay kısım var ve zor kısım var. İşin kolay yanı, var olan her şeyin akıl sergilediği iddiasıyla ilgili; bununla kastedilen (ilkelden en gelişmişe kadar çeşitli derecelerde) zihniyet, içsellik, zeka ve maksatlılıktır.” (10) Zor kısım, "var olan her şey" ifadesinde çok farklı varlık türlerini eleyen kavramsal bir sorundur ve, “aralarında çok önemli bir fark yaratan farklılıkları görmezden gelme veya inkar etme riskleri var. Taşlar ve goriller, masalar ve meşeler, moleküller ve kırılgan yıldızlar, dereler ve pekariler, solucanlar ve köpekler gibi çok farklı varlıkları ancak büyük bir basitleştirme pahasına aynı şekilde, aynı terimleri kullanarak tanımlayabiliriz. (12) Ama şimdilik sadece kolay kısma odaklanmak istiyorum.

The Nordic Animist Year (İskandinav Animist Yılı) adlı kitabının önsözünde Rune Rasmussen, animizmi, “biz insanların canlılar dünyasıyla birçok ilişki içinde olduğumuz fikri” olarak tanımlar. Animistler, doğal dünyayı birbirine bağlı ve saygı ve nezaketle ilişki kurmamız gereken canlı, kişisel varlıklarla dolu olarak ele alıyor. (15) Ve Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass'ta Potawatomi dilini öğrenmenin zorluklarını tartışırken, bunun nedeni animasyonun dilbilgisi dediği şeydir:

"İngilizce'de, ailemizin bir üyesinden ya da aslında herhangi bir kişiden asla bu şekilde söz etmeyiz . Bu çok derin bir saygısızlık olurdu. İnsanı benliğinden ve akrabalığından soyar, insanı salt bir şeye indirger . Yani Potawatomi'de ve diğer yerli dillerin çoğunda, yaşayan dünyaya hitap etmek için ailemiz için kullandığımız kelimelerin aynısını kullanıyoruz. Çünkü onlar bizim ailemiz.” (55)

Ama bunu bir adım öteye taşıyor: Animasyon diliyle saygı duyulan sadece bitki ve hayvan gibi varlıklar değil, kayalar, su, ateş ve yerler de. Bu animasyon dilbilgisi bir tür panpsişizm varsayar.

Ancak öyle görünüyor ki, bu dil ve gramer bugün pek çok insan tarafından konuşulmuyor. Baskın dil mekaniktir, bu sayede insan olmayanın öznelliği ve failliği reddedilir ve bu nedenle insan için bir kaynak olmaktan başka değeri yoktur. Vetlesen kitabın girişinde şöyle diyor:

"İnsanmerkezcilik yalnızca, hatta birincil olarak betimleyici değildir. İnsanların dünyadaki diğer tüm varlıklardan ve yaşam biçimlerinden üstün olduğunu, dolayısıyla insan olmayan her şeyi reddeden ahlaki bir duruşu hak ettiğini varsaymak normatiftir. Bu normatiflik, insanmerkezciliği bir uygulama olarak , bireysel ve toplu olarak etkilendiği şekliyle bilgilendirir . İnsanmerkezciliğin doğurduğu ve meşrulaştırmasına yardımcı olduğu pratikler, modern toplumu -başlangıçta Batı toplumu, bugün ise tüm dünya- karakterize eden kurumların tümünü kapsar. İster ekonomi, siyaset, eğitim, sağlık veya hukuk kurumları olsun, bunlar ya münhasıran ya da öncelikli olarak insanla meşguldürler .temsilciler ve onların algılanan ilgi ve ihtiyaçları. Bunun böyle olması ve öyle kalması gerektiği, her yeni neslin sosyalleşmesinin dayandığı temel "gerçeklik ilkesi" olarak hizmet eder: insanmerkezci bakış açısı çocukluk döneminde içselleştirilerek ikinci bir doğa haline gelir - her zaman hem insan dışı insanlarla hem de diğer insanlarla ilişki içinde olduğu varsayılır, başkaları tarafından ciddiye alınan yetişkinler tarafından asla ciddi bir şekilde sorgulanmaz.” (2)

Bu insanmerkezcilikten kaynaklanan bir paradoks, doğa/kültür çatallanmasını şeyleştirme biçimidir. Bir uygulama olarak insanmerkezcilik, doğanın sömürülmesini yasalaştırır ve bu da, doğanın sömürülebilecek (insan) kültüründen ayrı bir alan olduğu ve sömürülmesi gerektiği inancını meşrulaştırır . Bunun önemli bir kısmı, belirli özelliklerin doğa/kültür ayrımının her iki tarafıyla ilişkilendirilmesidir: "[insan] kültürü , öznelliği, etkinliği, anlamlandırmayı, anlamı, kimliği ve amacı çağrıştırır ve doğa , nesneyi, edilgenliği, bedeni, içgüdüyü çağrıştırır. , hayvan ve yasa benzeri. (2)

Bu analiz yeni olmasa da, bir süredir boğuştuğum bir konuyu çerçevelendirmeme yardımcı olan bir şey var: zihinsel veya gelişimsel engelli insanların ikiliğin doğa yönüyle aynı hizaya gelme biçimleri. Vetlesen, bu ikiliğin bir olgu meselesi olarak ele alındığından, ancak pek de gizlemediğinden bahseder, "son derece yüklü bir normatiflik: aracılık ve tam teşekküllü ahlaki duruşla ilgili her şey, kültürü oluşturan insanlara ayrılmıştır ve her şey, ona göre hareket edilmekle ilgilidir. edilgenlik olarak, diğerinin, yani doğasının alıcı tarafında olmak olarak anlaşılır.” (3)

Entelektüel olarak engelli olan insanlar, eylemlilik ve akıl yürütme kapasitelerinden yoksun olarak görülüyor. Tarihsel ve şimdiki muameleleri, insan dünyasında tam bir ahlaki konumun yararlarından ve ayrıcalıklarından yoksun olduklarını ortaya koyuyor. Bölünmenin doğa tarafıyla ilişkilendirildikleri ve hala ilişkilendirildikleri için, kaderlerinin eşit derecede tehlikeli olduğunu iddia ediyorum.

Zihinsel engelli insanlara yapılan muameleyi panpsişizm ve animizm açısından düşünmek benim için heyecan verici. Son zamanlarda, (gelişimsel ve zihinsel engelli olan) erkek kardeşimle ilgilenmek için hissettiğim sorumluluğu, onun değeri ve değeri hakkında sahip olduğum miras kalan kültürel görüşleri ve günlük olarak hissettiğim muazzam gerilimi nasıl anlayacağımla mücadele ediyorum. - bana etki eden bu karşıt güçlerden.

Başka bir deyişle: özel olarak kardeşime ve genel olarak zihinsel/gelişimsel engelli insanlara bakma emeği, doğayı korumanın bir yolu olarak anlaşılabilir mi? İnsanmerkezcilik içinde sosyalleşmemin, erkek kardeşimi sadece tam bir insan olarak görme yeteneğimi baltaladığından şüphem var - çünkü bu, doğa ve kültür arasındaki ayrımı güçlendirmenin yanlış yolunda ilerlemek olur - bunun yerine onu daha eksiksiz olarak görme yeteneğimi. bir şekilde hem doğa hem de kültür. Bölünme benim içimde de var, beni insan olmayan ailemden ayırıyor, beni kardeşimden ayırıyor, beni kendimden ayırıyor.

Bu büyük bir konu, ancak bu kitabın girişini okumak, yaşadığım bu gerilimi tanımlamanın ve çerçevelemenin mümkün olduğuna dair bana yenilenmiş bir umut duygusu verdi.

Girişte, biraz farklı bir nedenle de olsa dikkatimi çeken bir pasaj daha var. Mekanistik dünya görüşünü çürütmenin zorluklarını ve zorluklarını ve panpsişist bir dünya görüşünü benimsemenin nedenlerini tartışırken, "insan dışındaki varlıklar hakkındaki kanıtlanmış bilgimizin erişiminin sınırlı, inatla ve sinir bozucu bir şekilde sınırlı kaldığını" kabul ediyor (12). ). İnsan olmayanlar hakkında bilebileceklerimizin katı bir sınırı var gibi görünüyor ve bazıları bunun böyle bir girişimden vazgeçmek için yeterli sebep olduğunu iddia edecek. Ancak şöyle devam ediyor:

"Bu sınırdan derinden hoşnut değilim: bir sınır olduğundan değil, ama bizim anladığımız şekliyle sınırı bilgimizin ulaştığı yegâne ölçüt üzerine dayandırma eğiliminden. Bu, arabayı atın önüne koymaktır: Biz insanların bilebildiğimizin, var olan şeyler ve bizden farklı varlıkların var olduğu sayısız yol üzerindeki ayrıcalığını sürdürmektir. Epistemolojinin ontoloji üzerindeki bu önceliği aksiyomatiktir ve bu haliyle mekanik dünya görüşü ve onun müttefiki olan, dünyanın nelerden oluştuğunu değerlendirmenin insanmerkezci yönteminde sorgulanmaz… insanın bilmemesinden çıkmazÇeşitli türden insan olmayan varlıkların bizim sahip olduğumuz aynı (büyük ölçüde entelektüel) kapasitelere sahip olup olmadığı, onlara sanki yokmuş gibi davranabiliriz. (12–13)

Bence bu nokta, Zhuangzi'nin açılış bölümünde güzel bir şekilde resmedilmiştir . Muazzam, akıl almaz derecede büyük bir balığın tanımıyla başlar. Balık kendiliğinden aynı büyüklükte bir kuşa, Peng'e dönüşür. Bu yaratıkların enginliği ölçülemez, yine de güvendikleri bir şey var, yani yeterince büyük bir su ve hava hacmi: eğer su çok sığsa, balıklar yüzemez; metnin ifade ettiği gibi "yeterince derin birikmiş" yeterli hava yoksa, o zaman kuş kaldırmayı başaramayacaktır. Ancak daha küçük yaratıklar bu ölçekteki şeyleri anlayamaz:

"Ağustosböceği ve küçük güvercin buna gülerler ve 'Çabalayıp yukarı uçtuğumuz zaman karaağaç veya sapanağacına kadar gidebiliriz, ama bazen bunu başaramayız ve öylece düşeriz' derler. zemin. Şimdi kimse doksan bin li güneye nasıl gidecek!'

Yakındaki yemyeşil ormana giderseniz, üç öğün yemek yiyebilir ve her zamanki gibi tok olarak dönebilirsiniz. Yüz li gidiyorsanız, tahılınızı bir gece önce öğütmelisiniz; ve bin li gidiyorsanız, erzağı üç ay önceden toplamaya başlamalısınız. Bu iki yaratık ne anlıyor? Daha küçük bir anlayış, daha büyük bir anlayışa ulaşamaz; kısa ömürlü uzun ömürlü olamaz.

Bunun böyle olduğunu nasıl bilebilirim? Sabah mantarı alacakaranlık ve şafak hakkında hiçbir şey bilmez; yaz ağustosböceği ilkbahar ve sonbahar hakkında hiçbir şey bilmez.

...Küçük bıldırcın ona gülüyor ve 'Nereye gittiğini sanıyor? Büyük bir sıçrayış yapıp yukarı uçuyorum ama otların ve böğürtlenlerin arasında çırpınarak aşağı inene kadar asla on ya da on iki metreden fazla almıyorum. Ve bu zaten en iyi uçma şeklidir! Nereye gittiğini sanıyor?' Büyük ile küçük arasındaki fark işte budur.” ( Zhuangzi , Watson çev.)

Ağustos böceği veya bıldırcın Peng kadar yükseğe uçamadığı için Peng'in o kadar yükseğe uçmasının mümkün olmadığını düşünmek gülünç olur . İnsanlar , insan olmayanların insanlarla aynı zihinsel kapasiteye sahip olup olmadığını bilemedikleri için, bilmelerinin hiçbir yolu olmadığını düşünmek kadar gülünç olmamalı mı ?