Eine Frau stolpert über ihre Trauer und beeinflusst Joan Is Okay

Die Workaholic-Protagonistin in Weike Wangs zweitem Roman „ Joan Is Okay“ kann es kaum erwarten, wieder in ihren Beruf als Ärztin zurückzukehren, nachdem sie ihren Vater durch einen Schlaganfall verloren hat. Auf ihrem Rückflug nach New York, nachdem sie kurz mit ihrer Familie in China getrauert hat, tauscht Joan, die sich mit den übermäßigen Annehmlichkeiten der Ersten Klasse unwohl fühlt, ihr Ticket gegen einen Sitzplatz im Reisebus ein. Eine Code-Switching-Flugbegleiterin liest sie als amerikanisiert vor, und unter der Annahme, dass sie nur Englisch spricht, flüstert sie ihrer Kollegin auf Shanghainisch zu, dass Joan verrückt sein muss, weil sie weniger als Luxus erleben möchte. In ihrer Fortsetzung ihres mit dem PEN/Hemingway Award ausgezeichneten Debütromans Chemistry porträtiert Wang die facettenreiche Entfremdung einer chinesisch-amerikanischen Frau, die mit Verlusten zu kämpfen hat.
Wang beschreibt Joans Äußeres als cool und distanziert, und ein Großteil des ironischen Humors des Romans kommt von ihren scheinbar gedämpften Emotionen. In einer Szene, in der Joan mit ihren Gefühlen sitzen bleiben soll, fasst sie stattdessen nüchtern eine Seinfeld - Episode für sich zusammen. Wang verwendet diese Innerlichkeit häufig, um zu zeigen, wie ihre Protagonistin ihre Gefühle vorsichtig versteht. Während des gesamten Romans ringt Joan mit einem allzu vertrauten Bewältigungsmechanismus, der oft von ausgegrenzten Menschen angewendet wird: passiv zu erscheinen. In Momenten familiärer und arbeitsbezogener Spannungen wendet sich Joan von Konflikten ab, indem sie Akzeptanz vortäuscht, was ihren Groll und ihre Identitätskrise weiter schürt.
Während die Erzählung Joan von der Arbeit zu ihrer Wohnung zwischen Harlem und der Upper West Side – eingebettet zwischen Luxuswohnungen und einkommensschwachen Wohnungen – zum palastartigen Haus ihres Bruders in Connecticut folgt, wird deutlich, dass es ihr trotz der Beharrlichkeit des Titels nicht gut geht . „Trauern war ein notwendiger Prozess, und es gab viele Wartezimmerbroschüren darüber“, sagt sie. Anstatt zu weinen, vermenschlicht Joan medizinische Geräte. Als sie gebeten wird, einen längeren Urlaub von der Arbeit zu nehmen, „die Art und Weise, wie das Krankenhaus seine Arme ausstreckt und [sie] umarmt“, ist sie schließlich gezwungen, ihre Distanz zu ihrer Familie und ihre Identität als erfolgreiche Berufstätige, die Tochter, zu bewerten von chinesischen Einwanderern und einem Amerikaner.
Joan weigert sich, den Tod ihres Vaters und ihre zerbrochene Beziehung zu ihrer Familie zu sentimentalisieren. Und Wang verwaltet diese emotionale Landschaft meisterhaft auf der Seite. Momente der Verletzlichkeit werden von Joans Monologen über Sitcoms, den medizinischen Bereich, die Vorstädte und lebenserhaltende Maschinen überfüllt, die im Gegensatz zu Menschen immer „ein Freund zum Anlehnen“ sein können. Dreikönigsfeste werden durch familiäre Erwartungen, den allgemeinen Anpassungsdruck und die Vergewaltigung von Kollegen und Nachbarn verschoben.
An der Oberfläche deuten diese schnellen Wechsel von nachdenklicher Reflexion zu scheinbar willkürlichem Dialog darauf hin, dass Joan sich ablenken lässt, um nicht zu trauern. Alternativ skizzieren diese Gegenüberstellungen ihren privaten Heilungsprozess. Zu Beginn des Romans gibt Joan zu: „Knapp unter etwas zu bleiben, gibt mir ein Gefühl von Trost …“ Anstatt auf vertrautere Arten der Trauer zurückzugreifen, sinniert Joan über „Krankenhaussprache“ und absurde Erwartungen, die an chinesische Amerikaner gestellt werden. „Das Wohlbefinden von jemand anderem könnte das Unwohlsein einer anderen Person sein“, erklärt Joans weißer Nachbar Mark, während er gleichzeitig diktiert, wie sie über den Rassismus denken sollte, den asiatisch-amerikanische Ärzte bei der Arbeit erleben. Marks Vortrag ist zwar ärgerlich, unterstreicht jedoch eines der wichtigsten Anliegen von Wang im Roman: Nicht jeder sieht gleich aus.
Als Mark ohne ihre Zustimmung eine Überraschungsparty in Joans Wohnung schmeißt und ihren Raum mit Fremden und ebenso unbekannten Wohnaccessoires füllt, trifft sie einen koreanischen Grafikdesigner. Die beiden teilen Vokabeln aus ihren jeweiligen Sprachen, und später sagt die „Postmillennial“, wie Joan sie nennt, „um wirklich eine andere Sprache zu lernen, muss man sie durch andere Medien hören“. Für die Frau hat das Anschauen von Friends ihr ein „triviales, aber inkonsistentes“ Englisch beigebracht. Ob sie es weiß oder nicht, Joans Mischung aus medizinischer Terminologie und Chinesisch bildet ihre eigene persönliche Sprache der Trauer. Diese Mischung erinnert an ein seltenes Gespräch, das sie mit ihrem Vater hatte, in dem er Joan anrief, um nicht mit seiner Tochter, sondern mit der „Doktortochter“ zu sprechen.
Wang interessiert sich von Anfang an für Sprache. Als Joan den Anruf über den Tod ihres Vaters erhält, sind ihre Kollegen überrascht, sie Chinesisch sprechen zu hören. In der Hoffnung, nicht über ihre Familie zu sprechen, behauptet Joan schnell, dass das Geräusch, das sie machte – „chuàng“ – zwar einem echten Wort ähnelt, aber nichts bedeutet. Für sich selbst gibt sie zu, dass es „beginnen“ bedeutet. In einer anderen Szene erklärt ihr der Krankenhausdirektor die Phonästhetik und sagt, dass verschiedene Laute in verschiedenen Sprachen mit bestimmten Emotionen kodiert sind. Joan erinnert sich später daran, dass „to chuàng“ auch bedeutet, „etwas zu erschaffen, das es nie gab, einen neuen Weg zu beschreiten“.
Autorenfoto: Amanda Peterson