"द अनकैनी" पर आगे के विचार

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मैं अपने हालिया बुक रायट लेख और फ्रायड के "द अनकैनी" पर उसके बाद के ट्विटर थ्रेड्स को कई अलग-अलग दिशाओं में विस्तारित करना चाहता था। अलौकिक, जैसा कि फ्रायड और अन्य लोगों ने इसे परिभाषित और लागू किया, एक स्पष्ट रूप से समर्थवादी अवधारणा है।

फ्रायड की व्युत्पत्तियाँ

यह जानते हुए कि सिगमंड फ्रायड ने पहली बार इस निबंध को 1919 में जर्मन में "दास अनहेम्लिचे" के रूप में प्रकाशित किया था, वह जर्मन में इसकी व्युत्पत्ति के बारे में इस तरह से चिंतित हैं जिसका अनुवाद नहीं किया जा सकता है।

फ्रायड का कहना है, “इस प्रकार हेमलिच एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ अस्पष्टता की दिशा में विकसित होता है, जब तक कि यह अंततः इसके विपरीत, अनहेमलिच के साथ मेल नहीं खाता। अनहेमलिच किसी न किसी तरह से हेमलिच (4) की एक उप-प्रजाति है। मैंने बीआर पर लिखा : "दूसरे शब्दों में, यह स्वयं अपरिचितता नहीं है, बल्कि यह बताने में असमर्थता है कि कोई चीज़ परिचित है या अपरिचित, जो बहुत परेशान करने वाली और धमकी देने वाली है।" यह अलौकिक की मेरी परिभाषा है - या अधिक सटीक रूप से, फ्रायड की परिभाषा की मेरी व्याख्या है।

फ्रायड के लिए, हेमलिच का विरोधाभास वह बिंदु है जहां ये दो विरोधाभासी अर्थ धुंधले हो जाते हैं: "एक तरफ, इसका मतलब है जो परिचित और अनुकूल है, और दूसरी तरफ, जो छिपा हुआ है और दृष्टि से बाहर रखा गया है। हर चीज़ अनोखी है जिसे छिपा और गुप्त रहना चाहिए था, और फिर भी प्रकाश में आ जाता है (फ्रायड 4)। हेमलिच, घरेलू, का एक द्वितीयक अर्थ है जो छिपा हुआ या गुप्त है, जहां यह अनहेमलिच या अलौकिक बन जाता है।

मुझे एक विकलांग व्यक्ति के रूप में फ्रायड का कुछ ऐसा विचार "जो छिपा हुआ और गुप्त रहना चाहिए था, और फिर भी प्रकाश में आ जाता है" डरावना लगता है। अनेक पारिवारिक रहस्यों का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है। दरअसल, कई संस्कृतियों और युगों में, जिसमें वह समाज भी शामिल है जिसमें फ्रायड लिख रहे थे, विकलांग लोगों को अक्सर इस तरह के शर्मनाक रहस्य के रूप में माना जाता था। शारीरिक या बौद्धिक विकलांगता के साथ पैदा हुए लोगों को अक्सर तुरंत संस्थागत बना दिया जाता था। अन्य लोगों को बाद में संस्थागत रूप दिया गया, यदि उनमें मानसिक बीमारी सहित विकलांगता के लक्षण पाए गए या उनमें लक्षण दिखे।

विकलांग लोगों के लिए शिक्षा और अन्य नागरिक अधिकारों को कानून द्वारा संरक्षित किए जाने से पहले, उनके परिवारों के पास दो मुख्य विकल्प थे: उन्हें संस्थागत बनाना या उन्हें घर पर रखना। उन्हें अक्सर सचमुच घर पर ही रखा जाता था, बमुश्किल घर से बाहर निकलते थे। कुछ रिश्तेदारों ने विकलांग लोगों को छुपाया, उनके साथ दुर्व्यवहार किया या उन्हें भेज दिया क्योंकि परिवार में आनुवंशिक विकलांगता होने के कारण पड़ोसी गैर-विकलांग परिवार के सदस्यों से शादी करना असंभव मानते थे।

यह हमें परिचित बनाम अपरिचितता के विचार पर वापस लाता है। विकलांग लोग जितने एकांत और कम एकीकृत होते हैं, हम सक्षम लोगों को उतने ही अजनबी और अजीब लग सकते हैं। निस्संदेह, यह एक दुष्चक्र है, जिसका अर्थ है कि हम और भी अधिक हाशिये पर चले जाते हैं और कलंकित हो जाते हैं।

फ्रायड सीधे तौर पर, बार-बार अलौकिक लोगों को विकलांग लोगों से जोड़ता है। वह अन्य विद्वानों के उदाहरण देते हैं: “[ई. जेंट्सच] इस वर्ग में मिर्गी के दौरों के अलौकिक प्रभाव और पागलपन की अभिव्यक्तियों को जोड़ता है, क्योंकि ये दर्शकों में यह भावना जगाते हैं कि स्वचालित, यांत्रिक प्रक्रियाएं काम कर रही हैं, जो एनीमेशन की सामान्य उपस्थिति के नीचे छिपी हुई हैं ”(फ्रायड 5)।

जैसा कि मैंने ट्विटर पर लिखा था: यदि आपको मिर्गी का दौरा पड़ता है और आप उस व्यक्ति की सुरक्षा के लिए नहीं बल्कि इसलिए डरे हुए हैं कि वे आपको एक रोबोट या ऑटोमेटन की याद दिलाते हैं, तो मुझे नहीं पता कि आपको क्या कहना चाहिए! यह घोर अमानवीयकरण और वस्तुकरण है।

तो, क्या अलौकिक सक्षम दृष्टि है? बिल्कुल नहीं - मैं अक्सर इसे बहुत दृढ़ता से महसूस करता था, लेकिन अपनी विकलांगता के संबंध में नहीं। लेकिन क्या सक्षम निगाहें अक्सर हमें अपने मनमाने मानदंडों के विपरीत अलौकिक समझती हैं? मेरे लिए, यह सही सवाल है.

जुनूनी बाध्यकारी विकार से संबंध

मैं हर समय सेरेब्रल पाल्सी होने के बारे में बात करता हूं, लेकिन मैं यह उल्लेख कम ही करता हूं कि एक वयस्क के रूप में मुझे ओसीडी का पता चला था। मुझे लगता है कि ओसीडी, शायद सीपी होने या हमेशा प्रतिभाशाली/स्मार्ट समझे जाने से भी अधिक, मेरी बचपन की प्रतिक्रियाओं को समझाने में मदद करता है। मैं दुनिया को समझना चाहता था - और मैंने सोचा कि मैंने ऐसा किया है। उस नियंत्रण और ज्ञान को चुनौती देना खतरनाक लगा।

फ्रायड ने ऐसे बहुत से विषयों का उल्लेख किया है, जो मुझे असंबद्ध लगते हैं। उदाहरण के लिए, वह एक "विक्षिप्त" रोगी की चर्चा करता है। लेकिन आधुनिक शब्दों में, यह जादुई सोच और व्यवस्था की इच्छा है जो अक्सर ओसीडी और इसी तरह की मानसिक बीमारियों में पाई जाती है। उनका कहना है कि एक मरीज़ ने एक बार इच्छा की थी कि एक और आदमी मर जाए - और फिर, रहस्यमय तरीके से, दूसरे आदमी ने ऐसा ही किया!

अधिकांश मानसिक रूप से बीमार लोगों की तरह, मैंने कभी किसी का अहित नहीं चाहा। लेकिन चाहे आप किसी की मृत्यु या उनकी सुरक्षा और स्वास्थ्य के लिए इच्छुक हों, या प्रार्थना कर रहे हों, अतार्किक सोच का तंत्र एक ही है: अपने स्वयं के महत्व और प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर बताना, चाहे वह अच्छा हो या बुरा।

फ्रायड ने संख्याओं सहित अनुष्ठानों (ओसीडी में आम) को दोहराने के जुनून का भी उल्लेख किया है। फ्रायड और उनके मरीज़ एक ही संख्या को बार-बार देखते हैं और फिर भ्रमित हो जाते हैं कि यह उनके लिए महत्वपूर्ण है, उदाहरण के लिए, उनकी उम्र या मृत्यु की तारीख।

मैं तार्किक रूप से सोचने और अंधविश्वासों से बचने की कोशिश करता हूं। मैं इस घटना को पुष्टिकरण पूर्वाग्रह के उदाहरण के रूप में देखता हूं। मुझे हमेशा ऐसा लगता है कि मैं कोई किताब पढ़ रहा हूं या कोई फिल्म देख रहा हूं जिसमें ठीक उसी तारीख का उल्लेख होता है जिसे मैं पढ़ रहा हूं या देख रहा हूं। जाहिर है, यह एक भ्रांति है. जब यह सच नहीं होता तो मेरा दिमाग अनगिनत बार इसे नज़रअंदाज कर देता है।

फ्रायड "द अनकैनी" में वृत्ताकार सोच के बारे में भी बात करते हैं - कभी-कभी वस्तुतः वृत्तों में चलना! हमारे प्रोफेसर का उदाहरण द ब्लेयर विच प्रोजेक्ट था । फ्रायड ने "रेड लाइट डिस्ट्रिक्ट" में खो जाने और शर्मिंदा होने और फंसने की चर्चा की क्योंकि उसका वहां होना नहीं था।

विडंबना यह है कि जीपीएस इसका एक आदर्श, समकालीन उदाहरण है। हमें भरोसा है कि यह तकनीक सटीक होगी, लेकिन अक्सर ऐसा नहीं होता। हमें घूमने या हलकों में गाड़ी चलाने के लिए बस निर्माण, पुराने सॉफ़्टवेयर, या एक खोए हुए उपग्रह की आवश्यकता होती है। यह एक अनोखा अनुभव है क्योंकि मेरे जैसे लोग अपरिचित स्थानों में दिशा की अपनी इंद्रियों से अधिक प्रौद्योगिकी पर भरोसा करते हैं। और फिर भी, यहाँ यह कहा जा रहा है, मुझे बताया जा रहा है कि बायाँ दाएँ है या एक पुराना घर एक इतालवी रेस्तरां है (दोनों वास्तव में मेरे साथ घटित हुए हैं!)

इंसान कौन है?

“यही मैं नहीं समझता, मिस्टर बीवर,” पीटर ने कहा, “मेरा मतलब है कि क्या चुड़ैल स्वयं इंसान नहीं है?”

“वह चाहती है कि हम इस पर विश्वास करें,” श्री बीवर ने कहा, “और इसी आधार पर वह रानी होने का दावा करती है। लेकिन वह ईव की बेटी नहीं है... वह आपके पिता एडम की... पहली पत्नी से आती है, उसे वे लिलिथ कहते थे... वह एक तरफ से इसी तरह आती है। और दूसरी ओर वह दिग्गजों में से आती है। नहीं, नहीं, डायन में वास्तविक मानव रक्त की एक बूंद भी नहीं है (लुईस 147)।"

- सीएस लुईस, द लायन, द विच, एंड द वॉर्डरोब

यह वह किताब है जिसे मैंने पहली बार सात साल की उम्र में पढ़ा था, और बहुत बाद में, मैंने इस अंश को अलौकिकता का एक उदाहरण माना। श्री बीवर का कहना है कि कोई भी चीज़ जो दिखती है या इंसान होने का दिखावा करती है, लेकिन है नहीं, वह बुरी और भ्रामक है। ध्यान दें कि वह एक मानवरूपी ऊदबिलाव है, जो इंसान की तरह बात करता है। लेकिन मैं तर्क दूंगा कि वह एक इंसान से इतना अलग दिखता है कि वह अलौकिक घाटी से बहुत दूर है। हालाँकि, जाडिस (चुड़ैल) घाटी के ठीक बीच में है क्योंकि वह इंसान प्रतीत होती है।

यह विचार कि ऐसे प्राणी भी हैं जो इंसान दिखते हैं या इंसान बनने की इच्छा रखते हैं, लेकिन वास्तव में हैं नहीं, एक रूपकात्मक, बच्चों के काल्पनिक उपन्यास के लिए एक अजीब विचार है। हालाँकि, स्वर्गदूतों और राक्षसों में इसकी कुछ धार्मिक मिसालें हैं। यह विशेष रूप से अजीब है क्योंकि पुस्तक बहुत नैतिक और प्रतीकात्मक है और द्वितीय विश्व युद्ध की पृष्ठभूमि पर आधारित है।

मैं "ओह, यह लगभग मानव जैसा दिखता है लेकिन डरावना नहीं है!" की इस आंतरिक प्रतिक्रिया पर सवाल उठाना चाहता हूं।

मनुष्य लिंग, कामुकता, नस्ल, विकलांगता आदि में बहुत भिन्न होते हैं। तो, वास्तव में क्या चीज़ किसी को इंसान बनाती है या नहीं? यदि आप ऐसी किसी भी चीज़ को परिभाषित करते हैं जो आदर्श से भिन्न है, पथभ्रष्ट, हीन, या दुष्ट के रूप में, तो आप विभिन्न नस्लवादी, सक्षम, लिंगवादी, आदि कारणों से बहुत से लोगों को बाहर कर देंगे। यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि जो व्यक्ति अलग दिखता है, चलता है, कार्य करता है, या सोचता है वह आवश्यक रूप से डरावना है। यह पूर्वाग्रह और मनमाना है। और इस विचार को कैसे लागू किया जा सकता है? हमारी दुनिया में यह कैसा दिखेगा? लेखक की मंशा या उसकी कमी ही सब कुछ नहीं है।

यहां नार्निया में, अपने स्पष्ट धार्मिक रूपक के साथ, मानवता ईसाई धर्मशास्त्र द्वारा निर्धारित होती है! जैडिस का रानी होने का दावा उसकी वंशावली है, यह अवधारणा अक्सर बाइबिल में उपयोग की जाती है। श्री बीवर धर्मशास्त्र का उपयोग यह दावा करने के लिए करते हैं कि जैडिस अपने वंश के बारे में झूठ बोल रहा है और इसलिए उसका दावा नाजायज है। विडंबना यह है कि पेवेन्सी के बच्चों और हम पाठकों के पास इसका कोई सबूत नहीं है। नार्निया में, हर किसी को विश्वास के आधार पर एक पक्ष चुनना होगा, हालांकि एडमंड को माफ करने की गुंजाइश है। हम असलान की सर्वशक्तिमानता का निर्विवाद प्रमाण देखते हैं जब वह एक प्रतीकात्मक अंतिम निर्णय में खुद को और दूसरों को पुनर्जीवित करता है। यहां तक ​​कि छोटे बच्चे भी यह समझ सकते हैं (या उन्हें समझाया जाए तो समझ सकते हैं) कि असलान यीशु का प्रतीक है। वहाँ पाप है, सूली पर चढ़ना, और फिर पुनरुत्थान।

नार्निया थोड़े सूक्ष्म तरीके से ईसाई धर्मशास्त्र भी है: मनुष्य ईश्वर की छवि में बने हैं और इसलिए उनके राज्य के उत्तराधिकारी और सृष्टि के प्रबंधक हैं। वहाँ एक स्पष्ट पदानुक्रम है. पशु-पक्षी जैसे जीव-जंतु, जब चार पेवेन्सी से मिलते हैं तो आश्चर्यचकित हो जाते हैं। वे आदर करते हैं लेकिन उनकी पूजा नहीं करते - ईसाई धर्म एक भेद करता है।

लेकिन जीव-जंतु मानव बच्चों को अपने से श्रेष्ठ मानते हैं। वे इंसानों से मिलकर रोमांचित होते हैं और हमेशा बच्चों को "आदम के बेटे और ईव की बेटियां" कहकर बुलाते हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा जैडिस होने का दावा करता है और जैसा वे कहते हैं वह वैसा नहीं है। अरस्तू में भी सृजन के पदानुक्रम हैं, लेकिन यह शायद ही सार्वभौमिक है। कई संस्कृतियों ने परंपरागत रूप से मनुष्यों को प्रकृति के एक अविभाज्य अंग के रूप में देखा है, न कि उसके प्रबंधकों के रूप में।

और निःसंदेह, हमारे यहां लैंगिक पदानुक्रम (पितृसत्ता) है। जैडिस खुद को रानी कहती है, लेकिन असलान वैध राजा है, निःसंदेह सर्वशक्तिमान और अच्छा है।

अलौकिक घाटी रेखांकन

अपने निबंध में, मैंने उल्लेख किया है कि अलौकिक घाटी को एक ग्राफ़ पर चित्रित किया गया था जो एक घंटी वक्र जैसा दिखता था। बेल कर्व कैसा दिखता है? एक और अविश्वसनीय रूप से सक्षम रचना: आईक्यू स्कोर! IQ घंटी वक्र अलौकिक घाटी वक्र का एक प्रकार से उलटा है। आईक्यू के साथ, "सामान्य/औसत" मध्य में है, "बौद्धिक विकलांगता" और "प्रतिभा" चरम पर है।

अलौकिक में, "सामान्य" सिरे पर होता है, बीच में अलौकिक घाटी होती है। इससे यह पता चलता है कि ये अवधारणाएँ और उन्हें परिमाणित करने के प्रयास कितने मनमाने हैं।

क्या ये ग्राफ़ वास्तविक हैं? हाँ: वास्तविक, सामान्य और अभी भी उपयोग में है।

यह ग्राफ़ मासाहिरो मोरी के 1970 के निबंध से है जो अलौकिक घाटी को परिभाषित करता है । धुरी के शीर्ष पर "स्वस्थ व्यक्ति" को ध्यान से देखें, नीचे की ओर एक कृत्रिम हाथ के साथ, घाटी में। यह ग्राफ़ वही है जिसे मैंने 2015-19 में प्रकाशित अलौकिक घाटी, रोबोट आदि पर कई लेखों में देखा है। तो, क्या यह अभी भी एक बहुत सक्षम अवधारणा है? मैं हां में बहस करूंगा. स्पष्ट रूप से हाँ.

ये लेख वह नहीं कर रहे हैं जो मैं करने की कोशिश कर रहा हूं, जो सक्षमता की ओर इशारा करता है। वे अलौकिक घाटी को अंकित मूल्य पर प्रस्तुत कर रहे हैं, कभी-कभी डरावनी फिल्मों पर निबंधों में इसका उपयोग करते हैं। ये विचार अभी भी दिलचस्प हैं और सिखाने लायक हैं अगर हम अलग-अलग दृष्टिकोण से उनकी आलोचना कर सकें।

मैंने पहले कहा है: अधिकांश पश्चिमी साहित्यिक और दार्शनिक सिद्धांत स्वाभाविक रूप से समर्थवादी हैं। यह अंतर्निहित है. आलोचनात्मक सिद्धांत लेखकों को उनके समय के उत्पाद होने के आधार पर नहीं आंकता - एक आम ग़लतफ़हमी। यह दर्शाता है कि कैसे इन निर्विवाद पूर्वाग्रहों ने संस्कृति को व्यापक रूप से प्रभावित किया।