poeira estelar

Jan 21 2023

O poeta austríaco Rainer Maria Rilke, indiscutivelmente o maior poeta do século XX, escreveu o seguinte poema sem título, comumente conhecido agora como “Círculos Ampliados”, que fazia parte de seu livro de 1905, O Livro das Horas. Compartilhei três versões do poema traduzidas do original alemão.

Eu vivo minha vida em círculos cada vez maiores

que se espalham pelo mundo.

Eu posso não completar este último

mas eu me entrego a isso.

Eu circulo em torno de Deus, em torno da torre primordial.

Eu tenho circulado por milhares de anos

e ainda não sei: sou um falcão,

uma tempestade, ou uma grande canção?

Tradução: J. Macy

Eu vivo minha vida em círculos cada vez maiores

Que abrem suas asas

Através das coisas

Talvez eu não cumpra o último

Mas eu gostaria de tentar pelo menos

Eu cerco Deus,

A antiga torre,

Eu desenho meus círculos por milênios

E eu ainda não sei

Eu sou um falcão, eu sou uma tempestade

Ou eu sou um hino sem fim.

Tradução: S.Adamea

Eu vivo minha vida espalhando anéis

que abrange todas as coisas

Eu nunca poderia chegar ao último,

Mas eu vou tentar.

Eu circulo em torno de Deus

Ao redor da antiga torre

Como eu circulei por mil anos

E ainda não sei se sou um falcão

Uma tempestade, ou uma canção sem fim.

Tradução: Desconhecido

Este é o meu poema favorito! Ele fala comigo em muitos níveis; mortal e espiritual, intelectual e emocional. Em vez de inspirar uma nova descoberta, as palavras de Rilke evocam uma sensação intuitiva de lembrar algo que havia esquecido. Já vi muitas versões diferentes das palavras de Rilke traduzidas do alemão para o inglês. Uma palavra pode mudar um poema e criar diferentes imagens, sentimentos e significados para o leitor. Faço observações a partir dessas três versões traduzidas na tentativa de interagir o mais próximo possível do original.

Para mim, Rilke fala de viver a vida em anéis que se alargam e se expandem. Círculos que se estendem pelo mundo e tocam todas as coisas. Ele fala de uma viagem. Um dia, um ano, uma vida, vidas. Ele faz referência a milhares de anos, milênios, e está tentando ir mais longe e por mais tempo. Entregando-se aos destinos da existência. Rilke circunda Deus e a antiga torre primordial da criação. Rilke freqüentemente usa “eu” e ainda pergunta quem ele é. Um falcão? Uma tempestade? Um hino? Uma grande canção ou uma canção sem fim. Ser uma música “ótima” em oposição a ser uma música “interminável” é a maior mudança para mim em termos de contexto entre as versões. Nessa única palavra, o poema cria um convite diferente para mim e me leva a uma conversa mais profunda comigo mesmo.

Ouço Rilke fazer as grandes perguntas que definem todos nós. Quem sou eu? Esta vida é tudo o que eu tenho? Este corpo é a minha essência? De onde eu vim?

Ouço Rilke dizer que ele é um falcão, uma tempestade e uma canção sem fim. Todos esses. Para mim, Rilke fala de uma consciência em expansão que se move lentamente para além de um corpo. Além de uma forma. Um corpo em uma alma. Abrangente e conectado a todas as coisas. Uma expansão do ser. Energia cósmica em uma jornada para casa. A jornada de uma alma. Circulando o criador em círculos mais vastos. Um cometa em órbita. Uma galáxia espiral. Uma existência eterna de consciência. Uma essência atemporal de unidade conectada com a própria fonte do universo. Uma viagem perpétua para casa.

O grande escritor e contador de histórias indígena canadense Richard Wagamese escreveu em Embers: “Quando me permito sentir meu corpo, quando posso habitá-lo e me permitir fechar o mundo além da minha carne, me torno quem sou - energia e espírito. Eu não sou minha mente. Eu não sou meu cérebro. Eu sou poeira estelar, cometas, nebulosas e galáxias. Eu sou árvores, vento e pedra. eu sou o espaço. Eu sou o vazio e a totalidade ao mesmo tempo. É então que meu corpo canta para mim, uma gloriosa canção antiga impregnada de mistério procurando permanecer mistério. Conectando-me a ele, vivendo com ele, tornando-me mesmo por um momento, estou curado e feito mais.” Esta bela reflexão cria uma interpretação diferente do ditado popular, “No mundo, mas não dele”.

Joni Mitchell cantou sobre uma jornada espiritual para a fazenda de Yasgur no hit de 1970 Woodstock, cantando que “nós somos poeira estelar”!

O cosmólogo e astrofísico americano Carl Sagan declarou: “Somos uma maneira de o universo conhecer a si mesmo. Alguma parte do nosso ser sabe que é de onde viemos. Ansiamos por voltar. E podemos, porque o cosmos também está dentro de nós. Somos feitos de matéria estelar”. Ele foi inspirado pelo trabalho de Cecelia Payne, que em 1925 descobriu a impressão digital química do universo. Sagan compartilhou: “Mesmo nos dias mais difíceis, lembre-se de que todos somos feitos de poeira estelar”. Os cientistas estimam que 93% da massa do nosso corpo é literalmente feita de poeira estelar.

“Temos cálcio em nossos ossos, ferro em nossas veias, carbono em nossas almas e nitrogênio em nossos cérebros. 93 por cento poeira estelar, com almas feitas de chamas, todos nós somos apenas estrelas que têm nomes de pessoas”, escreveu a poetisa contemporânea Nikita Gill em seu livro best-seller, Your Soul is a River.

O psicólogo transpessoal Dr. Steve Taylor, da Leeds Beckett University, Reino Unido, escreve em seu livro, Ciência Espiritual, que existe um espírito fundamental ou consciência universal que está sempre presente e em tudo. Taylor chama isso de “força espiritual”. Ele afirma que essa consciência universal precede a mente e a matéria e é a fonte de ambas. Essa essência do nosso ser está em toda parte e está presente em tudo. Como seres vivos, não estamos separados uns dos outros ou de tudo neste mundo em que vivemos. Essa ideologia de unidade foi desenvolvida independentemente pela maioria das culturas indígenas do mundo. Também foi incorporado independentemente por cada uma das tradições místicas e espirituais do mundo. Taylor diz que o universo não é um lugar inanimado e vazio, mas um organismo vivo. Todo o cosmos está imbuído dessa força espiritual, desde as menores partículas de matéria até os vastos e aparentemente vazios trechos de escuridão entre planetas e sistemas solares. Taylor chama isso de “panespiritismo”.

Richard Wagamese refletindo em Embers que “Eu costumava acreditar que meu corpo continha minha alma. Isso foi bom por um tempo. Mas quando comecei a pensar sobre a unidade com o Criador, passei a acreditar que é o contrário. Minha alma contém meu corpo. É tudo o que eu sou. Eu nunca estou separado do Criador, exceto dentro da minha mente. Essa é a verdade suprema, e preciso ser lembrado, aprender de novo, aprender de novo para obtê-la. Quando o faço, sei a verdade do que meu povo diz: que somos todos espírito, somos todos energia, unidos a tudo que está em toda parte, todas as coisas se tornando realidade.”

A consciência universal é a força espiritual, possivelmente o próprio criador, que conecta tudo. A antiga torre primordial. Essa força espiritual está entrelaçada com nossa própria consciência individual para descansar como a sede de nossa alma. Wagamese em seu livro póstumo, One Drum, fala de comunhão como o ato de alinhar a energia pessoal com a energia da terra, a energia universal e, finalmente, a energia eterna. Rilke repetiu isso ao perguntar se ele era um falcão, uma tempestade ou uma canção sem fim. Somos a comunhão de espírito e alma. Unidade.

Nossos corpos são feitos e envoltos na luz divina do próprio cosmos. Somos expressões únicas de poeira estelar. A respiração do universo flui através de tudo, embutida dentro de cada átomo, organismo, cada ser vivo, gota d'água, raio de luz, rajada de vento, folha e folha de grama!

Leaves of Grass é uma coleção de poesia do poeta americano Walt Whitman. Foi publicado pela primeira vez em 1855. Whitman passou a maior parte de sua vida profissional escrevendo e reescrevendo Leaves of Grass, revisando-o várias vezes até sua morte em 1892. Parece haver uma conexão estreita entre poesia e espiritualidade. Os grandes poetas místicos estavam cientes de uma força espiritual permeando o mundo, dando vida a todas as coisas e conectando-as como unidade. Em 1850, o batimento cardíaco não indígena e não místico do mundo ocidental havia se desconectado. A poesia vívida e intensa de Whitman falou de um despertar para essa conexão de unidade. Em seu poema de versos livres profundamente sagrado e espiritualmente poderoso de trezentos versos, The Song of Myself, Whitman nos convida a “caminhar em uma jornada perpétua”. Whitman condena “Pois todo átomo que pertence a mim como bom pertence a você” e uma “folha de grama não é menos o trabalho da jornada das estrelas”. Whitman escreve sobre uma presença atemporal do momento “agora”, ecoando em uma divindade de consciência superior. Whitman celebra a unidade de todos, eliminando o tempo e o espaço do conhecido para avançar para o desconhecido. Whitman compartilhou: “Eu disse que a alma não é mais do que o corpo, e eu disse que o corpo não é mais do que a alma”. Uma união de corpo e alma. Ao longo de Leaves of Grass, Whitman canta o êxtase de estar vivo como esta existência de ser que é um milagre por si só. A poesia de Whitman entrelaçou o terreno com o cósmico e a sacralidade da alma com a divindade da vida cotidiana. Unidade. Poeira estelar. Whitman escreve sobre uma presença atemporal do momento “agora”, ecoando em uma divindade de consciência superior. Whitman celebra a unidade de todos, eliminando o tempo e o espaço do conhecido para avançar para o desconhecido. Whitman compartilhou: “Eu disse que a alma não é mais do que o corpo, e eu disse que o corpo não é mais do que a alma”. Uma união de corpo e alma. Ao longo de Leaves of Grass, Whitman canta o êxtase de estar vivo como esta existência de ser que é um milagre por si só. A poesia de Whitman entrelaçou o terreno com o cósmico e a sacralidade da alma com a divindade da vida cotidiana. Unidade. Poeira estelar. Whitman escreve sobre uma presença atemporal do momento “agora”, ecoando em uma divindade de consciência superior. Whitman celebra a unidade de todos, eliminando o tempo e o espaço do conhecido para avançar para o desconhecido. Whitman compartilhou: “Eu disse que a alma não é mais do que o corpo, e eu disse que o corpo não é mais do que a alma”. Uma união de corpo e alma. Ao longo de Leaves of Grass, Whitman canta o êxtase de estar vivo como esta existência de ser que é um milagre por si só. A poesia de Whitman entrelaçou o terreno com o cósmico e a sacralidade da alma com a divindade da vida cotidiana. Unidade. Poeira estelar. Whitman compartilhou: “Eu disse que a alma não é mais do que o corpo, e eu disse que o corpo não é mais do que a alma”. Uma união de corpo e alma. Ao longo de Leaves of Grass, Whitman canta o êxtase de estar vivo como esta existência de ser que é um milagre por si só. A poesia de Whitman entrelaçou o terreno com o cósmico e a sacralidade da alma com a divindade da vida cotidiana. Unidade. Poeira estelar. Whitman compartilhou: “Eu disse que a alma não é mais do que o corpo, e eu disse que o corpo não é mais do que a alma”. Uma união de corpo e alma. Ao longo de Leaves of Grass, Whitman canta o êxtase de estar vivo como esta existência de ser que é um milagre por si só. A poesia de Whitman entrelaçou o terreno com o cósmico e a sacralidade da alma com a divindade da vida cotidiana. Unidade. Poeira estelar.

Whitman tem sido usado como um exemplo de despertar para a transcendência do eu. Conectado a essa unidade sobre a qual Wagamese reflete tão lindamente. A própria poesia pode ser um portal para um estado de ser mais expansivo. Taylor escreve sobre isso em seu livro de 2017, The Leap: A psicologia do despertar espiritual. Taylor chama a poesia de “a expiração da experiência espiritual”. A poesia é muitas vezes a forma evocativa que a expressão de uma experiência de despertar assume para transmitir consciência e compreensão além da consciência normal.

O psicólogo humanista americano Abraham Maslow é mais conhecido hoje por sua teoria da hierarquia das necessidades relacionada à saúde psicológica. Maslow também estudou experiências de pico, autorrealização e autotranscendência. Em 1969, Maslow escreveu no Journal of Transpersonal Psychology: “O ser humano totalmente desenvolvido, trabalhando nas melhores condições, tende a ser motivado por valores que transcendem seu eu. Eles não são mais egoístas no antigo sentido do termo”. A autotranscendência é a expansão da consciência de alguém além do eu, para algo mais elevado. Maslow acreditava que a autotranscendência era mais definida por experiências de pico do que pela auto-realização. Essas experiências de pico são semelhantes aos despertares espirituais que Taylor pesquisa e escreve. Maslow referiu-se a Walt Whitman como sendo um exemplo dessa expansão do ser.

Dr. Richard Maurice Bucke escreveu o livro, Consciência Cósmica, em 1901. Ele ainda está sendo impresso hoje. Bucke, um psiquiatra, foi superintendente do asilo provincial para loucos em Londres, Ontário, Canadá, de 1877 até sua morte em 1902. Bucke foi sem dúvida o primeiro a estudar um estado expansivo do ser. Taylor se refere a esse estado como “vigília”. Bucke passou por sua própria “iluminação transformadora”, despertando em 1872 aos trinta e seis anos de idade após ler poesia. Ele e dois amigos passaram a noite lendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning e especialmente Whitman. Bucke afirmou que “ele viu e sabia que o Cosmos não é matéria morta, mas uma Presença viva, que a alma do homem é imortal, que o universo é construído e ordenado de modo que todas as coisas trabalham juntas para o bem de cada um e de todos, que a felicidade de todos é a longo prazo absolutamente certa e que o princípio fundamental do mundo é o que chamamos de amor”. Naquele momento, ele sentiu que a essência da transcendência revelava uma experiência que ele jamais poderia esquecer. Bucke chamou esse senso de unidade de “consciência cósmica”, um termo que ele emprestou do filósofo e poeta inglês Edward Carpenter. Bucke reuniu trinta e seis exemplos de pessoas que ele acreditava terem atingido a “consciência cósmica”, incluindo figuras históricas, como Buda, Moisés, Maomé e Jesus. Walt Whitman, que ajudou a inspirar o próprio despertar de Bucke, também estava na lista. Bucke chamou esse senso de unidade de “consciência cósmica”, um termo que ele emprestou do filósofo e poeta inglês Edward Carpenter. Bucke reuniu trinta e seis exemplos de pessoas que ele acreditava terem atingido a “consciência cósmica”, incluindo figuras históricas, como Buda, Moisés, Maomé e Jesus. Walt Whitman, que ajudou a inspirar o próprio despertar de Bucke, também estava na lista. Bucke chamou esse senso de unidade de “consciência cósmica”, um termo que ele emprestou do filósofo e poeta inglês Edward Carpenter. Bucke reuniu trinta e seis exemplos de pessoas que ele acreditava terem atingido a “consciência cósmica”, incluindo figuras históricas, como Buda, Moisés, Maomé e Jesus. Walt Whitman, que ajudou a inspirar o próprio despertar de Bucke, também estava na lista.

Bucke acreditava que a humanidade moderna estava no limiar evolutivo de uma consciência elevada e mais mística. Pessoalmente, acredito, como Wagamese ilustra tão bem, que já éramos inatamente mais conscientes muito antes. Em nosso estilo de vida atual, esquecemos nosso caminho para aquela conexão imbuída de força vital com a poeira estelar universal da unidade.

Bucke e Whitman se conheceram por correspondência e se conheceram em 1877. Os dois se tornaram amigos íntimos de Bucke, tornando-se mais tarde o conselheiro médico e executor literário de Whitman. Bucke se tornou o primeiro biógrafo do poeta e escreveu a única biografia autorizada de Whitman.

É aí que as sincronicidades começam a aparecer com a minha própria vida e nos dias que antecederam a escrita deste ensaio. Nasci e cresci em Bucke's London, Ontário, Canadá. Em 1956, meu avô, um imigrante grego, conseguiu um emprego no asilo provincial para loucos em Londres, então conhecido como The Ontario Hospital, a mesma instituição que Bucke havia supervisionado. O mesmo terreno em que Walt Whitman passou um verão visitando Bucke em 1880. O mesmo terreno em que Bucke e sua família viviam. O mesmo terreno em que Bucke morreu em 1902. Meu avô trabalhou no local por mais de trinta anos em várias funções. Fica ainda mais entrelaçado! Na verdade, Bucke cresceu do outro lado da rua do eventual local do asilo, a não mais de quatrocentos metros de distância. Bucke chamou sua casa de infância de "Creek Farm", em suas memórias. A fazenda e seu conteúdo há muito foram engolidos pela expansão urbana. Ironicamente ou coincidentemente ou por alguma estranha dança da consciência cósmica, eu era co-proprietário de uma clínica de fisioterapia que abrimos naquela mesma propriedade em 1996. No entanto, as sincronicidades continuam.

Recentemente, escrevi um poema que chamei de “Stardust”, muito antes de o conteúdo deste ensaio me encontrar. Abordou exatamente as questões sobre as quais Rilke escreveu acima.

Sou uma leitora fervorosa de Marginalian, de Maria Popova. Olhando para a oferta de seus livros favoritos de 2022, me deparei com sua escrita no livro de John Higgs, “William Blake contra o mundo”. Abri a crítica dela e, com o brilho típico de Popova, ela me levou em uma viagem. Ao ler a obra de Maria sempre me perco e depois saio uma pessoa mudada tendo trilhado um caminho inesperado através de seus links para um belo desdobramento de mim mesmo. Em uma jornada pelos poços naquela noite, acabei na Consciência Cósmica e na história de Bucke e Whitman que misteriosamente, sem o conhecimento, cruzou a minha.

Não foi feito. Na sinfonia da sincronicidade, na verdade, eu estava substituindo uma clínica na mesma rua de ambos os locais de Bucke na manhã seguinte. Eu estaria passando pelo antigo asilo que havia fechado em 2014. O antigo hospital e seus terrenos agora estão bastante degradados e sendo lentamente desmontados. A derrubada das paredes libertando ironicamente velhos fantasmas presos para assombrar as equipes de filmagem que ainda usam os prédios desocupados para criar filmes de terror.

“O lugar abandonado é denso com a presença dos desaparecidos que um dia caminharam por lá”.

John O'Donohue (Eternos Ecos)

A Capela da Esperança, construída em 1884, é o único edifício do asilo que se conecta ao próprio Bucke. Um gentil segurança abriu o portão para uma rápida visita. Eu não caminhava formalmente pelo terreno do antigo asilo desde 1981. Olhando para trás naquele dia, quarenta e um anos atrás, à luz dessa nova informação, não foi surpresa que tenha sido uma visita memorável em si, tantos anos atrás. Durante um jogo de futebol em um campo reaproveitado da antiga propriedade do asilo, experimentei uma aura bizarra. Eventualmente, a aura foi entendida como o anúncio da chegada de uma enxaqueca iminente. Esse foi um dos episódios anteriores de meu próprio retorno poético e cego da Odisséia a Ítaca, que compartilhei em meu livro, “ Cuoreosidade:O coração do Ser”. Neste dia frio de inverno no final de dezembro de 2022, o caminho sinuoso até a capela que serpenteava em torno dos prédios desertos me deu arrepios. A placa dedicada a Bucke há muito foi levada por vândalos. A capela histórica havia sido recentemente queimada em um incêndio criminoso. Apenas o tijolo, a ardósia e a casca de hera ainda estavam de pé. Os vitrais e as portas há muito removidos e os portais para a luz, todos fechados desde então. Uma solitária letra J montando guarda em seu auge. J foi a última das vinte e seis letras a serem adicionadas ao alfabeto inglês e está ausente nos alfabetos latino, grego e hebraico. Aparentemente, a letra J tinha uma intenção geográfica organizacional, mas espiritualmente o J representa o amor e a união. Unidade.

Rilke perguntou quem sou eu? Esta vida é tudo o que eu tenho? Este corpo é a minha essência? De onde eu vim? O caminho para a descoberta é encontrar e ser encontrado pela poesia interior.

Quem sou eu?

estou querendo dizer

eu estou sendo

eu testemunho pensamentos

e deixá-los ir

eu sou o momento

Liberdade

Possibilidade

são tudo o que eu sei

não tenho nada

Abrace todas as mudanças

Eu apenas continuo respirando

Gere o espaço

eu sou alegria

eu sou a paz

consciência pura

Gratidão e Graça

unidade consciente

verdadeira força vital

eu sou criativo

Engenhoso e inteiro

mente universal

eu sou a fonte

energia espiritual

Uma alma toda amorosa

eu sou ilimitado

eu tenho tudo que eu preciso

Sou suficiente

Expectativa livre

sem julgamento

Nada para encontrar

eu sou altruísta

Infinitamente divino

eu sou transcendência

Sabedoria disso

estou aqui e agora

Amor incondicional

Você me pergunta quem eu sou?

Pois eu sou você

Eu sou você

Meu próprio “despertar” não correspondia exatamente à definição de Bucke de meados dos anos 30 que ele usava para Consciência Cósmica. Pessoalmente, encontrei a vigília como o desdobramento suave da consciência para essa força espiritual divina onipresente que os wagameses celebram. Esse processo de cultivo de reconectar a consciência espiritual aconteceu aos poucos ao longo da minha vida, mas foi lançado em excesso durante a pandemia cobiçosa. Escrevi o poema “Quem sou eu”, em meados de junho de 2020, no auge da pandemia. Naquela presença lenta de silêncio, quietude e solidão, senti meu coração se abrindo para a expressão do meu ser. O místico poeta sufi Rumi declarou: “Sente-se em silêncio e ouça uma voz que dirá, seja mais silencioso. Quando isso acontece, sua alma começa a reviver”. Rumi cantando, “Todas as almas são uma”. Eu ouvi minha alma cantando para mim. Como compartilhei em meu livro, Cuoreosidade, a poesia mais uma vez me encontrou. Nas asas das palavras, coração partido ao vento e alma inflamada, fui engolido por uma sensação transcendente de conexão cósmica. Eu tinha me lembrado da força espiritual do amor e da luz interior. Presença de maravilha. A consciência de que eu era um corpo em uma alma.

A espiritualidade é um relacionamento com a consciência do universo. A não dualidade Advaita do oriente místico girando com o sopro divino sagrado do ocidente indígena. A espiritualidade é uma forma de ver o cosmos no qual somos simultaneamente partes diferentes do todo e do próprio todo. O oceano e as ondas. Uma energia. Um falcão. Uma tempestade. Uma canção sem fim. A comunhão de espírito e alma. Amor e luz. No mundo, mas não dele. Poeira estelar!