(Bu makale buradan PDF olarak indirilebilir . Buradaki çevrimiçi sürüm multimedya içeriği içerir)

1960'larda psychedelic ilaçlar Batı'nın popüler hayal gücünü ele geçirdiğinde, muhalifler tarafından çok tehlikeli olarak görüldüler. Ancak savunucuları onları neredeyse kutsal ve devrimci olarak görüyordu. Bu iki taraf arasındaki ayrılık, onlarca yıldır işgal ettikleri psikedelik ilaçları yasadışılık ve yer altı kültürü noktasına getirdi. Bugün, LSD'nin 1966'da Amerika Birleşik Devletleri'nde yasa dışı ilan edilmesinden yaklaşık 60 yıl sonra, psychedelics'e olan ilgi her zamankinden daha güçlü. Ama saykodelik bir hayat yaşamak nedir?

Psychedelic olmak

Kasım 1963'te dünyaca ünlü İngiliz yazar Aldous Huxley, 69 yaşında ölüm döşeğinde yatıyordu. Son saatlerinde, zayıflayan vücuduna kas içi LSD verilmesini istedi. Ona verildi ve kısa süre sonra bilincini kaybetti ve öldü. Uyuşturucuya çok aşinaydı ve 1953'ten beri onunla çalışıyordu. Huxley LSD'yi kendini yatıştırmak veya dikkatini dağıtmak için almıyordu. LSD yatıştırmaz. Odaklanır ve vurgular, Bu durumda bilincin son anlarında ve umarız ki farkındalığını durumundan (yani beden ölümü) çıkarıp mutlak hale getirir. Bir psychedelicist ölümden korkmaz. Ölüm bir son olarak değil, bir çözülme olarak anlaşılır.

Psychedelic olmak, algısal gerçekliğin ortak paylaşılan sınırlarını aşmaktır. Bunlar görsel, sosyal, zamansal veya fiziksel olabilir; hepsi yanımızda taşıdığımız önyargılara göre anlaşılır ve bunlar psychedelic'in etkisi altında kaybolur. Yaşamın kaynağı olarak Aile veya zamanın ileriye doğru gittiği fikri, milyarlardan sadece iki örnektir. İster sanatta, ister müzikte, filmde, edebiyatta ve hatta uyuşturucuda olsun, psychedelic ile ilişki kurarak, duyu algısının değiştirilmesi, bilişsel zaman deneyimimizin bir manipülasyonu ve yeniden koordinasyonu ile satın alınan ayrı bir deneyime geçiyoruz. farkındalığımız aracılığıyla dille olan ilişkimiz. Bu farkındalığa içedönüm adı verildi. İnvolüsyon, duyusal izlenimlerin ifadeye ve tanımanın yaratıma dönüştüğü duyu sürecinin tersine çevrilmesini içerir. Sanatta, edebi ifadede ve müzikte, dinleyici veya izleyici, yapıtı nasıl önerdiğine veya kalıpları veya duyguları nasıl gösterdiğine göre 'tamamlar'. .

Psychedelic çalışma nadiren gerçekçilikle ilgilenir. Bu soyutlama değil, içe dönüş veya duyusal farkındalık sürecini tersine çevirmek ve dünyayı yeniden yaratmaktır. Daha çok zihnin sürükleyici deneyimiyle ilgilidir. Deneyim, bireysel zihni alt eder ve deneyimi gerçekleştiren kişi, duyular-dışı olan daha büyük bir şeyin parçası haline gelir. Egonun susturulmasıyla duyular, fenomenler dünyası ve varoluşun titreşimleri ile geniş bir bağlantı noktası kazanır. Zihin sadece algılamaz, olur. İndirgeyici bir valf olarak değil, gerçeklik üreten bir sinir ağı olarak.

Her zaman psychedelic durumda olmak mümkün değildir, ancak her zaman psychedelic olmak mümkündür. Dünyada sürekli olarak zihni tezahür ettirmek. Bunu yapmanın birçok yolu var. Ama dünyada tezahür eden zihinle ilgilenen manevi geleneklere dikkat edersek, egonun, o benmerkezci farkındalık noktasının çok ötesine geçen zihin seviyeleri ve Küresel Zihnin alemlerine kişisel olan vardır. çok daha büyük kozmik tabloyla uyumlu olan tek bir bilinç biçimi.

Psikedelik bilinç doğuştan gelen bir haktır. Tarihsel kayıtlar bize bunun insan kültürünün eski bir boyutu olduğunu gösteriyor. Zihni maddi ve algısal biçimlerde tezahür ettirme yeteneğidir. Bu sanat olarak yapılabilir. Hayatta yapılabilir. Zihin, sıradan uyanık bilinçte tezahür ederse, toplum dediğimiz şeyin temelini oluşturan farkındalık akışı tersine çevrilir. Bilgi almak (okuldan, patrondan, medyadan, hükümetten, polis memurundan veya ebeveynden) ve ardından davranışı ayarlamak veya bu bilgiye göre hareket etmek yerine, zihin bilginin kaynağı olur ve ardından davranış veya eylemler gelir. Zihni yaşamda veya dünyada tezahür ettirmek, saykodelik olarak yaşamaktır.

Dünyada ve ötesinde bilincin tezahürünü sağlayabilen ve disipline edebilen sistemler vardır. Yoga bunlardan biridir, şamanizm de, meditasyon da başkadır. Yoga derken, yerel merkezinizde haftada bir, hatta günlük yoga dersini kastetmiyorum. Yüzyıllar boyunca yogiler ve yogiler soyunun ortaya koyduğu sistemlere göre zihin, beden ve ruh keşfi ve egzersizi yoluyla elde edilen kazanımların bir sonucu olarak mutlak ilke ile birliği kastediyorum. Erken dönem Avrupalı ​​üstat Aleister Crowley'in sözleriyle amaç, "özbilincin evrenle birleşmesi"dir.

"Alınan bilinç"ten psikedelik bilince geçişin hiçbir maliyeti yoktur ve bunu başarmanın yolları her yerdedir. Bu merdiveni tırmanmak için bir sınıfa katılmanız veya bir aşramda yaşamanız gerekmez. Uyuşturucu almak bile isteğe bağlıdır. Çoğunlukla güçlü ve sürekli bir değişme arzusuna ihtiyacınız var. Disipline ihtiyacın var. Durup nefes almalısın. Başlangıç ​​budur. Dinlemek bir sonraki adımdır; sadece kulaklarınla ​​değil, tüm varlığınla. Kendi zihinsel gevezeliğinize ve külfetli alışkanlıklarınıza ve inançlarınıza alternatif olarak bir odaklanma sağlayan, kendi farkındalığınızın dışında bir şey olan bir öğretmene ihtiyacınız olacak. Ama öğretmen pek çok şey olabilir: Ego parçalayıcı bir bağlılıkla sevdiğiniz çocuğunuz veya kendi kalbiniz olabilir, hatta Himalayalar'da bir dağda oturan uzun saçlı bir estetik bile olabilir. Genellikle öğretmeniniz sizi bulur, tersi olmaz. Nereye baktığınız, bulduğunuz şey için çok fazla fark yaratacaktır. Dünyanın bilgisini özümsemenin sabit akışından kaçmanın ve değişime göre hareket etmek için bilinçli kararlar almaya doğru ilerlemeye başlamanın birçok yolu vardır. Bu, aklın dünyadaki tezahürüdür. Ama akıl nedir?

Akıl nedir?

Zihni tartışmak, zihni tanımlamamızı gerektirir. Peter Fenwick'in dediği gibi, farkındalığın yaratıcısı olarak zihin beyin değildir.“beyin bilinç yaratmaz veya üretmez; bunun yerine onu filtreler. Bu fikir ilk bakışta tuhaf görünse de, kavramı daha keskin bir şekilde odak noktasına getiren bazı analojiler var.” Beyin düzenleyici olarak düşünülebilir. Akıl farkındalıktır. Bu, sadece 'düşündüğünüz' şey olduğu anlamına gelmez. Daha çok var olma deneyimidir. Düşünebilirken, düşünmediğim birçok şeyin de farkındayım. Bu genellikle dışsal biçimlerin kabulü Zihnin oluşumudur, örneğin bir sokakta yürürken yanımızda taşıdığımız anlayışlar, genellikle yolda yürümemek veya yaya trafiğini nasıl yöneteceğimizi bilmek gibi otomatik eylemler ve kararlarla sonuçlanır. 'kibar' bir yol. Düşünmek, zihnin işlevlerinden sadece biridir. Bedenimle ilgili sahip olduğum farkındalık ve bedenimin beynime gönderdiği bilgiler; acı deneyimi veya cinsel heyecan gibi şeyler de zihnimin boyutlarıdır. Zihnin diğer işlevleri arasında hafıza, yaratıcılık, hayal gücü ve dil bulunur. Dil ayrıca zihne erişmenin ve zihni değiştirmenin yaygın bir yoludur, ancak başka pek çok yol vardır. Uyuşturucu, eğitim, müzik, seks ve aşk, sanat, egzersiz ve arabuluculuğun hepsi zihni değiştirmenin yollarıdır.

Bireysel farkındalığın dışında zihin düzeyleri olabilir. Psişe, daha büyük 'Dünya Ruhu'nun veya 'Evrensel Akıl'ın veya Brahman'ın birbirine bağlı ifadeleri olarak varoluşu deneyimlediğimiz bir mercektir. Atman ("nefes") "insanların kendi kendine var olan özü, bir bireyin gözlemleyen saf bilinci veya tanık-bilinci" iken, Brahman değişmeyen, evrensel bir ruh veya her şeyin altında yatan ve her şeye nüfuz eden bilinçtir. Atman'ın Brahman ile bilinçli bağlantısı şaşırtıcı kavrayışlara yol açabilir. Atman ve Brahman'ın tüm konfigürasyonu ve parçası olduğumuz maddi dünya tamamen zihindir.

Zihnin tezahürünü incelemek için aşağıdaki temaları seçtim:

• süreksizlik
• geçicilik
• toplu
• eşzamanlılık
• kutsallık

süreksizlik

Her şeyin zamansal doğası, dünyadaki birçok geleneksel bilgi sistemi ve kültüründe ortaktır. Çoğu sanayi öncesi. Saat zamanı kavramının, doğrusal takvimin ve çalışma haftasının insan uygarlığı için oldukça yeni olduğunu hatırlamak önemlidir.

Geleneksel Yerli kültürleri, ayinler, törenler ve sanat yoluyla kozmosta uyumu sürdürme fikrine dayanır. Bu eylemler, farkındalığı şekillendirmek için mevsimlerin, hareketin ve faaliyetlerin dönüşü ve tekrarının kullanıldığı bir döngüye süreksizlik getirir. Bunlar her zaman beden ve duyularının dünya ile ruhlar âlemi arasındaki eksen işlevi gördüğü somutlaştırılmış uygulamalardır. Bu zorlu aktivite, deneyimlenen gerçekliğin birçok katmanına erişmek ve bunlar arasında manevra yapmak için eğitim gerektirir. Bu son derece karmaşık sistem, ürettiği gerçeklikler dışında herkes tarafından ele alınıp anlaşılabilecek bir şey değildir. Bu nedenle sadece öğretmenlere, yaşlılara ve velilere başvurabilir ve pratik olarak değil, prensipler açısından elimizden geldiğince öğrenmeye çalışabiliriz. Bu uçak yaşamak için kolay bir yer değil. Diğer kültürlerin karmaşık manevi mirasıyla çalışmaktansa kendi zihninizle çalışmak daha iyidir. Bu soyutlama değil, gerçekçilik değil, kurgu ve kurgu dışı yok, sadece şarkılar, danslar, imgeler, diyagramlar, müzik, haritalar ve ritüeller yoluyla zihin dünyasına bir oluş, bir getirme var. Bununla birlikte, süreksizliğin hayata dahil edilmesine izin veren Yerli uygulamalarında bulunabilen bir dizi anahtar bileşen vardır.

Tüm varoluş döngüseldir. Siz de bunu kabul edebilir ve hayatınızın bir parçası haline getirebilirsiniz. Pek çok Budist uygulaması, dışa dönük kozmik düzeni sürdürmek için bilinci tezahür ettirmekle ilgilidir. Anicca (Pāli) veya anitya (Sanskritçe) olarak adlandırılan süreksizlik, Budizm'in temel doktrinlerinden biri olarak Pali Kanonunda kapsamlı bir şekilde görünür. Doktrin, istisnasız tüm koşullu varoluşun "geçici, uçucu, değişken" olduğunu iddia eder. Maddi veya manevi tüm geçici şeyler, sürekli bir durum değişikliği içinde, düşüşe ve yıkıma tabi olan bileşik nesnelerdir. Tüm fiziksel olaylar ve bunların zihinsel karşılıkları kalıcı değildir. Sabit değiller; olaylar oluşur ve yok olur. Çözülmeden önce, akıl kaynağından dünyada tezahür ederler.

Aşkınlık

Zamansal olandan aşkınlık fikri doğar. Aşkınlık, farklı tarihsel ve kültürel evrelerinde değişen çağrışımlarla da olsa, kelimenin gerçek anlamından (Latince'den), tırmanmanın veya ötesine geçmenin temel zemin kavramıdır. Dini deneyimde aşkınlık, fiziksel varoluşun sınırlarını aşan ve bazı tanımlara göre ondan bağımsız hale gelen bir varlık halidir. Bu tipik olarak dua, seans, meditasyon, psychedelics ve paranormal "vizyonlarda" kendini gösterir. Psychedelic farkındalık için aşkınlık kavramının günlük yaşamda değişiklik meydana getirmek için insan ölçeğinde düşünmeye uygulanması gerekir. İlham verici veya psikedelik araçlarla zihni tezahür ettirerek, günlük yaşamı aşmaktır.

Aşkınlık üzerinde çalışmak için şimdiden hatırı sayılır bir zaman harcayan bir düşünce okulu, kuzey veya Mahayana Budizmidir.

Mahayana Budizminde, altı paramitanın bodhisattva uygulamaları veya aşkın mükemmellikler uygulayıcıya rehberlik eder. Bunlar aydınlanmaya giden bir yoldur, bodhisattva yolunun meyvesidir ve canlı varlıklara fayda sağlamanın bir yoludur. Aşkındırlar çünkü mükemmelliklerin öznesi, nesnesi ve uygulaması, üçlü saflık olarak bilinen benlikten bağımsızdır.

1. Cömertlik : cömertlik tutumunu geliştirmek.

2. Disiplin : zarar vermekten kaçınmak.

3. Sabır : hiçbir şeyden rahatsız olmama yeteneği.

4. Çalışkanlık : erdemli, olumlu veya sağlıklı olandan keyif almak.

5. Meditatif konsantrasyon : dikkatinizin dağılmaması.

6. Bilgelik : fenomenlerin mükemmel ayrımı, tüm bilinebilir şeyler .

Son kategori olan Bilgelik, psikedelik aşkınlık içinde belirleyicidir. Bilgelik, zihnin doğasının ilkel ve ikili olmayan bilme yönü olan "ilk akıl" olarak adlandırılan şeyi içerir . Psikedelik farkındalık ikili değildir , özne ve nesne tek bir deneyim olarak kabul edilir.

Post-endüstriyel Batılı kapitalist kültürlerdeki 'normal' günlük hayatın çoğu aktif olarak bilincin tezahürüne karşı konumlanmıştır. Aksine, çoğumuz için yaşam, maddi ürünleri tüketmekten veya zenginlik ve güç tarafından organize edilen başkalarının bilincinden çıkan talimatları takip etmekten ibarettir. İşçi, mal veya hizmeti sahiplerinin gereksinimlerine göre üretir. İyi vatandaş, devletin ve işverenlerinin yasalarına ve gerekliliklerine uyar. Bu, bilincin tezahürü değildir. Geçicilik gerçeği büyük ölçüde göz ardı edilerek başkalarının bilincine itaattir. Bu dürtüye direnmek, zamanımızın egemen kültürel sistemine direnmektir. Bu anlamda psikedelik birey, lidersiz bir devrime girişmektedir.

Tüketim, mülkiyet, zenginlik ve iktidar yapılarında her zaman bir kalıcılık telkin edilir. Bu kalıcılık iddiası, tüketimi, mülkiyeti, zenginliği ve gücü oluşturan ya da destekleyen sembolik konfigürasyonlara atfedilebilir. Sembolik konfigürasyonlar derken dil, ekonomi, tarih, din, milliyetçilik, siyaset ve felsefe gibi sistemleri kastediyorum. Bunlar, maddi gerçekliği ölçen ve tahmin eden maddi bilimler veya matematik değildir. Bunlar, insan toplumlarına dayalı gerçekliği kodlayan gelişmiş sistemlerdir. Bu sistemleri atlamak veya değiştirmek, insan toplumlarında anlaşıldığı şekliyle gerçekliği değiştirebilir. Zaman içinde genel uygulanabilirlik yani kalıcılık duygusu olmasaydı, bu sistemler toplum içinde yönetim sistemleri olarak işleyemezdi.

Kalıcılığa karşı bir nokta ve geçicilik üreten zihin örneği olarak geçen yüzyılın ilk on yılında Mısır'da meydana gelen bir olaya bakabiliriz. 8, 9 ve 10 Nisan 1904'te Edward Aleister Crowley adlı bağımsız varlıklı 29 yaşındaki bir İngiliz, eşi Rose aracılığıyla, daha sonra atıfta bulunacağı Aiwass adlı "insan öncesi zeka" olduğuna inandığı bir şeyle temas kurdu. kişisel Kutsal Koruyucu Meleği veya Yüksek Benliği olarak. Rose, Aleister'ın her gün öğle vaktinden veya güneşin zirvesinden itibaren bir saat metne aktardığı bir sesi kanalize etti. Çift, balayında Kahire Mısır'daydı, kraliyet ailesi üyesi kılığında ve burjuva lüksü içinde bir hayat yaşıyorlardı.

Aiwass, Aleister'ın bilinçaltının bir yansıması mıydı? Ya da bir filtreleme valfi olarak fikrini değiştirmek? Daha yüksek bir zekanın ifadesi olabilirdi. Gerçekten önemli değil. Her iki durumda da, zihnin bir tezahürü olarak kalır ve toplumsal gerçekliği ihlal eder. "Aleister Crowley: The Man, the Mage, the Poet" kitabının yazarı Charles R. Cammell, Kitabın Crowley'in kişiliğinin bir ifadesi olduğuna inanıyordu:

"Özdeyişlerin ardındaki zihin soğuk, acımasız ve acımasızdır. Merhamet yoktur, teselli yoktur; ne de umut, Mısır tanrılarının bu korkunç habercisine hizmet etmekten başka. Liber Legis lafzı ve ruhu böyledir; ve bu haliyle ve alım şekli göz önüne alındığında, merak uyandıran bir belgedir. Kısmen (ama sadece kısmen) Crowley'in bilinçaltından bir yayılım olduğuna inanabilirim; çünkü kendi Şeytani kişiliğine benziyor.” (Regardie'den alıntı, Üçgendeki Göz s. 487).

Gazeteci Sarah Veale ayrıca Aiwass'ın Crowley'in zihninin dışsallaştırılmış bir parçası olduğunu savundu ve bu hipotezi desteklemek için Crowley'in kendisinden alıntı yapıyor:

"Ah, büyünün kendimize yaptığımız bir şey olduğunun farkındasındır. Ama bize yeni bilgiler veren bir meleğin nesnel varlığını varsaymak, duamızın kendimizde olağanüstü bir güç uyandırdığını iddia etmekten daha uygundur.” (Kaczynski, 542).

Sihir, Crowley'in belirttiği gibi “Değişimi İrade ile uyumlu hale getirme Bilimi ve Sanatı” ise, o zaman sihir yapma süreci İrade'yi zihinde bilinçlendirmekle başlar. Bu nedenle büyü eylemi, İrade'ye göre aklın dünyadaki tezahürüdür.

Dünyada kolektif aklı tezahür ettirmenin bir başka yöntemi de şamanizmdir. Şamanizm, trans gibi değiştirilmiş bilinç halleri aracılığıyla bir ruh dünyasıyla etkileşime girdiğine inanılan bir uygulayıcıyı içeren geniş ve farklı bir dizi uygulamadır. Bunun amacı genellikle bu ruhları veya ruhsal enerjileri şifa veya başka bir amaç için fiziksel dünyaya yönlendirmektir. Ruhun tezahürü devam ediyor ve değişiyor; genellikle sanat olarak ifade edilen ruh dünyasının 'gerçeküstü' ile kesişmesi için ritüelleri gerektirir. Aslında karmaşık bir simgesel sistem olarak Sanat son derece geçicidir.

Bugün 'Şamanizm' birçok yeni kavramı ve uygulamayı içermektedir. Araştırmacılar, 20. yüzyılda Michael Harner tarafından icat edilen ve 'The Way of Shaman' adlı kitabında açıklanan uygulamaların, günümüzde çağdaş Sibirya şamanlarının uygulamalarında da mevcut olduğunu bulmuşlardır. Ancak, tarih öncesi geçmişe kadar uzanan birçok biçimiyle şamanizmin ardındaki ilkeler, psikedelik bir yaşamın zihin tezahürüyle tutarlıdır. Bireysel kimliği azaltır, insanları daha geniş bir zihin biçimine bağlar ve toplumsal benliği çözer.

Toplu

Psychedelicist için birey bir yanılsamadır ya da daha iyisi bir yanlış anlamadır. Farkındalığı harekete geçiren ve nihayetinde üreten aslında kozmosla dayanışmadır. Böyle bir bakış açısının günlük yaşamda nasıl işlediği biraz düşünmeyi gerektirir. Toplumdaki Benlik kavramı, zamanla atfedilen algı, anılar ve kimliğin bir karışımı olarak anlaşılabilir. Ancak, bu süreçlerin hiçbiri sabit veya sabit değildir. Hayatta bir sabit bulmak için kişi kendini atlamalıdır.

"Bilgi sürecinin kendisi dualiteye bağlıdır. Seni tanıyabilirim çünkü ben burada, içerideyim ve sen orada, dışarıdasın. Bir nesne haline gelirsin. Ama ben kendimi bilemem çünkü benliğimi bir nesne yapamam. Benliğimle hiçbir şekilde objektif olarak karşılaşamam. Kendimi önüme koyamıyorum. Ve eğer kendimi önüme koyabilseydim, o zaman önüme konulan ben olmazdım. Önüme konulabilen şey nasıl benim ben olabilir? Hakikaten, ona bakacak olan içsel benliğim olarak kalacaktır.” — Osho'dan Bilinmeyen Benlik

Ancak benliği nesnel bir varlık olarak gözlemlemeye çalışmak yerine, bize gözlemlenebilir olduğu izlenimini veren ayrımı ortadan kaldırmaya çalışmalıyız. Bunu vazgeçerek yapıyoruz. Ama egoyu pes ettirmek, hafızayı tersine çevirmek, kalbi açmak ya da zihne güvenmek o kadar kolay değildir. Bu, bir kişinin kanıtlanmış ve mükemmelleştirilmiş, zaman içinde test edilmiş bir yapıyı takip etmesine izin veren bir sistem gerektirir. Aralarından seçim yapabileceğiniz birkaç tane var ve ortaya çıkan yenileri var. Sözde 'Ruhsal' uygulamalar yardımcı olabilir. Ancak bu alanlarda bile Dogma, Nesneleştirme, Açgözlülük, Ego, Nefret ve Korku ile karşılaşabilirsiniz. Bunların hiçbiri size yardımcı olmaz. Onlar aç hayaletlerdir. Kendi deneyimlerime göre Yoga, düalist ayrılığa olan bağlılığı ve duyusal gerçekliğin nesnelleştirilmesini azaltmak için çok yardımcı bir sistemdi.

Yoga birlik demektir. Akıl ve bedenin, benlik ve deneyimin, gözlem ve gözlemcinin ve nihayetinde evren ve kişiliğin birliği. Hayatınızı çalışarak ve Yoga yaparak geçirebilirsiniz. Aslında fikir bu. Yoga hayattır. Ama ateşli bir erkek ya da kızın vücudunu büküp kendini iyi hissetmeni sağlayabileceği yerel yoga salonundan bahsetmiyoruz. Zihninizin, kalbinizin içinde, dünyanın içinde, evrende tamamen çözülmesinden bahsediyoruz. Saf yogik yolda 'güçlenip sonra işinize geri dönmek' yoktur. Her seferinde bir bağ ve kavramdan sıyrılmak maddi gerçekliğin özüdür. Seni doğanın önünde bir ışık demetinden başka bir şey olarak bırakmak. Orada sessizlik bulursun. Sessizlik dünyayı aşar. Akışı tersine çevirir. Hindistan'da bir Baba'nın bana söylediği gibi:

"Sadece sessiz ol, ego makinesini kapatma ve tüm varlığınla dinleme fikri. Mantrayı, Tanrı'nın isimlerini söyleyen uyum olun. Kozmik Bhakti'ye (Aşk) teslim olun. Doğada denge ile yaşayın. Arzu çatışmalarından ve kaosundan kaçının. Neye ihtiyacınız olduğunun farkına varın ve günler ve geceler denen şeyleri gezin. Ay, tüm bitkiler için soma suyudur ve bizi düşünce ve eylemlerden yaratırsınız. Kapatın ve akışın diğer yöne gitmesini sağlayın. Sonra bilinci, algı düzeylerinden geçerek yeni vecd hallerine ayarlayın. Gerçekten sen olan şey ebedidir ve olmuştur. Hepimiz enerjiye yükseliyoruz ama bir kırılma oldu. Yol boyunca bir tıkanıklık oldu, akışta bir aksama oldu. Düşünceler kendi kendini gerçekleştirir, peki düşünmeyi bırakırsan ne olur? Gerçek kendini yaratır. Aklınla dikkatin dağılmasın.

Bhakti aşktır. Kişisel bir aşk değil. Daha iyi olmak için kozmosla birleşme arzusunun sert ama sıcak bir duygusudur. Her şeyin eşit ve dokunulmamış olarak kabul edilmesi. Bu psychedelic'tir - yargılamadan veya katılmadan farklılaşmamış kabul. Sadece hala gözlem ve tam aşk. İlaçlar size gösterebilir ama size veremezler. Kalıcı değil. “Evrenle öz-bilincin birliğini” kazanmalısınız. Uzun ve meşakkatli bir yoldur. Ama bu dünyada gerçekten yapmanız gereken tek şey bu (evet, kapitalizm bir yalandır).

Çözüm

Bir psychedelicist, psychedelic hayatı uygulayan bir kişidir. Psychedelic yaşamda büyük bir çeşitlilik vardır. Bu makale, psikedelik bir hayatın ne olabileceği ve toplumda bir psikedelik olmanın ne anlama gelebileceği konusunda bazı temel tanımlar verme girişimidir. 30 yıllık uygulama ve düşünceye dayanıyor, ancak bunların hepsi gerçekten neredeyse hiçbir şey ifade etmiyor. Yaşam süreleri alır. Devrim gerçektir.