Sobre Máximo y la salvación universal

Un comentario artístico sobre el Manual de Oxford

La ironía central aquí involucra la relación entre los debates sobre la libertad y el hecho de que la coerción abusiva juega un papel tan central en la formación del pensamiento de los supuestos defensores de la libertad.

Durante mucho tiempo se ha utilizado una comprensión truncada de la libertad para argumentar, literalmente, que la esclavitud es libertad. Aquí también vemos a los reaccionarios argumentando que los coaccionadores son los que entendieron la libertad. Más sobre cómo llegamos a "la esclavitud es libertad" aquí y aquí . Más sobre cómo esto se manifiesta como ataques difamatorios (o al menos ignorantes que son presumiblemente culpables) hoy aquí .

Y ahora, un ensayo visual reflexionando sobre un extracto de aquí:

Andreas Andreopoulos, "Eschatology in Maximus the Confessor", en The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, ed. Pauline Allen y Bronwen Neil, Primera edición. (Oxford; Nueva York: Oxford University Press, 2015), 330–333:

Además de este pasaje, que se refiere directamente a la apokatastasis, hay tres pasajes de las Preguntas dirigidas a Thalassius que reflejan los puntos de vista de Máximo sobre la restauración final del mundo y el perdón de todos (Q. Thal. prol., Laga ‒Steel 1980: 39–40; Q. Thal. 21, Laga‒Steel 1980: 131, 133; Q. Thal. 43, Laga‒Steel 1980: 293–7). Dos de esos comentarios tocan el tema de los dos árboles en el Jardín del Edén, un tema que había estado conectado con el concepto de apokatastasis desde Orígenes. El tercer pasaje se refiere a la victoria de Cristo sobre el mal a través de su crucifixión. En estos pasajes, Máximo afirma que hay una 'explicación mejor y más secreta, que se guarda en la mente de los místicos, pero nosotros también la honraremos con el silencio'.

Varios comentaristas modernos ven este honorable silencio como un apoyo implícito a la idea de apokatastasis, que permaneció en secreto, principalmente por razones pastorales. Sin embargo, Máximo nunca da su apoyo claro a la idea y, con la excepción de los escritos citados anteriormente, nunca se ocupa de ella en profundidad. Escritores como Sherwood (Sherwood 1955a: 9) han señalado que aunque Maximus criticó en detalle muchas otras ideas de Orígenes, de esta forma, al tratar de corregir y absorber varias de ellas, desarrolló su propio sistema. Por otro lado, hay varios pasajes en su obra que discuten la situación después del juicio final y hablan del castigo eterno para los que usaron libremente el logos de su ser contrario a la naturaleza (Amb. Io. 42, PG 91. 1329A1 –B7; Amb. Io. 65, PG 91. 1392C9–D13; Q. Thal. 59, Laga–Steel 1990: 55, 57). ¿Qué es este castigo eterno? En un primer nivel podemos discernir aquí una cierta ambivalencia. Aunque está claro que Maximus cree que no puede haber una salvación automática y universal para todos, podemos sospechar que encuentra algo interesante en la idea de la restauración del mundo. Debido a esta ambivalencia, la erudición moderna (cf. Vasiljević 2013) ha extraído el pensamiento de Máximo en busca de un apoyo directo o implícito del concepto de apokatastasis, pero la mayor parte del pensamiento sobre este tema tiene que ver con si apoya o niega la idea de restauración de todo tal como la encontramos en Orígenes. Si bien este claramente no es el caso, obviamente hay más de lo que parece aquí.

Como vimos anteriormente, cuando Máximo discutió los tres tipos de restauración conocidos por la iglesia, examinó más de cerca la restauración de los poderes del alma al estado que tenían antes de la Caída. Es interesante que él vea esta restauración como algo que sucederá a todas las personas al final de los tiempos, al igual que la resurrección del cuerpo. Máximo ve la resurrección de los muertos como una restauración de todo el ser humano a su estado anterior a la Caída: no sólo se restaurará el cuerpo, sino el alma y su relación con el cuerpo. Esto puede entenderse a través del prisma de su antropología, que no se siente cómoda con la separación entre los dos. Sin embargo, el punto aquí es que la restauración de la voluntad de su estado gnómico a su estado natural (como también podemos ver en el pasaje mencionado de su comentario al Salmo 59) será común a todas las personas, al igual que la resurrección del cuerpo. Sin embargo, este tema demuestra la diferencia entre Orígenes y Máximo a otro nivel: las dos restauraciones que se otorgan a todos al final de los tiempos devuelven al ser humano a su estado anterior a la Caída (aunque esta vez el ser humano consiste en un alma y un cuerpo), pero esto no es suficiente para garantizar la salvación. Es necesario dar un paso adicional. Maximus no supone que el próximo paso será automático, o igualmente común a todos. Por el contrario, hace una clara diferenciación entre un conocimiento menor de Dios (ἐπίγνωσις),

Sin embargo, esta puede ser la declaración más audaz en apoyo de la apokatastasis de todos los seres que podemos encontrar en los escritos de Máximo, aunque ciertamente se mantiene a una distancia segura de cualquier argumento audaz y radical al respecto. Sin embargo, dado que a menudo pensamos en el pecado como resultado de la distancia entre nosotros y Dios, y de la guerra dentro de nosotros entre lo que queremos y lo que hacemos (lo que San Pablo describe en Rom. 7:23 como 'otra ley que libra guerra contra la ley de mi mente y haciéndome cautivo a la ley del pecado que mora en mis miembros'), es difícil para nosotros pensar que incluso cuando estos dos obstáculos sean removidos, todavía podemos elegir estar separados de Dios y bajo el pecado. Lo que hace que esto sea difícil de visualizar es que en otros lugares encontramos imágenes del infierno y la condenación, en la línea de la penitencia que corresponde a una determinada transgresión, y de Dios como juez supremo. Aunque tales imágenes se pueden encontrar en los Evangelios y en algunos Padres, generalmente no es el enfoque que encontramos en los Padres griegos, ciertamente no en los escritos de Máximo, quien escribe mucho sobre el pecado, pero prácticamente nada sobre el infierno. Sin embargo, incluso la mente moderna no puede comprender qué tipo de pecado podría merecer una eternidad de tormento, si la medida de la justicia de Dios es sufrir por el mismo pecado, si no más. Volviendo a la imagen de la restauración, hay una paradoja similar. ¿Cómo sería posible no arrepentirse y no suplicar el perdón de Dios, una vez que nuestra voluntad ha sido restituida a su estado natural? Uno podría verse tentado a leer la restauración de los poderes del alma como un retorno al estado fresco de la creación, con el beneficio adicional de la experiencia del pecado y sus efectos, lo que hace que sea muy difícil para nosotros ver cómo alguien elegiría conscientemente estar lejos de Dios. Y, sin embargo, Maximus no sigue este argumento.

El Confesor distingue entre dos tipos de conocimiento, uno de los cuales implica participación, mientras que el otro es un conocimiento desencarnado, distante, que no es relevante en el contexto de la salvación. Efectivamente, la diferencia entre estos dos estados refleja los dos posibles significados de gnosis, el primero según la tradición bíblico-apostólica, y el segundo según la filosofía —podríamos decir también conocimiento por participación vs. posesión de información—. Esta distinción es útil para nuestra comprensión del enigma de las últimas cosas. Lo que significa esta distinción en el contexto de la restauración, tal como lo considera Máximo, es que la parte argumentativa, calculadora de la restauración (la que mostrará que Dios no es responsable del pecado) puede producir una aceptación cognitiva de la palabra de Dios, y también puede demostrar a todos qué es el pecado, qué es la gracia, qué es el perdón, pero esto no es suficiente. No basta con tener las herramientas: es necesario utilizarlas. Para usar la expresión patrística, también es necesario un movimiento del alma, de manera que le permita a uno usar su logos de acuerdo con su naturaleza (restaurada). Teniendo en cuenta el significado cristocéntrico y cósmico que Máximo atribuye al logos/logoi, vale la pena explorar más a fondo esta armonización entre logos y la naturaleza. Los logoi que existen en cada ser son un reflejo del toque del Logos original de la creación. Esto sugiere que, aunque no podamos encontrar una exposición sistemática de la expectativa escatológica en Máximo, Cristo tiene un lugar central en ella. No basta con tener las herramientas: es necesario utilizarlas. Para usar la expresión patrística, también es necesario un movimiento del alma, de manera que le permita a uno usar su logos de acuerdo con su naturaleza (restaurada). Teniendo en cuenta el significado cristocéntrico y cósmico que Máximo atribuye al logos/logoi, vale la pena explorar más a fondo esta armonización entre logos y la naturaleza. Los logoi que existen en cada ser son un reflejo del toque del Logos original de la creación. Esto sugiere que, aunque no podamos encontrar una exposición sistemática de la expectativa escatológica en Máximo, Cristo tiene un lugar central en ella. No basta con tener las herramientas: es necesario utilizarlas. Para usar la expresión patrística, también es necesario un movimiento del alma, de manera que le permita a uno usar su logos de acuerdo con su naturaleza (restaurada). Teniendo en cuenta el significado cristocéntrico y cósmico que Máximo atribuye al logos/logoi, vale la pena explorar más a fondo esta armonización entre logos y la naturaleza. Los logoi que existen en cada ser son un reflejo del toque del Logos original de la creación. Esto sugiere que, aunque no podamos encontrar una exposición sistemática de la expectativa escatológica en Máximo, Cristo tiene un lugar central en ella. Teniendo en cuenta el significado cristocéntrico y cósmico que Máximo atribuye al logos/logoi, vale la pena explorar más a fondo esta armonización entre logos y la naturaleza. Los logoi que existen en cada ser son un reflejo del toque del Logos original de la creación. Esto sugiere que, aunque no podamos encontrar una exposición sistemática de la expectativa escatológica en Máximo, Cristo tiene un lugar central en ella. Teniendo en cuenta el significado cristocéntrico y cósmico que Máximo atribuye al logos/logoi, vale la pena explorar más a fondo esta armonización entre logos y la naturaleza. Los logoi que existen en cada ser son un reflejo del toque del Logos original de la creación. Esto sugiere que, aunque no podamos encontrar una exposición sistemática de la expectativa escatológica en Máximo, Cristo tiene un lugar central en ella.

De todos modos, es difícil comprender el alcance de la restauración de la voluntad natural en el ser humano, con todo lo que esto conlleva sobre las pasiones y el alma. Primero, ¿está restringido solo a humanos? ¿Y es posible que se produzca entonces este movimiento del alma? ¿Permite esta restauración la posibilidad de que las almas humanas, angélicas e incluso demoníacas se arrepientan (si así lo desean), sean perdonadas y posteriormente aceptadas en el reino de Dios, después de que su voluntad gnómica y deliberante sea restaurada a su estado natural? voluntad, y después de que sean capaces de ver la diferencia entre el bien y el mal? ¿Es posible arrepentirse después de la muerte, o el perdón está restringido a los que se arrepintieron durante su vida en la tierra? Siguiendo la distinción entre conocimiento desencarnado y conocimiento por participación, Máximo describe la restauración, que es común a todos, como un acontecimiento objetivo e incorpóreo, que no va necesariamente acompañado de un "movimiento del alma". Aunque la forma en que Máximo aborda la cuestión de la restauración final nos permite esperar y orar por el arrepentimiento, el perdón y la salvación de todos, una salvación que es automática y mecánicamente común para todos negaría la libertad del alma y transformaría el reino. de Dios en una cruel colección de animales salvajes.

Hay problemas adicionales con esta interpretación de apokatastasis. Un argumento desde el punto de vista de la ética es que, si la restauración ontológica del cuerpo y del alma fuera a llevar a todos al reino, no tiene sentido intentar seguir el camino de Dios. No puede haber juicio, ni perdón real, si la compasión de Dios se impone a todos como un perdón automático, mecánico.

Segundo, si el libre albedrío, gnómico o natural, se conserva después del segundo juicio, ¿existe el peligro de una segunda Caída, comenzando un nuevo ciclo de eventos? Algo así podemos ver en el resto inestable de Orígenes. Máximo modificó enfáticamente la cosmología origenista, cambiando la tríada origenista devenir-reposo-movimiento, por devenir-movimiento-reposo, indicando precisamente que la situación final ha de ser un equilibrio cósmico, una conclusión estable. En Emb. yo 65 (PG 91. 1392) escribe sobre el ὀγδοάς, el octavo día o la era venidera, el 'día mejor y sin fin', que viene después de que 'las cosas en movimiento han llegado al reposo', y hace una clara distinción entre el destino de los justos y el destino de los impíos. Es posible, entonces, que la restauración de la voluntad natural no sea suficiente para garantizar que no habrá una segunda caída.

¿Cómo se puede acomodar esto con la restauración de todo? Máximo, por un lado, prevé la restauración de la voluntad natural y habla del fuego purificador de la Segunda Venida, algo que implica el final del proceso de purificación, pero, por otro lado, enfatiza el descanso final. Quizás la respuesta se pueda encontrar en un comentario de Q. Thal. 22 (Laga–Steel 1980: 139. 66–141. 80) donde Maximus establece una distinción entre la era actual, la 'edad de la carne', que se caracteriza por hacer, y la era del Espíritu que se caracterizará por 'sufriendo'. Esto sugiere que el descanso final no será un descanso estático, sino que es concebible algún tipo de actividad. Además, no se especifica si la actividad de esa era se limita únicamente a los justos: la analogía con la era de hacer sugiere lo contrario. Es posible, luego, que con la misteriosa frase 'reposo siempre en movimiento' (ἀεικίνητος στάσις), el Confesor imaginó un descanso similar a la unificación del alma con Dios, como lo describe Gregorio de Nyssa, donde el alma se mueve infinitamente hacia Dios sin nunca ser capaz de llegar al final del infinito, pero experimentando y participando cada vez más de las energías divinas? El 'pasar' de las almas pecadoras podría entonces traducirse en la contrición y el arrepentimiento que nunca tuvieron en la vida, lo que quizá las acerque aún más a Dios, mientras los justos avanzan en su bienaventurada participación de lo divino. Algo así sería consistente con la posibilidad de una restauración final de todos y con las opiniones de Maximus sobre el resto. Este descanso activo habría que entenderlo como una condición inmutable, a pesar del movimiento o padecimiento de las almas, algo que satisfaría su posición al final de la tríada cosmológica de Maximiano como conclusión. También significaría que no es necesario imaginar una diferencia ontológica entre los justos y los malvados, ya que ahora no la hay.