Традиционно для христианско-еврейских семей — или, по крайней мере, в письменных источниках о них — декабрь называют «дилеммой». В это время года возникают дискуссии о том, праздновать ли Рождество , Хануку или и то, и другое, которые часто сосредоточены на одном ключевом вопросе: «Елку или не елку?»
Конечно, межконфессиональные семьи обсуждают такого рода решения круглый год: должны ли мы соблюдать ваши традиции, мои традиции, и те, и другие? На каком-то уровне это вопросы, с которыми приходится сталкиваться любой семье — кровной или избранной, даже если они придерживаются одной религии. Но декабрь бросает их в большое облегчение для межконфессиональных семей, особенно решение о том, ставить ли рождественскую елку.
В своей работе над американской религией, особенно иудаизмом , я провел почти десятилетие, исследуя межконфессиональные семьи — тема, которая меня интересует отчасти из-за моего собственного опыта работы с межконфессиональными семьями.
Многие люди пытаются принять решение о том, как отмечать праздники, разграничивая, какие традиции являются «религиозными», а какие «культурными». Но в моих интервью многие семьи говорят, что в конечном счете не то, что они выбирают для празднования, а то, как они говорят об этом, заставляет всех чувствовать себя вовлеченными.
Больше многоконфессиональных семей
То, что означает «межконфессиональный брак», различается в разные исторические эпохи . В некоторые моменты американской истории брак между методистом и пресвитерианцем имел бы значение, хотя обе традиции являются протестантскими христианами. Многие религиозные группы возражали против межконфессионального брака, часто опасаясь, что воспитание в многоконфессиональной семье может сбить с толку или нанести вред детям.
После пика еврейской иммиграции в начале 20 века количество межконфессиональных браков было низким в течение первых нескольких десятилетий, но росло по мере того, как еврейские общины становились более ассимилированными и воспринимались как «американцы». К 1990-м годам примерно 50 процентов американских евреев женились на неевреях , большинство из которых были христианами, выросли в христианских семьях или происходили из светских семей, отмечавших христианские праздники. Еврейская община часто предполагала, что люди, «вышедшие замуж», «потеряны» для иудаизма .
Когда в 1970-х и 1980-х годах американские евреи начали жениться на неевреях во все большем количестве, возник огромный спор о том, должны ли раввины заключать их браки. Первоначально некоторые раввины из движений реформ, реконструкции и обновления — более либеральных ветвей современного иудаизма — решили, что они будут готовы, если эти пары согласились сохранить еврейский дом. Тем не менее, это не была эпоха высоких еврейских обрядов, поэтому наличие еврейского дома часто было связано не столько с еврейскими обычаями, такими как зажигание свечей в Шаббат, сколько с тем, чтобы держать христианские элементы, такие как праздники, вне дома — по крайней мере, до тех пор, пока дети не станут достаточно взрослыми, чтобы ходить в еврейскую школу.
Многие утверждали, что в доме не должны сочетаться религии. Будучи небольшим меньшинством, американцы-евреи опасались, что межконфессиональный брак приведет к уменьшению еврейской общины. А для некоторых евреев наличие элементов христианства в доме может быть болезненным, учитывая его историю частого угнетения иудаизма и потому, что такие праздники, как Рождество, усиливали у них ощущение того, что они являются культурными аутсайдерами. Они утверждали, что в этом доме могут быть люди разных религий, но еврейский дом не может включать в себя христианские праздники, а Рождество, олицетворяющее рождение христианского спасителя, казалось высшим признаком христианства.
«Культура» против «Религии»
С этой точки зрения, Рождество было религиозным праздником, а дерево было символом религиозного праздника, несмотря на то, что такие праздники, как украшение, выпечка печенья и развешивание чулок для Санты, могут быть лишены христианского богословского значения для многих людей, включая моих собственных индуистских родственников. В то же время, однако, многие религиозные лидеры и методические руководства утверждали, что рождественская елка является культурным, а не религиозным символом, и поэтому для супруга-христианина не должно иметь значения, ставит ли семья елку.
Однако «религия» и «культура» — сложные, обсуждаемые категории, которые не для всех означают одно и то же. В США наиболее распространенное определение религии определяется христианством , а часто, в частности, формой протестантского христианства, в котором верования ставятся выше всего остального. В этом понимании религия — это в основном то, что кто-то держит в своем сердце, а не внешние признаки этой веры — особенно действия, которые не уходят корнями в теологию, такие как церковные ужины, пасхальные яйца или Санта-Клаус.
Но «вера» не может охватить всю традицию, даже протестантскую, не говоря уже о других традициях, таких как иудаизм . Такое понимание «религии» как чего-то отдельного от «культуры» также предполагает, что «религия» каким-то образом важнее для людей.
Это не помогает кому-то понять , почему рождественская елка может чувствовать себя эмоционально центральной для культурного христианина, у которого нет веры, или чувствовать себя ужасно проблематичным для еврея, даже если они понимают, что елка не является частью теологии.
Слушайте с осторожностью
В конечном счете, возможно, на самом деле не так важно использовать эти границы между религией и культурой, тем более что они гораздо сложнее, чем могут показаться на первый взгляд.
В моем этнографическом исследовании семьи, у которых были самые счастливые праздники, были семьями, которые хорошо слушали друг друга и чувствовали, что все голоса были услышаны.
Например, одна пара последовала стандартному совету отказаться от дерева, но украсить его вечнозелеными растениями. Это решение не очень удовлетворило жену, выросшую христианку, и раздражало ее мужа-еврея. В итоге никто не остался доволен.
Напротив, другая пара обсуждала то, что для них важнее всего. Муж-еврей объяснил, что у него «аллергия» и на Иисуса, и на рождественскую елку. Его жена-христианка подумала об этом и пришла к выводу, что центральным элементом ее праздника был Иисус, а не дерево. Поэтому вертеп у них был, но без елки — то есть с явно религиозным символом. Она оценила его готовность позволить ей иметь Христа в своем доме; он оценил, что она отказалась от дерева.
Одна еврейка сказала, что украшения ее мужа — чулки и елка — могут заставить ее чувствовать, что это «все Рождество, все время», особенно когда Ханука наступает рано и празднование заканчивается задолго до Рождества. Но она ценит то, что он согласился воспитать их ребенка как еврея, чтобы их основная религиозная община была еврейской, и чтобы он посещал с ней службы по высоким праздникам и особым мероприятиям. Ей трудно иметь дерево в их доме, но она признает, что, хотя ее главный компромисс приходит в декабре, он изменил свою жизнь круглый год.
Другие семьи с радостью занялись и тем, и другим, строя семейные традиции на основе обоих наследий. Третьи семьи согласились отказаться от празднования Рождества дома в пользу веселых семейных каникул или длительных свиданий с празднующими Рождество родственниками.
Что имело значение? Мое исследование показало, что для этих семей важно не то, что они решили, а то, как они решили: слушая друг друга в духе сотрудничества и щедрости.
Эти компромиссы могут показаться особенно сложными в общем домашнем пространстве , которое люди хотят чувствовать как «дом». Но основной принцип остается верным и в других средах: слушать близких, делиться тем, что важно для нас, уважать как можно больше из этого — и, возможно, учиться любить то, что любят наши близкие.
Самира Мехта — доцент женских и гендерных исследований, а также еврейских исследований в Университете Колорадо в Боулдере. Она получает финансирование от Фонда Генри Люса.
Эта статья переиздана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Оригинал статьи можно найти здесь.
