Din nedir?

İnsanlar her zamankinden daha fazla stresli ve nasıl başa çıkacaklarını bilmiyorlar. Yoga derslerini takip ettikten ve meditasyon videoları izledikten sonra bile kendilerini kaybolmuş hissediyorlar. Nedir bu ruh bozukluğu? Kendilerine soruyorlar: Deliriyor muyum? Gerçek şu ki, delirmiyorlar; kurtuluş kapılarına çıkan merdivenleri daha çok yürüyorlar. Ancak, kimse yolu göstermezse kaybolabilirler. Çünkü kurtuluşa giden yol dardır ve bu yüzden yoldan çıkmak kolaydır.

Günümüzün tüketim toplumu bizi aşırı uyarıyor ve aşırı strese neden oluyor. Neden diye sorabilirsin? Çok basit, kazanılacak para var. Bununla birlikte, ilaç (ek) ve medya şirketleri bizi strese sokmak (dikkatimizi dağıtmak) için birçok yol sunsa da, tüketicilik strese gerçek bir çözüm sunmuyor. Hatta iyi niyetli kurumlar bile er ya da geç kendilerini bir “Altın Ateşi” hastalığında bulurlar. İdealist bir fikirle başlayan ve para çılgınlığı tarafından tüketilen birçok Yoga stüdyosunu, ilham verici konuşmacıları veya teknoloji şirketlerini düşünün. Ancak tüketicilik nasıl ortaya çıktı? Bunu açıklamak için, tanrının ölümü ve kapitalizme bir göz atacağım.

Aristoteles geleneğine göre, bir kişinin yalnızca akıl yoluyla gerçeğe ulaşabileceği düşünülüyordu. Örneğin, denize bakarak uzaktaki gemilerin batıyor gibi göründüğünü biliyoruz, batmadıklarını biliyoruz, ancak gemilerin batıyor gibi göründüğünü bilerek dünyanın yuvarlak olduğu sonucuna varabiliriz. Descartes Meditasyonlarında nesnel gerçekliği Tanrı'ya dayandırır. Düşünüyorum, öyleyse varım, bu ifade yalnızca maddi dünyanın ötesinde bazı nesnel gerçeklikler varsa geçerlidir. Ancak daha sonra, bu temel nokta Newton mekaniği ile bozulur. Newton'un kendisinin de inanılmaz derecede rahatsız olduğu ve sonuna kadar çözmeye çalıştığı bir şey. Newton, gezegenlerin hareketini açıklayabilen yerçekimi adı verilen sihirli bir kuvvet keşfetti. Newton'un yerçekimini keşfi, maddi olaylar öngörülebilir hale geldiği için Tanrı'yı ​​geçersiz kıldı. Descartes hala özgür iradeye inanırken, Newton bu inancı yok etti. Darwin, Evrim teorisini ortaya attığında, özgür iradeye dair tüm umutlar tükenmiş görünüyordu.

Yine de, sana söylediklerim üzerinde düşünmeliyiz. Tanrı öldüyse ve nesnel gerçekliğimiz Tanrı'ya dayanıyorsa, bilimin kendisi ölü değil midir? Sıfır noktamız nedir? Temelimiz nedir? Her şey kaos değil mi? Ve eğer madde sonluysa ve her şey kaossa, pek çok permütasyon yoluyla sonsuza dek aynı hayatları yeniden yaşamıyor muyuz?

Birçoğumuz anlam hakkında düşünürken kendimizi bir belirsizlik içinde buluruz. Bir kişinin sahip olabileceği anlam konusunda belirli bir dizi olası zihniyet türü vardır.

1: Tanrı'nın var olduğuna inanıyorum ve Tanrı varmış gibi davranıyorum.

2: Tanrının var olduğuna inanmıyorum ve buna göre hareket ediyorum.

3: Tanrının var olduğuna inanmıyorum ama tanrı varmış gibi davranıyorum.

4: Tanrının var olduğuna inanıyorum ama yokmuş gibi davranıyorum.

Biz Batılılar kendimizi dördüncü kategoride buluyoruz. Tanrımız, özgür olmadığımızı bilen ama yine de özgürmüşüm gibi davranacağım bilimsel determinizmdir. Bu ilginç bir zihniyet değil mi? Peki bu zihniyetin topluma ve geleceğe etkileri nelerdir? Kapitalizm hakkında konuşalım.

Adam Smith'in ünlü eseri Ulusların Zenginliği'nde, kişisel çıkarların gerçekleştirilmesi yoluyla toplumun nasıl fayda sağlayacağını açıklar. Smith'in ünlü bir örneği var, kasap ve fırıncının başkalarına - tanımadıkları insanlara - kişisel çıkarları için sağladıklarını belirtiyor. Smith'in çalışmasının bir başka kritik yönü de işbölümüdür. Burada bir çivi fabrikası örneğini kullanıyor; ancak görevleri bölerseniz iş daha verimli hale gelir. Bu işlemler sayesinde insanlar birbirine bağımlı hale gelir ve bu da istikrar ve refahı destekler. Bu fikirler muazzam bir ekonomik büyüme sağlar ve aslında dünyayı birbirine bağlı hale getirebilir. Yine de, ya başkalarını kendi avantajımıza manipüle edersek? Bu, herkes için optimum refah için bir çözüm olmayabilir, ancak neden umursayasınız? - Tanrı öldü ve dünya kaos içinde.

Çağımızda, başkalarını manipüle etmeye dayalı kapitalizm olan tüketimcilik yaygındır. Sanatçılar standardı belirleyen ve ipleri çeken kuklaların ustalarıdır. Dikkat, çağımızın para birimidir; aklın en çok hissesine sahip olan, en zengindir. Dünyayı insanların dikkat çekmek için sembollerini sattığı bir tiyatro olarak görün. Bu şekilde mimari, önemli bir etki unsuru haline gelir. Sadece mimari değil, aynı zamanda her gün içinde gezindiğimiz dijital arayüzün tasarımları da. Hepsi ahlaki standartlar belirler - davranış şeklimizi etkiler. Şimdi yapay zeka anka kuşu yükselirken moralimizi mi yakacak?

Sanat nedir? Sanat, ruhumuzun dans ettiği vicdan müziğidir. Madem müzik dinlerken neden duygulanıyoruz? Sadece vicdanımıza içkin olduğu için olabilir. Örneğin, başımıza iyi ya da kötü bir şey geldiği için duygulanıyoruz. Ama iyi ve kötü nedir? Bir sanatçının gücü ahlak yaratmaktır; bu nedenle, kültüre bağlı kalmaları veya yok etmekten korkmaları gerekmez. Çünkü sanatçının yıkımından daha büyük bir şey büyüyecek. Mevcut yapay zekanın sanatı nasıl ürettiği, ahlaki çerçevelerimize bağlı olarak topladığı verilere bağlıdır. Bununla birlikte, dinleyicinin ve hatta sanatçının karakteristik iç deneyimine mükemmel şekilde uyan bir yapay zeka yapabilir miyiz?

Sonsuz bir üçgen gibi, fiziksel olarak mümkün olmayan bir nesne gibi fanteziler çizebiliriz. Fanteziler, özünde sahip olduğumuz ve ona göre hareket ettiğimiz tek şeydir. Birisi bir ev hayal eder ve bir ev yapar. Fantezilerimizde mümkün değilse, o zaman kesinlikle, gerçekte de mümkün değildir - çünkü akıl almaz olanı nasıl tasavvur edebiliriz? Ancak, ya fantezi gerçeklikten daha gerçekse? Gerçekte hareket ettiğimiz fantastik iç dünyamız aracılığıyla değil mi?

Başa dönelim ve stres hakkında konuşalım. Stres, hayal kurma kapasitemizi sınırlayan bir şeydir. Bu yüzden, burada yaklaşmak istediğim şey, sizi gerçekliğin efendisi yapan, berrak ve stressiz bir zihin için bir yöntemdir. Herkesin kendisinin yapması gereken bir yolculuk.

Kurtuluş durumuna girmeden önce birinin temiz olması gerekir. Bu, temel uygulamaları uygulamaları gerektiği anlamına gelir. Birincisi, dikkat dağıtıcı unsurları sınırlamak için ortamınızın (çevrimiçi ortam dahil) temiz olması gerekir. İkincisi, farkındalık pratiği yapmalısın. Üç, sadece gerekli olanı tüketin. Hazırlıksız olunduğunda, cehenneme girme olasılığı artar - cehennem, kaos dünyasına duyulan duygusal bağdır. Kişi ancak hazır olduğunda vahiylere, örneğin rüya görürken vahiylere açılabilir. Bir vahiyden sonra, onu yazıp anlamını anlayabilirsiniz, ama daha da önemlisi, bırakın gitsin. Vahiylerin kişisel anlamı olabileceği gibi daha derin bir anlamı da olabilir. Kurtuluşa ulaşmak için kişi dikkatini yola vermeli ve gerekli uygulamaları yapmalıdır.