Parasal Çalışmaya Manevi Başkaldırı

Pek çoğunun sahip olmadığı bir lüksüm var. Parasal çalışmanın yapısına aktif olarak - açıkçası zihinsel olarak - isyan etme lüksüne sahibim. Ama neden çalışmaya karşı isyan ediyorsun? Bu soru, anlamı nasıl ürettiğimize ve ücretli çalışmanın yapısının anlam oluşumunu hararetle nasıl engellemeye çalıştığına gelir.

Anlam oluşturmanın ve sonuçlarının bu olumsuzlanması yeni değil. Pek çok kişi bu anlam kaybını sadece örgütlü dinlerin bir inançlar sistemine, yani köktendincilik ve anlam üretme ve maneviyat yöntemlerini yitiren lafziliğe dönüşmesine değil, aynı zamanda bizi gerçeklikten koparan felsefi ve teknolojik gelişmelere bağlıyor. ; sanki ya realitenin bir parçası değiliz ya da realiteyi tam olarak yaşayamıyoruz.

Felsefi olarak, gerçeklikle bağlantısını kesen gelişmelerin çoğu Descartes ile başlar. Ünlü Cogito ergo sum (düşünüyorum öyleyse varım) zihni dünyanın dışına çıkarır. Descartes, deneyimlediği şeyin bir yanılsama olup olmadığından emin olmadığı için temas kurduğu her şeyden şüphe duymasıyla ünlüdür. En sonunda, Descartes "şüphe"den şüphe duyamayacağına dair ünlü bir kavrayışa sahipti ve Cogito, ergo sum'u buldu. Descartes'ın fikirleri, zihnin gerçekliğin dışarıdan bir gözlemcisi olduğu, ancak asla gerçekte olamayacağı, zihin ve gerçeklik arasında güçlü bir ayrım yarattı. Bu fikirler şüphesiz Kant'ı etkiledi. Kant, "kendinde şey"in asla bilinemeyeceğini belirtir. Bu, herhangi bir "şey" için ,onun özü olmak. Ancak, bu özü asla bilemeyiz. Kant, nesnenin "içimize girmesi" ve ardından bizim onu ​​anlamamız yerine bu süreci tersten görür. Kişi, onu anlamak için nesneye kendi düşüncesini yansıtır; zihnin a priori yönlerinin ortaya çıktığı ve nesneyi anlamaya çalıştığı yer. Kant'ın fikirleri, zihnimizin bir perde yarattığına, bizi "kendinde-şeye" karşı körleştirdiğine, böylece gerçekliği asla tam anlamıyla bilemeyeceğimize işaret eder.

Teknolojik tarafla ilgili olarak, Hannah Arendt The Human Condition adlı kitabında duyularımızın ve dünyayı anlamak için akıl yürütmemizin hatalı olduğuna işaret ediyor. Teknolojinin dünyayı ölçme ve anlamada duyularımızın olabileceğinden daha üstün olduğunu iddia ediyor. Örneğin, herkes rengi farklı görür. Birinin kırmızı tonu başka birine göre biraz daha doygun olabilir. Bununla birlikte, makineler bu ışığı ölçebilir ve rengin gerçekliğini göstermek için dalga boyunu doğru bir şekilde ölçebilir. Bu küçük örnek, makinelerin ve aletlerin dünyayı anlamada bizim olabileceğimizden daha iyi olduğunu gösteriyor. İnsanlar dünyayı yalnızca duyular ve akılla açıklama konusunda güvenilmezdir, biyolojik olarak gerçeklik üzerinde en iyi kavrayışa sahip değiliz.

Gelişen dünyadan kaçınılmaz kopukluk nedeniyle, birçoğu kendimizi (ve anlamı) dünyaya nasıl geri koyduğumuzu cevaplamaya çalıştı. Böyle bir yanıt aramaya cüret eden iki kişi, Din ve Hiçlik adlı kitabında Keiji Nishitani ve Anlam Krizinden Uyanmak adlı ders serisinde John Vervaeke'dir . Bu yazarlar için soru, kendimiz ve dünya arasındaki bu bağlantıyı mantıklı ve anlam üreten bir şekilde nasıl elde edeceğimizdir. Bununla birlikte, bu kaynaklar neredeyse tamamen öznelerarasılığa odaklanma eğilimindedir.etmen ve çevresi arasındaki dinamik ilişkinin Örneğin, bir çocukken dünyayı görme biçiminiz, şimdi bu makaleyi okurken gördüğünüzle aynı değil. Neyin önemli olduğu, sizin için neyin "öne çıktığı" - değerler, fikirler ve nesneler - tüm hayatınız boyunca değişir. Biz değiştiğimizde , çevreyle olan ilişkimiz de değişir ve bunun tersi de geçerlidir. Değişim, çevremizi yeni bir şekilde görmemizi sağlar ve bu yeni çevre, onunla yeni bir şekilde etkileşime girmemizi sağlar, bu da bizim değişmemize neden olur vb. Bu dinamik, ruhsal gelişimin önemli bir parçasıdır. Buradan hareketle çevre, bu ruhsal ilişkiyi yumuşatmak ve sürdürmek için önemli bir mihenk taşıdır. Maneviyat ve anlam yalnızca öznel veya nesnel değil, aynı zamanda transjektiftir .

Kendi bakış açımdan, hayatlarımıza yeniden anlam kazandırmak için özetlediğim gibi birçok argüman, çevremizle varoluşsal olarak temasa geçmemize çok fazla odaklanma eğilimindedir. Bununla birlikte, yarattığımız dünyanın gerçeklikle yeniden bağlantı kurmamız, anlam yaratmamız için elverişli veya yararlı olup olmadığını sorgulayan pek çok tartışma yoktur. Çoğumuzun günde sekiz saat veya daha fazla zaman ayırdığı ortamlardan birinin aktif olarak ruhsal gelişimi engellemeye çalıştığını savunacağım. Tabii ki, bu modern para işi. Ancak kasiyer, yazar veya satıcı olmak gibi belirli bir iş veya meslekten bahsetmiyorum. Modern parasal çalışmanın zorlayıcı yapısından bahsediyorum. Para, en sinsi veya bilinçaltı zorlayıcı yönüdür. Daha fazla para, sahip olunan kaynaklara daha fazla erişim. bu bakımdan para insanın geçim ve özgürlüğünün kaynağıdır. Bu, para transferini, alıcının verene borçlu olduğu bir zorlama biçimi haline getirir. Bu transfer her zaman zorlayıcı değildir, örneğin, bir kerelik değişimi (ticareti) bir zorlama biçimi olarak eleştirmeyeceğim. Birisi artık kullanmadığı 100 dolarlık kamerasını kullanacak birine satarsa, bu her iki taraf için de daha iyi durumda olmanın bir yoludur. Bir ticarette bile mevcut olan birçok sorunlu para tonu olduğunu düşünsem de, bu denemede bu tür para transferini eleştirmeyeceğim. Eleştireceğim şey, para transferinin ne zaman sistematik hale geldiğidir. Böyle bir durumda, ücretli işte çok yaygın olduğu gibi, alan verene bağımlı hale gelir. Ve bu zorlama diğer zorlama sistemlerine yol açabilir, hiyerarşiden yolsuzluk biçimlerine. Özellikle para biçimindeki bu zorlayıcı yönler, ruhsal büyümeye aktif olarak karşı çıkar ve onunla savaşır. Spesifik olarak, çünkü parasal çalışma sizi anlam üretme ve ruhsal olarak büyüme yollarınızdan koparmaya çalışır. Bunu Küçükler Ligi hakemi olarak işlerimden biri aracılığıyla açıklamama izin verin.

Küçükler Ligi hakemliği eğlenceli bir iş ama işin yapısında oyunun bütünlüğünü baltalayan yönleri de vardı. Oyunu izleyen bir yabancı, hakemin bir takıma faydalı bir şeyi diğerinin pahasına yapmasını istemez. Bu da oyunun bütünlüğüne zarar verir. Herkes hakemin bir o kadar kayıtsız ve bir o kadar da doğru sözlü olmasını ister.mümkün olduğunca oyuna Bir hakemi harika yapan şey, doğru kararlar verme arayışına ve yeterliliğine sahip olmasıdır. Nasıl "görev" dediğime dikkat edin. Bu kelimeyi bilerek hakemin niyetini belirtmek için kullandım. Harika bir hakemin niyeti oyunun kendisidir, kendileri veya başka bir takım gibi başka faktörlerle değil. Büyük bir hakem, her şeyi bilen harici bir varlık olarak değil, oyunun kuralları "olur", oyunun bir parçası "olur". Hakem, mümkün olduğunca tüm doğru çağrıları almaya çalışarak veya yanlış çağrıları doğru çağrılara çevirerek oyunun bütünlüğünü korumak istemelidir. Ancak Küçükler Ligi'nde bile oyunda oyunun kendisini yok eden başka faktörler de var!

Bu, hakem olmanın kuralları ve prosedürleri şeklinde gelir. Başka bir deyişle, hakemden beklenen davranış kuralları oyunun bütünlüğünü sabote eder. Bunun için önemli suçlama, hangi aramaların gözden geçirilebilir veya tartışılabilir olduğu ve hangi aramaların olmadığı ve ayrıca aramaları düzeltme prosedürü şeklinde gelir. Bunun anlamı, bir koşucunun güvenli veya dışarıda olması, bir topun adil veya faul olması veya sahanın bir vuruş veya top olması gibi bir oyunun bazı sonuçlarının doğru olması için oyundan sonra tartışılabilir. arama - diğerleri değilken. Hakemin görev tanımı oyuna uygunsa, tüm oyunlar en azından değiştirilebilir olmalıdır.

Hangi çağrıların nasıl değiştirilebileceğinin sürecini anlatayım. Diyelim ki, bir oyun sırasında, bir vurucu yerdeki bir topa vurdu ve zorla çağrıldığı yere ilk koştu , ama gerçekte güvendeydi. Zorla dışarıda olmak için (zorlama), koşucu üsse dokunmadan önce, birinci meydancının topa sahip olması ve birinci kaleye dokunması gerekir. Ancak bir teknik direktörün çağrıya itiraz etmek istediğini söyleyelim. Antrenör koşucunun güvende olduğunu iddia edemez, yani koşucu üsse ilk kaleci üsse dokunurken topa sahip olmadan önce dokunmuştur; bu çağrı değişmez. Koç bunun yerine çekici olan diğer faktörleri tartışmak zorundadır .birinci kalecinin topa sahip olmadığını veya topa sahipken üssün dışında olduğunu iddia etmek gibi. Bu yüzden koç, bu kararı bilerek, doğruyu söylemek yerine ilk adamın ayağı üsse basmadığı gibi bir şey söyleyerek çağrıya itiraz edecek ve önce üsse sahip olduğu için güvenli olduğunu düşünecekti. Bu noktadan sonra oyunun bütünlüğü veya hakikati çoktan bozulmuştur. Olması gereken bir sonraki şey, hakemlerle çağrı hakkında bir tartışma yapmaktır. Bu tartışma ancak bir koç itiraz ederse gerçekleşebilir. Ancak, şu anda koçun yanlış bir iddiasını tartıştıkları için tartışmaları zaten doğru değil. Ya birlikte oynayabilirler ve ilk kaleci ayağını çekerek çağrıyı tartışan koçun gerçek niyetini görebilirler ya da hakemler birlikte oynayamazlar. Yani, hakemler ya bu yalana ayak uydurabilir ve koşucunun güvende olduğunu çünkü ilk meydancının ayağı üsse basmadığını söyleyebilir ya da koşucunun dışarıda olduğunu söyleyebilir ki durum böyle değildi. Her iki kararda da gerçek ortadan kalktı. İlk meydancı, yaptığı iyi bir şey için yapmadığını iddia ederek aldatılır.aslında yaptığında ilk aşamaya dokundu. İkincisi, dışarıda olmak yerine gerçekten güvende olan koşucuyu aldatırken. Süreç bu şekilde hatalıdır ve tasarım gereği doğru değildir.

Aramayı değiştirme işlemi de oyunun bütünlüğüne elverişli değildir. Çoğu zaman bir hakem olarak, yanlış olduğunu düşündüğünüz şüpheli bir karar verdiğinizde, bunu karar verdikten sonra anlarsınız. Ancak aramayı bir kez yaptığınızda geri alamazsınız. Hakemlerin kendileri bile (bazen) kararın kötü olduğunu biliyorlar, öyleyse neden hemen değiştiremiyorlar? Şahsen, top ve vuruşları ararken, bir arama yapacağım ve bunun yanlış olduğunu hemen anlayacağım ama değiştiremem. Yapsam bile birileri “kurallara aykırı” yani hakemlik ahlakına aykırı diye kızacak. Evet, hakemin yanlış karar verdiği ve bunu bilmediği durumlar vardır, çünkü çoğunlukla oyunu görmek için en iyi açıya sahip değildir ve doğru kararı vermek için elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışır. Yine de, diğer hakem genellikle böyle bir durumda daha iyi bir görüş elde eder ve çağrıyı düzeltmeye yardımcı olabilir. Bu gibi durumlarda, problemli olduğunu gördüğümüz bir koçun temyize gitmesi ve ardından tartışması sürecinden geçmek yerine diğer hakem(ler) kararın yanlış olduğunu söylerse çok daha basit, daha hızlı ve daha doğru olur. .

Bu örnek, sadece bir Küçükler Ligi maçı olduğu için sorunlu veya önemli gelmese de, sonuçta oldukça grotesk sonuçlara yol açmıştır. Bir keresinde, hakem arkadaşlarımdan biri görmesi oldukça zor bir çağrıyı kaçırdı. Neye dikkat etmeniz gerektiğini gerçekten bilmeniz gereken bir çağrıydı. Çağrı, bir koşucunun bir etiket çıkışından önce ana plakaya ulaşıp ulaşmadığıyla ilgiliydi. Beyzbol bilmiyorsan merak etme. Önemli olan, hakemin sayı yapan koşucuya odaklanıp odaklanmadığıdır. Ancak o koşucu ana hareketin, yani topun olduğu yerin dışındadır ve bu nedenle, kaçırması kolay bir karardır. Bu tür bir oyunu kaçırmanın sonucu bir koşudur, bu nedenle bahisler normal aramalardan daha yüksektir. Görevi koşucunun etiketten önce sayı yapıp yapmadığını görmek olan hakem arkadaşım, benim işim etiketi görmek ve uygulamaktı. Vuruşun üçüncüsü olan etiket oyununu "dışarı" olarak adlandırdım. Saha takımının koçu, hakem arkadaşımla konuşmak için dışarı çıktı ve eve koşan koşucunun gol atıp atmadığını öğrenmek istedi. İkimiz de hakemler gol atan koşucuya odaklanmadığımız için, hakem arkadaşım elinden gelen en iyi kararı verdi ve koşucunun sayı yaptığını söyledi. Şimdi, diğer insanların dürüstlüğü oyunun doğruluğuna bağlıysa (birçok seyircinin öyle olduğunu varsayıyorum), insanlar doğru kararı vermemize yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, hakemler olarak sadece "güvenilir" görüşler birbirindendir, yani dikkate alınmaya değer görüşler yalnızca birbirinindir. İkimiz de aramayı görmediğimiz için aramayı değiştirmek için yapabileceğimiz hiçbir şey yoktu. Saha takımının koçu, hakem arkadaşımla konuşmak için dışarı çıktı ve eve koşan koşucunun gol atıp atmadığını öğrenmek istedi. İkimiz de hakemler gol atan koşucuya odaklanmadığımız için, hakem arkadaşım elinden gelen en iyi kararı verdi ve koşucunun sayı yaptığını söyledi. Şimdi, diğer insanların dürüstlüğü oyunun doğruluğuna bağlıysa (birçok seyircinin öyle olduğunu varsayıyorum), insanlar doğru kararı vermemize yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, hakemler olarak sadece "güvenilir" görüşler birbirindendir, yani dikkate alınmaya değer görüşler yalnızca birbirinindir. İkimiz de aramayı görmediğimiz için aramayı değiştirmek için yapabileceğimiz hiçbir şey yoktu. Saha takımının koçu, hakem arkadaşımla konuşmak için dışarı çıktı ve eve koşan koşucunun gol atıp atmadığını öğrenmek istedi. İkimiz de hakemler gol atan koşucuya odaklanmadığımız için, hakem arkadaşım elinden gelen en iyi kararı verdi ve koşucunun sayı yaptığını söyledi. Şimdi, diğer insanların dürüstlüğü oyunun doğruluğuna bağlıysa (birçok seyircinin öyle olduğunu varsayıyorum), insanlar doğru kararı vermemize yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, hakemler olarak tek "güvenilir" görüşler birbirindendir, yani dikkate alınmaya değer görüşler yalnızca birbirinindir. İkimiz de aramayı görmediğimiz için aramayı değiştirmek için yapabileceğimiz hiçbir şey yoktu. diğer insanların dürüstlüğü oyunun doğruluğuna bağlıysa (birçok seyircinin öyle olduğunu varsayıyorum), insanlar doğru kararı vermemize yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, hakemler olarak sadece "güvenilir" görüşler birbirindendir, yani dikkate alınmaya değer görüşler yalnızca birbirinindir. İkimiz de aramayı görmediğimiz için aramayı değiştirmek için yapabileceğimiz hiçbir şey yoktu. diğer insanların dürüstlüğü oyunun doğruluğuna bağlıysa (birçok seyircinin öyle olduğunu varsayıyorum), insanlar doğru kararı vermemize yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, hakemler olarak sadece "güvenilir" görüşler birbirindendir, yani dikkate alınmaya değer görüşler yalnızca birbirinindir. İkimiz de aramayı görmediğimiz için aramayı değiştirmek için yapabileceğimiz hiçbir şey yoktu.

Bu koç bunu anlamadı, bu yüzden kurallara uymadı ve 15 yaşındaki çocuk hakemle tartışmaya devam etti. Bu tartışma 40 yaşındaki teknik direktörün çocuğu taciz etmesine ve ona "geri zekalı" demesine dönüştü. Bu duruma dönüp baktığımda keşke hocayı oyundan atsaydım diyorum. Mesele şu ki, hakemler olarak iki sistem altında çalışıyoruz. Birincisi oyunun doğruluğu, diğeri ise altında hareket etmemiz beklenen davranış biçimidir. Bu iki şey aynı hizada değil, bu da işleri garip veya zor hale getiriyor. Bu keyfi sınırlar altında hareket etmeye çalışmanın yanı sıra doğru olmayı isteme ikilemi, 40 yaşındaki bir çocuğun 15 yaşındaki bir çocuğa eziyet etmesiyle sonuçlandı. Ahlaki taraf olarak adlandıracağım doğru taraf, beklenen taraf, yani davranış kuralları tarafından tamamen baltalandı.

Neyin doğru olduğu ve neyin beklendiği ikileminin içine yerleştirildiğinde, hakem artık bu iki sistem altında inceleme altındadır. Bu, bir hakemin her sistemin mercekleri aracılığıyla aramalar yaptığı anlamına gelir. Birincisi çağrının doğruluğu, diğeri ise kendisinden beklenen çağrıdır. İlki, diğer gözlemciler için doğru görünmese bile tüm doğru çağrıları alıyor - bu, oyunun yararı için sizin pahasına - ve ikincisi, çağrının gözlemlemek gibi göründüğünü hesaba katıyor; bu oyunun pahasına ama kendi yararınızadır. Hakemlik yaparken dürüst olmak, oyuna karşı ahlaklı olmak için elimden geleni yaptım. Bununla birlikte, bazen aramanın ne olduğunu düşünerek, bir aramanın hangi sonucunun en az yüzleşmeye yol açacağını düşünme tuzağına düşüyordum.benden beklenen davranış kuralları kadar iyi görünüyordu . Aramalarımda doğru görünmek istedim . Beklentiler yoluma çıktı ve beni sadece oyuna karşı yalancı yapmakla kalmadı, aynı zamanda kaçırmayacağım aramaları kaçırmama neden oldu ki bu da gördüğümüz üzere doğruluğu daha da kötüleştiriyor.

Hakemlik deneyimime dönüp baktığımda, beklentilere rağmen dürüst olmanın cesaret gerektirdiğini anlıyorum. Bende o cesaret yoktu. Egomu ve sürecin benden beklentilerini umursamasaydım, tamamen dürüst olabilir ve hakemlerin davranış kurallarına isyan edebilirdim. Bu, manevi bir şeye ve parasal çalışmaya karşı isyan sebebime yol açar.

Doğru taraf ahlaki taraftır dememin sebebi, hakem örneklerinde sadece o tarafın doğruluğundan değil, o tarafın daha fazlasını beklemesindendir. Kişi için varoluşsal olan bir şey. Bu fikirler, İyinin Egemenliği kitabındaki fikirlere benzer.ahlakın faile veya eylemlere değil, varoluşsal varoluş tarzına dayandığı Iris Murdoch tarafından. Varoluştan kastettiğim, temelde gerçeği görme biçiminizdir, yani gerçekliğin “arkasında” olanı veya “gerçeği ayakta tutanı”. Ahlak ile sanatın karşılaştırmasını yapıyor. Harika bir sanat eseriyle, sanattan sanat adına zevk alırsınız, kendinizin veya başkasının iyiliği için değil. Aynısı beyzbol için de geçerli olabilir. Bir hakem olarak beyzbol oyununa karşı dürüst olmak, oyunun "olmasını" gerektirir; kendinizi tamamen kaybetmek ve oyun "olmak" için. Benzer şekilde egonuz, yani varoluşsal varoluş biçiminiz, oyunun gerçekçiliği ile özdeş hale gelir. Kendinizi bu oyuna katılan bağımsız bir ego olarak düşünmüyorsunuz. Öyleyse, oyunun doğruluğu pahasına hakemliğin "beklenen" tarafına düşmeye oldukça yatkınsınız. "İyi" olan şey, ayrı egonuzu tamamen kaybedip yapılan şey olduğunuz zamandır. Doğruluk ve ahlak, eylemde veya failde değil, failin ve failin çevresinin varoluşsal varoluş tarzında yatar. Bir fail için varoluşsal varlık kipi, kişinin kendi varoluşsal varlık kipini duruma empoze etmek yerine, yapılanın kendisiyle özdeş hale geldiğinde, bu, ahlakın kalbidir.

Eğer failin varoluş tarzı kendinde şey veya kendinde şeyin hakikati olursa, o zaman şey ve fail “bir” olur. Bir hakemin egosu oyunla birleştiğinde olan budur; hakem kendini oyuna kaptırdığında. Ancak, oyunun etrafındaki yapıdan kaynaklandığını tartışacağım, hakeme yüklenen beklentiler, hakemi aktif olarak oyunla “bir” olma dinamik sisteminin dışına çekiyor. Oyunun etrafındaki beklentiler, oyunla bütünleşmenizi engellemeye ve beklentiler dayatarak sizi oyun dışında kendi istek ve niyetlerinizle ayrı bir ego haline getirmeye çalışıyor. Parasal çalışmaya isyanım tam da bu yüzden manevidir. Tıpkı hakemlik yapısının bir hakemin oyunla bütünleşmesini engellemeye çalışması gibi, para işi de aynı şeyi yapar. Parasal çalışma, yaptığınız şeyle “bir” olmaya elverişli olmaktan ziyade bireysel egoyu söküp atmaya çalışmaktır. Ve bunun sorunlu olduğunu gösterdim. Sizden beklenenler, olabileceklerinizin ahlakını doğrudan engeller! Bu ruhsal bir sorundur.

Bu neden ruhsal bir sorun? Bu "birlikte", bu yaptığınız şeyin maneviyat olduğunu savunuyorum. Elbette bu “birleşme” irili ufaklı pek çok farklı şekilde yapılabilir. Küçük anlamda, sadece bir eylem olan yemek yaparken tamamen kaybolabilirsiniz. Ya da Varlığın kendisiyle tamamen bir olabilirsiniz. Şimdi bu “birlikte” konuşalım.

Rhineland Mystic Meister Eckhart ve Zen felsefesi, Eckhart'ın durumunda Mutlak Hiçlik veya Zen'de Boşluk hakkında konuşur. Bunu gerçekten anlamak için açık olmalıyım; Neyin “iyi” olduğuna dair hakem bölümünde tartıştığım şey, failin ve çevrenin varoluşçuluğudur, yani hem failin hem de çevrenin bir olmasının temelini oluşturan şey, maneviyatın kalbidir. Beyzbolun temel varoluşsal temeli onun doğruluğundaysa (beyzbolun kendi içinde) ve siz de tamamen bu doğruluğa göre şekilleniyorsanız, o zaman beyzbolla "birsiniz". Bu örnekte, beyzbolu ve sizi destekleyen veya "tutan" şey beyzbolun kendisidir. Beyzbolun doğruluğu beyzbolun kendisidir! Kendini ve beyzbolu şu şekilde görüyorsun:her biri doğruluk içinde, ancak yalnızca beyzbol bağlamında! Beyzbolun temelini oluşturan varoluşçuluk ve onun doğruluğu yalnızca beyzbol için geçerlidir.

Diğer bağlamlar için, siz ve çevreniz arasındaki varoluşsal temeller farklıdır. Kendi içinde beyzbol nedeniyle (gerçekliği), beyzbol olursunuz, ancak yalnızca bu bağlamda. Yemek pişirirken beysbol olmaya çalışıyorsanız, noktayı kaçırıyorsunuz. Kendi içlerinde yeni şeyler veya olaylar, varoluşsal destek ve anlam üretimi için yeni bağlam haline gelir. Bununla birlikte, Zen ve Mester Eckhart için bu varoluşsal temel, beyzbol gibi tek bir bağlamdan ziyade her şey olan Varlığın kendisi biçiminde gelir. Zen ve Eckhart'ın bunu yapma şekli, bağlama duyarlı varoluşsal temelleri, varoluşsal temellerin olmaması lehine çıkarıp atmaktır! Buna Mutlak Hiçlik veya Boşluk diyorlar.

Bu, saf Varoluşçuluk veya Nihilizm'e karşıdır. Varoluşçuluk için kişi, hiçliğin zeminine düşmesini önlemek için "gerçeği tutan" kendi varoluşsal temellerini yaratır . İnsan kendi anlamını yaratarak hiçliğin perdesiyle yüzleşmekten kaçınır. Nihilistler için kişinin yarattığı anlam, hiçlik gerçeğiyle yüzleşmekten kaçınmanın bir yöntemidir. Nihilist için hiçliğin arka planı gerçek gerçekliktir. Bununla birlikte, bu nihilist düşünce tarzı, varoluşsal temelleri "hiçlik" veya "anlamsızlık" ( Din ve Hiçlik ) haline getirme sonucunu doğuracaktır., Bölüm 2). Zen ve Eckhart, kendinde şeye dönmek için herhangi bir zeminin ötesine geçmeye çalışır. Bunu yapma biçimleri, kendi içinde hiçbir şeyin olmadığını fark etmektir; şeylerin benzersiz bir özü yoktur ( Din ve Hiçlik, bölüm 3). Her şey, şeylere benzersizliklerini ve kendilerini ifade etmelerini sağlayan diğer her şeyin bir birleşimidir. Çünkü teklik yoktur, her şey benzersizdir! Beyzbol terimleriyle bu Budist tartışmayı ima etmek gerekirse; beyzbol diye bir şey yoktur, beyzbolun özü yoktur. Bir beysbol sahasını veya bir beyzbol sahasını gösterip de öyle olduğunu iddia edemezsiniz.beyzbol sporu. Aksine, beyzbol tüm parçalarının birleşimidir. Oyuncular, hakemler, saha ve daha fazlası. Oyuncuları, hakemleri ve sahayı değiştirebilirsiniz ve yine de küçük bir değişiklikle beyzbol olacak. Yani beyzbolun tüm parçalarının toplamı, beyzbolu benzersiz kılar, ancak herhangi bir özden yoksundur. Beyzbolun bir "kalbi" veya bir "merkez"i yoktur. Aksine, bu merkez her yerdedir. Dolayısıyla Eckhart ve Zen için bir şeyle "bir" olmak, bir şeyin özüyle veya varoluşsal temelleriyle özdeş olmak değil, daha çok şeyleri kendi içinde var eden mutlak hiçlik veya boşluk olmaktır. “ Doğruluğunda bir olmak” derken aklımdan geçen buydu.. Boşlukta, beyzbol gibi beyzbol olursun. Beyzbol olduğun için, beyzbol gerçekten beyzboldur. Ve beyzbol sen olduğun için, sen gerçekten sensin! Varoluşsal bir dayanak yerine, kendi içinde şeyle, onun doğruluğuyla bir olursunuz. Bu varoluşsal "birlikte" manevidir ama aynı zamanda ahlakın da kalbinde yer alır.

Beyzbol gibi, bir şeyin doğruluğu ile bu birliğin tadı, yine mutlak hiçlik veya Boşluk olan Varlığın birliğin bütünlüğüne bir bakıştır. Bir bağlamda bile gerçekliğin gerçek doğasına bir bakış, yine de gerçekliğe bir bakıştır. Ancak, parasal çalışmanın yaptığı, işe “doğru” olmak yerine, sizden bekleneni empoze ederek o bakışı görmenizi engellemektir.

Başka bir örneğe bakalım. Ekmek fırınında çalışıyordum. Evde yemek yapardım ve hala yaparım. Ellerimi kirletme sürecine, hamur yoğurmaya ve fırının sıcaklığını yüzümde hissetmeye bayılıyorum ve bunca emeğin karşılığını görüyorum. Ama fırında çalışmak, ödüllendirici bulduğum şey bir yük oldu. Pişirirken, varoluşsal temellerim ekmek pişirme sürecinin doğruluğudur. Ekmek yapımında varoluşsal olarak doğru olmak istiyorum. Bunun mecazi anlamda anlamı, tüm kalbim ve ruhum yaptığım ekmeğe gidiyor. Kelimenin tam anlamıyla "ekmek pişiren" oluyorum. Niyetim ekmek yapımının bütünlüğü.

Bu tamamen benim hamurla çalışma becerimden bağımsız. Ekmekçilik olarak doğruluk, benim yetkinliğimi umursamaz. Ne kadar gaddar olsam da ekmekçiliğin hakikatiyim, yani hâlâ “ekmekçiyim”, “birdeyim”. Burada odak süreç üzerinde olur. Parasal iş ne yapar? Sürece değil, ürüne odaklanır. Para işi ahlakla ilgilenmez (bahsetmiş olduğum anlamda), sizden beklentilerle ilgilenir.

Siz, varoluşsal bir varlık olarak asla beklentilerle "birlikte" olamazsınız. Beklentilerle uyumlu olan hedefleriniz veya fikirlerinizdir, ancak varoluşsal olarak asla bu beklentiler olamazsınız. Fırında ekmek yapımı ile ilgili beklenti, ekmeklik diyeceğim şeydir. Ekmeklik , ekmek fikrinin temelini oluşturan bencil bir varoluşçuluktur . Bencil diyorum çünkü ekmekçilik bir gerçeklik değil; benlikten kaynaklanan ve benlikten kaynaklanan varoluşsal bir temeldir . Dolayısıyla ekmeklik, ekmeğin X gram un ve Y gram su içermesi, karıştırılması, şekillendirilmesi ve bu şekilde pişirilmesi gerektiği bir fikirdir. İşe alanlar için, dünyayı kendi içlerinden ve kendilerinden izliyorlar .ekmeklik Ekmeklik yanılsaması aslında ve varoluşsal olarak kiralayanınkidir. Ekmek, kiralayan için varoluşsal temeldir. Kiralayan, dünyayı ekmekten gördükleri için kendilerini düşünmediklerini zannetse de, o ekmeklik onlardan kaynaklanmaktadır. Farkında olmadıkları bir bencillik biçimidir. Dolayısıyla işe alım yaparken o bencilliği yerine getirmesi beklenen insanlar ararlar, bir işçiden üretkenliklerine göre bir beklenti koyarlar . Kişinin üretkenliği bir parçası olurekmeklik üretiminden. Bu “bir parça olmak”, “ekmek yapmak”ın hakikatiyle, yani boşlukla tezat oluşturuyor. Bu "bir parça olarak olmak", gerçekten de ekmeğin "beklentisinin veya mükemmelliğinin parçası"dır. Bunu göstermek için, bahsedildiği gibi, eğer bir çalışan gerçekten yaptığı şeyle "bir" olabileceği bir ortamdaysa, hata yapabilir. Bir fırında çok fazla hata yaparsan kovulacaksın.

Yinelemek gerekirse, kiralayan ekmek yapmayla "birlikte" değildir, bunun yerine kiralayan, ekmeğine dair sanrının arkasını görüyor ve bu yanılsamayı gerçekleştirmeye çalışıyor. Ekmekliğin bu varoluşsal dayanağı benlikten kaynaklandığı için bahsettiğim manevi anlamda bencildir. Bu bencil bakış açısı daha sonra işçilere empoze edilir. Kişinin fırına katılımı (varoluşsal olarak) kiralayanın bencilliğindedir. İşçi, kiralayanın ekmeğinin mükemmelliğini denemek ve gerçekleştirmek için bir yere konur. Ekmek yaparken öncelikle eldeki ekmek yapımına değil sonuca odaklanır. Parasal çalışmanın zorlayıcı yapısının sizi bütünlükten koparmaya çalıştığı yer burasıdır. İşin zorlayıcı doğası nedeniyle, kiralayanın ekmeklik fikrini karşılamamanın sonuçları vardır. İşçi daha sonra, kiralayanın geçimine uymaya çalışmak için kendi perspektifinden kendi ekmeklik fikrini yaratmaya çalışmalıdır. İşçinin bakış açısından bu eşleştirme, bileşenlerin nasıl karıştırılacağı olabilir. Hamura şekil vermek nasıl bir duygu olmalı ya da ekmeği pişirirken ne düşünmeliyim? İşçinin ekmeklik fikri işçiden kaynaklanır ve bu nedenle de bahsettiğim şekillerde bencilcedir. İşçinin ekmeklik fikri, onları işe alıp işten çıkarabilen insanların ekmeklik fikriyle yeterince örtüştüğünde her şey yolunda gidecektir. Her iki taraf da varoluşsal bir ekmeklik temeli oluşturmuştur ve bu varoluşsal destek her bir kişiden ayrı ayrı kaynaklandığı için, tanışmaktan kaynaklanan bir bencillik biçimidir. İşçinin bakış açısından bu eşleştirme, bileşenlerin nasıl karıştırılacağı olabilir. Hamura şekil vermek nasıl bir duygu olmalı ya da ekmeği pişirirken ne düşünmeliyim? İşçinin ekmeklik fikri işçiden kaynaklanır ve bu nedenle de bahsettiğim şekillerde bencilcedir. İşçinin ekmeklik fikri, onları işe alıp işten çıkarabilen insanların ekmeklik fikriyle yeterince örtüştüğünde her şey yolunda gidecektir. Her iki taraf da varoluşsal bir ekmeklik temeli oluşturmuştur ve bu varoluşsal destek her bir kişiden ayrı ayrı kaynaklandığı için, tanışmaktan kaynaklanan bir bencillik biçimidir. İşçinin bakış açısından bu eşleştirme, bileşenlerin nasıl karıştırılacağı olabilir. Hamura şekil vermek nasıl bir duygu olmalı ya da ekmeği pişirirken ne düşünmeliyim? İşçinin ekmeklik fikri işçiden kaynaklanır ve bu nedenle de bahsettiğim şekillerde bencilcedir. İşçinin ekmeklik fikri, onları işe alıp işten çıkarabilen insanların ekmeklik fikriyle yeterince örtüştüğünde her şey yolunda gidecektir. Her iki taraf da varoluşsal bir ekmeklik temeli oluşturmuştur ve bu varoluşsal destek her bir kişiden ayrı ayrı kaynaklandığı için, tanışmaktan kaynaklanan bir bencillik biçimidir. ekmeği pişirirken ne düşünmeliyim? İşçinin ekmeklik fikri işçiden kaynaklanır ve bu nedenle de bahsettiğim şekillerde bencilcedir. İşçinin ekmeklik fikri, onları işe alıp işten çıkarabilen insanların ekmeklik fikriyle yeterince örtüştüğünde her şey yolunda gidecektir. Her iki taraf da varoluşsal bir ekmeklik temeli oluşturmuştur ve bu varoluşsal destek her bir kişiden ayrı ayrı kaynaklandığı için, tanışmaktan kaynaklanan bir bencillik biçimidir. ekmeği pişirirken ne düşünmeliyim? İşçinin ekmeklik fikri işçiden kaynaklanır ve bu nedenle de bahsettiğim şekillerde bencilcedir. İşçinin ekmeklik fikri, onları işe alıp işten çıkarabilen insanların ekmeklik fikriyle yeterince örtüştüğünde her şey yolunda gidecektir. Her iki taraf da varoluşsal bir ekmeklik temeli oluşturmuştur ve bu varoluşsal destek her bir kişiden ayrı ayrı kaynaklandığı için, tanışmaktan kaynaklanan bir bencillik biçimidir.Zorlayıcı bir sistemdeki beklentiler .

Para, kişinin ihtiyaçlarını kontrol eden zorlayıcı sistemin bir parçasıdır. Bu şekilde, para doğası gereği zorlayıcıdır. Aynı zamanda, kendi kendine yaratılan tüm varoluşsal temellerin bencil doğasını sağlamlaştırır ve görünür kılar. Para, bencil bir varoluşsal dayanağın ne kadar tutkulu ve değerli olduğuna kelimenin tam anlamıyla bir fiyat biçer. Bir iş ne kadar tutkulu (yüksek vasıflı) ve değerliyse, ücret o kadar yüksek ve bunun tersi de geçerlidir. Yani işe alan insanlar işçiden ne aldıklarını bencilce düşünürken, (şirketlerin güç yapısından dolayı genellikle çok daha kötü durumda olan) işçiler artık olması gereken bir konuma getiriliyor. kiralayanın bencilliğiyle eşleşmek ve böylece para beklentisini elde etmek için (en azından bir dereceye kadar) egoist. Bu tür bir bencillik artık hangi ihtiyaçlara sahip olduğunuzu da belirliyor. Bir çalışan olarak beklentileri karşılayamamak kişinin hayatındaki ihtiyaçlarını tehlikeye atmaktadır. Bu tabii ki sadece işçileri değil aynı zamanda alıcıları gibi hâlâ parayla bağlı olan işletme sahiplerini de etkiliyor.

Bu değiş tokuşta hem işçi hem de mal sahibi olmak üzere her bir tarafın hedefleri bencilleşir. Her bir tarafın hedeflerinin sıralandığı yer haline gelir. Amaç, insanların ne olduğu değildir. Hedef bir beklentidir ve beklentiler her zaman gelecektedir, asla şimdi değildir! Beklentiler asla süreçte değil, her zaman sonuçtadır! Bunun da ötesinde, mülkiyet, mülkiyet elde etme, güç ve diğer zorlama biçimlerinden üretime yönelik bu bencil yaklaşımı sağlamlaştıran ve uygulayan kanun sistemleri yürürlüktedir. İnsan ekmek yapma sürecinde ya da yaptığı işte dürüst olmak istese bile tam tersini bekleyen bir sistemin içine sokuluyor. Parasal çalışmanın zorlayıcılığı, insanı yaptıklarının doğruluğundan koparmak için tüm gücüyle uğraşmaktır. Ve hakem örneğinde gösterdiğim gibi, gerçek ahlak, kendi içinde bu ilişki olan doğrulukta fail ile çevre arasındaki varoluşsal destek arasındaki bir uyumdan kaynaklanır. Parasal çalışma, bu ahlakın gerçekleşmesini aktif bir şekilde engellemeye çalışır.

Bu nedenle, benim için ücretli iş tamamen ahlaka aykırıdır, ekmek pişirmek ya da beyzbol maçı yapmak gibi iş içindeki eylemlere katılmadığım için değil (Ancak, insanlara değerlerinin bir kısmının ödenmesi ve kaynakların nasıl çıkarıldığı söz konusu olduğunda) çalışan insanlardan çalışmayan insanlara kadar, işin yapısındaki bu eylemlerin de ahlaksız olduğunu savunuyorum), ancak parasal çalışma, eylemin kendi içinde ve kendi başına bütünlüğünü ve ahlakını baltaladığı için. Her şeyi bir bencillik perdesiyle maskeliyor ve insan olmanın, bencil olmanın bu olduğunu söylüyor. Numara! Bu tam tersidir ve bir şeyle bir olma maneviyatının doğasına tamamen aykırıdır.

Süreçle “bir” olmak, sürecin kendisi haline gelerek çok manevi bir aktivite ise, iş bu aktiviteye nasıl değer vermeye başlar? Ve işte benim açımdan. Her iş yanlıştır demiyorum elbette, her zaman büyük işler oluyor. Ve ben sadece durumun aktif olarak sizi ahlaki olmaktan alıkoymaya çalıştığı bir durumda ahlaki olma cesaretini savunmuyorum. Bunun önemli olduğunu ve Paul Tillich'in Olma Cesareti adlı kitabının konusu olduğunu düşünmeme rağmen ,

sevgili okuyucu, çevreniz ve anlam oluşturmaya ve ruhsal olarak büyümeye yardımcı olmak için ne gibi olası değişikliklerin yapılabileceği hakkında düşünmeye başlamanızı sağlar. Uyanık olduğunuz saatlerin yarısı boyunca zorlayıcı bir sisteme katılarak kendi başınızın çaresine bakmaya çalışmanın yükü yıkılmış olsaydı ve anlamlı olan projelere ve fikirlere gönüllü olarak katılma seçeneğiniz olsaydı, bu bizim için daha iyi bir yol olmaz mıydı? ruhsal olarak büyümek mi?

kaynaklar:

Arendt, Hannah. İnsan Durumu . Chicago, Chicago Üniversitesi Yayınları, 1958.

Nishitani, Keiji. Din ve Hiçlik . Uluslararası Bilim ve Din Derneği, 2007.

Tillich, Paul. Olma Cesareti . Collins, 1962.

Vervaeke, John, yönetmen. Anlam Krizinden Uyanış . YouTube , YouTube, 30 Aralık 2019,https://www.youtube.com/watch?v=0J8TLRUOgJo&list=PLND1JCRq8Vuh3f0P5qjrSdb5eC1ZfZwWJ.Erişim tarihi: 11 Aralık 2022.