La filosofía de la ciencia: una cartilla idiosincrásica
El camino serpenteante seguido por la filosofía de la ciencia se puede ver que comienza con el primer científico de la historia:
“Nadie en la historia de la civilización ha dado forma a nuestra comprensión de la ciencia y la filosofía natural más que el gran filósofo y científico griego Aristóteles (384-322 a. C.), quien ejerció una influencia profunda y generalizada durante más de dos mil años […]. ”
En 1620, Francis Bacon mejoró las ideas de Aristóteles, allanando el camino para una nueva comprensión de la investigación científica, apoyándose en un enfoque reduccionista y centrándose en el razonamiento inductivo. Al mismo tiempo, Robert Boyle, filósofo, físico e inventor, jugó un papel decisivo en el establecimiento de experimentos como la piedra angular de las ciencias físicas. También es visto como uno de los fundadores de la química moderna.
A principios del siglo XX, la escuela filosófica del positivismo lógico , más tarde llamada empirismo lógico , intentó formalizar las nociones de que la ciencia se basa en la lógica matemática y la investigación empírica. El Círculo de Viena , un grupo de filósofos, científicos y matemáticos que se reunió regularmente entre 1924 y 1936, tuvo una influencia central. La idea definitoria del positivismo lógico era que la ciencia sigue un patrón claro de descubrimiento, instruido por el razonamiento inductivo. Las observaciones inspiran conceptos empíricos e informan nociones formales, que descubren leyes abstractas. Sin embargo, con respecto al mérito general de la filosofía:
“El positivismo lógico buscaba poner fin a lo que consideraba pseudodisputas metafísicas irresolubles […]”.
Sorprendentemente, el principal objetivo filosófico del movimiento fue difícil de alcanzar:
“Lo que comenzó como una investigación legítima y bien fundamentada sobre el funcionamiento de la naturaleza pronto enfrentó serias dificultades y la oposición de académicos influyentes, algunos incluso dentro del movimiento”.
Finalmente, en 1967, el filósofo John Passmore declaró:
"El positivismo lógico, entonces, está muerto, o tan muerto como cualquier movimiento filosófico".
David Hume, quien influyó fuertemente en la filosofía de Immanuel Kant, fue un firme defensor de la noción empirista de que el conocimiento debe surgir de la experiencia. También señaló el defecto crítico de la inducción. Inferir el futuro del pasado supone una creencia implícita de que las leyes de la naturaleza no cambian repentinamente. La física teórica y comunicadora científica Sabine Hossenfelder observa:
“Permítanme comenzar señalando que no sabemos si las leyes de la naturaleza seguirán siendo las mismas incluso mañana”.
El teórico de cuerdas Brian Greene nos da un ejemplo concreto. El escurridizo campo cuántico del bosón de Higgs es responsable de que las partículas elementales del modelo estándar ganen masa. Actualmente tiene un valor esperado de vacío de 246,22 GeV. Ahora:
“Así como la mecánica cuántica permite que un electrón ocasionalmente salga de una trampa, también permite que el valor del campo de Higgs atraviese una barrera. […] Un momento sería la vida como siempre. Al momento siguiente dejaríamos de ser”.
Volviendo a Hossenfelder:
“Cuando me enteré por primera vez del problema de la inducción de Hume, como estudiante universitario, me quedé perplejo. Sentí que alguien había quitado la alfombra de la realidad debajo de mí, para revelar un gran vacío”.
A diferencia de Hume, pensadores como René Descartes y Gottfried Wilhelm Leibniz argumentaron que el conocimiento bien podría tener aspectos no empíricos. Afirmaron la importancia de la racionalidad, asignando esencialmente un papel epistemológico a la realidad inmanente de la mente humana.
Los racionalistas críticos seguirían los pasos de los positivistas lógicos. Karl Popper fue la figura clave que promovió esta filosofía epistemológica. Su perspicacia influyente fue que las teorías científicas nunca se pueden validar sino solo falsificar. Esencialmente, los racionalistas críticos emplearon una lógica de arriba hacia abajo, que se mueve de lo abstracto a lo empírico. En otras palabras, deducción. En general, la ciencia ahora se entiende como una construcción ensamblada por profesionales que continuamente prueban y adaptan sus contenidos. La progresión científica se ve así como un proceso evolutivo y orgánico.
Pero, por desgracia, una concepción tan clara de la empresa de la ciencia también fracasaría. ¿Cómo se pueden derivar conceptos formales de la experiencia sin la ayuda de la inducción? Críticamente, la deducción sufre de sus propias trampas:
“La intuición y la deducción pueden brindarnos el conocimiento de las verdades necesarias, como las que se encuentran en las matemáticas y la lógica, pero ese conocimiento no es un conocimiento sustantivo del mundo externo. Es sólo el conocimiento de las relaciones de nuestras propias ideas.”
Además, como señaló el filósofo de la ciencia Imre Lakatos, siguiendo el método de falsificación de Popper:
“[…] bien podemos terminar eliminando una teoría verdadera y aceptando una teoría falsa”.
La ciencia parece ser un asunto desordenado. Esto fue realizado por Thomas Kuhn. Su obra enormemente influyente sobre la historia y la filosofía de la ciencia se llama “La estructura de las revoluciones científicas”. Kuhn derrocó audazmente la noción idealizada de que la ciencia es un proceso lineal de generación de conocimiento. Describió cómo evoluciona la ciencia con saltos discretos:
1. Domina un paradigma establecido y existe consenso en la comunidad científica sobre cuáles son las preguntas fundamentales y los principales métodos.
2. Surge una crisis a medida que continúan apareciendo anomalías, cuestionando y desafiando las reglas establecidas. El empapelado de grietas se vuelve cada vez más ineficaz.
3. Un nuevo paradigma da nacimiento a una cosmovisión novedosa que aborda las anomalías.
Un ejemplo de tal cambio de paradigma lo da el influyente físico teórico Sidney Coleman:
“Hay un modelo popular de un gran avance en la física teórica. Un campo de la física está aquejado de una grave contradicción. Se hacen muchos intentos para resolver la contradicción; finalmente, uno tiene éxito. La solución involucra ideas y conceptos profundos que antes se pensaba que tenían poco o nada que ver con el problema. Unifica viejos fenómenos y predice nuevos inesperados (pero eventualmente observados). Finalmente, genera una nueva física: los métodos utilizados se extienden con éxito más allá de su dominio original”.
Un principio central de esta filosofía es el de la inconmensurabilidad , un concepto que introdujeron Kuhn e, independientemente, el filósofo radical de la ciencia Paul Feyerabend. El término se refiere a cámaras de eco en las que los científicos están atrapados, profundamente inmersos en un marco conceptual, cosmovisión, paradigma o creencia específicos. Como resultado, a dos científicos que no comparten la misma cámara de eco les resultará difícil comprender el razonamiento y la motivación del otro. Uno recuerda claramente el estado actual de la filosofía de la mente, donde los académicos se enfrentan a posturas metafísicas en competencia que encuentran evidentemente absurdas.
Esencialmente, Kuhn inició un cambio de paradigma al desmitificar una visión romántica de la ciencia al convertirla en una empresa humana normal plagada de irracionalidad y deficiencias. El descubridor de la física cuántica, Max Planck, exclamó fatalista:
“Una nueva verdad científica no triunfa convenciendo a sus oponentes y haciéndoles ver la luz, sino porque sus oponentes eventualmente mueren y crece una nueva generación que la conoce”.
El Premio Nobel Steven Weinberg está de acuerdo:
“Kuhn hizo que el cambio de un paradigma a otro pareciera más una conversión religiosa que un ejercicio de razón”.
Agregando al dilema, los practicantes de la ciencia dependen de la financiación que sigue su propia lógica. En palabras del historiador Yuval Noah Harari:
“Los propios científicos no siempre son conscientes de los intereses políticos, económicos y religiosos que controlan el flujo de dinero; muchos científicos, de hecho, actúan por pura curiosidad intelectual. Sin embargo, rara vez los científicos dictan la agenda científica”.

En un giro inesperado de los acontecimientos, los intentos desprevenidos y de sentido común por encontrar una base sólida, sólida y objetiva para el progreso científico fracasaron. Aparecen aquí ahora los turbios lodazales de la filosofía, a saber, el posmodernismo , primo del posestructuralismo. El modernismo describe los desarrollos de la sociedad industrializada occidental desde principios del siglo XIX.. Las ideas centrales eran la existencia de creencias verdaderas objetivas y que la progresión es siempre lineal, mejorando constantemente el status quo. Al igual que el posestructuralismo, el posmodernismo rechaza el conocimiento monolítico y sistemático al reconocer la ambigüedad, la incertidumbre y la diversidad en el significado y la verdad. Si bien las definiciones simples no logran captar la esencia multifacética de esta filosofía, algunos autores han sido capaces de transmitir sus características con elocuencia. Por ejemplo, el historiador cultural Richard Tarnas dedicó un capítulo, llamado “La mente posmoderna”, a este tema en su libro épico “La pasión de la mente occidental”, un viaje intelectual que cubre los últimos dos milenios y medio que han dado forma a nuestro cosmovisión moderna. En él podemos leer:
“Lo que se llama posmoderno varía considerablemente según el contexto, pero en su forma más general y difundida, la mente posmoderna puede verse como un conjunto indeterminado y abierto de actitudes que ha sido moldeado por una gran diversidad de corrientes intelectuales y culturales. […] Hay una apreciación de la plasticidad y el cambio constante de la realidad y el conocimiento, un énfasis en la prioridad de la experiencia concreta sobre principios abstractos fijos, y una convicción de que ningún sistema de pensamiento único a priori debe gobernar la creencia o la investigación. Se reconoce que el conocimiento humano está subjetivamente determinado por una multitud de factores; que las esencias objetivas, o cosas-en-sí mismas, no son ni accesibles ni posibles; y que el valor de todas las verdades y suposiciones debe estar continuamente sujeto a prueba directa.
[…] La realidad no es algo sólido y autónomo, sino un proceso fluido y en desarrollo, un 'universo abierto', continuamente afectado y moldeado por las propias acciones y creencias. […] La realidad es, en cierto sentido, construida por la mente, no simplemente percibida por ella, y muchas construcciones de este tipo son posibles, ninguna necesariamente soberana.
[…] El predominio del concepto kuhniano de 'paradigmas' en el discurso actual es muy característico del pensamiento posmoderno, reflejando una conciencia crítica de la naturaleza fundamentalmente interpretativa de la mente.
[…] Por lo tanto, todo significado es en última instancia indecidible, y no hay un significado 'verdadero'. No se puede decir que ninguna realidad primaria subyacente proporcione la base para los intentos humanos de representar la verdad. […]. La multiplicidad de verdades humanas inconmensurables expone y derrota la suposición convencional de que la mente puede progresar cada vez más hacia una comprensión más cercana de la realidad”.
Esta lectura comprensiva del posmodernismo parece abordar los muchos desafíos existenciales que plantea cualquier sistema de generación de conocimiento concebido por humanos. Vistas desde un punto de vista positivo, las afirmaciones posmodernas de conocimiento se pueden experimentar personalmente de la siguiente manera. Alguien siempre podrá presentarte a:
1. ideas novedosas que desconocía;
2. una nueva forma de pensar sobre un tema del que creías saberlo todo.
Sin embargo, la naturaleza idiosincrásica, incompleta, contingente y provisional de la verdad en el pensamiento posmoderno ha alienado a muchos científicos. Existencialmente amenazante, el posmodernismo abre las puertas a Escila y Caribdis del constructivismo y el relativismo . Esta tríada de corrientes filosóficas estuvo en el origen de las mencionadas guerras científicas . En 2003, Weinberg publicó un libro que abordaba estas percibidas amenazas y ataques anticientíficos, titulado “Facing Up: Science and Its Cultural Adversaries”. Ve a Kuhn como un facilitador de "filósofos, historiadores, sociólogos y críticos culturales que cuestionan el carácter objetivo del conocimiento científico". De hecho, preocupantemente:
“Si la transición de un paradigma a otro no puede ser juzgada por ningún estándar externo, entonces tal vez sea la cultura más que la naturaleza la que dicte el contenido de las teorías científicas”.
Esto implica que el conocimiento se construye efectivamente. La epistemología constructivista es una rama de la filosofía de la ciencia que argumenta que la ciencia es el producto de construcciones mentales que resultan de experiencias sensoriales personales y subjetivas e interacciones con el mundo externo. Ernst von Glasersfeld introdujo la noción de constructivismo radical. Fue un filósofo y también instrumental en la formulación de la cibernética. El constructivismo radical cuestiona la validez de todos los estímulos sensoriales externos. Volvemos a la caverna de Platón y al noúmeno de Kant. Sin embargo, la neurociencia nos dice cómo nuestra percepción sobria de la realidad cuando estamos despiertos es esencialmente una alucinación, una construcción. El constructivismo radical ayudó a que el campo de la cibernética evolucionara, convirtiéndolo en una mejor herramienta para dominar la complejidad. El físico y filósofo Heinz von Foerster introdujo la idea de la cibernética de segundo orden :
“Durante la segunda ola de la cibernética entre 1960 y 1985, la reflexividad se vuelve central. Los sistemas cibernéticos se redefinieron para que el observador fuera fundamentalmente parte del sistema que se estudia, y a veces se lo denomina cibernética de la cibernética”.
La influencia filosófica de Von Glasersfeld fue crucial:
“La cibernética para Heinz von Foerster involucra sistemas de observación, una noción que llegó a ser consistente con la filosofía del constructivismo radical (que toma una posición pragmática sobre la realidad, la verdad y la comprensión humana), y que fue un cambio importante del pensamiento positivista más tradicional. sobre cibernética. Como resultado, surgió la perspectiva de que la cibernética podría distinguirse localmente en distintos órdenes, cada uno con su propia racionalidad que se ajusta a paradigmas locales dados. Por lo tanto, por ejemplo, su primer orden se ajusta al paradigma positivista, y el segundo orden se ajusta esencialmente al paradigma constructivista”.
Una vez más, el desafío de comprender sistemas complejos inspira a los pensadores a ir más allá de los supuestos metafísicos simples e ingenuos y cuestionar críticamente la naturaleza misma de la comprensión, la observación y la autorreferencia. Von Foerster señala:
“La objetividad es la ilusión de que las observaciones se hacen sin un observador”.
El constructivismo abre la puerta al relativismo . Esta doctrina filosófica agita no sólo a los científicos sino también a los teólogos. A modo de ejemplo, Joseph Ratzinger advirtió en una homilía pronunciada al inicio del cónclave de 2005 del que emergería como Papa Benedicto XVI:
“Estamos construyendo una dictadura del relativismo que no reconoce nada como definitivo y cuya última norma consiste únicamente en el propio ego y los deseos”.
Si el conocimiento es construido y contingente, entonces puede ser racional que un grupo crea en una tesis particular, mientras que al mismo tiempo, es racional que un grupo diferente crea en su antítesis. De nuevo, en palabras de Weinberg:
“Si las teorías científicas pueden juzgarse solo dentro del contexto de un paradigma particular, entonces, en este sentido, las teorías científicas de cualquier paradigma no tienen privilegio sobre otras formas de ver el mundo, como el chamanismo y el creacionismo”.
Esta observación va al núcleo de lo que constituye un sistema de generación de conocimiento. La afirmación de la ciencia es que tiene un estatus privilegiado y que otros medios de conocimiento son insuficientes o incluso engañosos. Sin embargo, en el contexto de los desafíos existenciales recalcitrantes que se encuentran en la ciencia, especialmente cuando se confronta con la naturaleza última de las cosas, la declaración de Weinberg necesita ser reevaluada. De hecho, la mayoría de los sistemas religiosos son dogmáticos y estáticos, y su poder explicativo se reduce a la voluntad de un ser supremo. Además, como observa Weinberg:
“Si crees que Dios es el creador, bueno, ¿por qué Dios es así? A la persona religiosa le queda un misterio que no es menos que el misterio que nos deja la ciencia”.
La situación con respecto al chamanismo no es tan clara, sin embargo, especialmente en el contexto de estados alterados de conciencia ritualmente inducidos por el consumo de organismos psicodélicos. Esta cuestión de los modos poco ortodoxos de generación de conocimiento se aborda en un capítulo posterior.
Un nombre inexorablemente ligado a la filosofía del relativismo es el de Paul Feyerabend. Fue un controvertido filósofo de la ciencia, conocido como "el peor enemigo de la ciencia". Feyerabend insistió en que la ciencia es inherentemente anarquista en su epistemología, una posición presentada en 1975 en el libro “Contra el método: esquema de una teoría anarquista del conocimiento”. Otros títulos de sus publicaciones incluyen “Adiós a la razón” y “La tiranía de la ciencia”. En resumen:
“La historia de la ciencia es tan compleja que si insistimos en una metodología general que no inhiba el progreso, la única 'regla' que contendrá será la sugerencia inútil: 'todo vale'. En particular, las metodologías del empirismo lógico y el racionalismo crítico de Popper inhibirían el progreso científico al imponer condiciones restrictivas a las nuevas teorías”.
Especialmente el “¡Todo vale!” de Feyerabend. grito de guerra provocó la ira de los científicos. Sin embargo, estaba firmemente comprometido con la apertura mental y, a menudo, cambiaba sus ideas filosóficas:
“Tengo opiniones que defiendo con bastante vigor, y luego me doy cuenta de lo tontas que son y las abandono”.
Para Feyerabend, tanto el relativismo como el absolutismo eran conceptos problemáticos, y llamó a las dos nociones "gemelos cascarrabias". A pesar de su notoriedad cuestionable, Feyerabend pasó la década de 1980 enseñando filosofía de la ciencia en el Instituto Federal Suizo de Tecnología en Zúrich, un famoso bastión de la ciencia. Esta fue también la institución en la que Albert Einstein reprobó el examen de ingreso para unirse, pero luego continuaría enseñando física teórica. Feyerabend murió en el año 1994.
Curiosamente, algunas evaluaciones contemporáneas de la filosofía de Feyerabend incluyen una comprensión más comprensiva:
“'La tiranía de la ciencia' debe interpretarse, por lo tanto, como los intentos de Feyerabend de disolver los conflictos y establecer la armonía entre la ciencia, la sociedad y la filosofía, por un lado, y entre los científicos, los filósofos y el público, por el otro”.
De hecho, a algunos científicos no se les ha escapado que algo extraño está sucediendo en el sistema generador de conocimiento llamado ciencia. Por ejemplo, el físico David Deutsch, quien hizo contribuciones fundamentales a la computación cuántica y criticó el posmodernismo como "mala filosofía". Reconoce la naturaleza fractal del conocimiento científico y que es una empresa aproximada y abierta:
“Cuanto más profunda es una explicación, más problemas nuevos crea. Eso debe ser así, aunque solo sea porque no puede existir una explicación definitiva: así como 'los dioses lo hicieron' es siempre una mala explicación, cualquier otro supuesto fundamento de todas las explicaciones también debe ser malo".
Popper está de acuerdo con palabras coloridas:
“Creo que solo hay un camino hacia la ciencia, o hacia la filosofía, para el caso: enfrentar un problema, ver su belleza y enamorarse de él; casarse con él y vivir con él felizmente, hasta que la muerte os separe, a menos que os encontréis con otro problema aún más fascinante oa menos que, de hecho, debáis encontrar una solución. Pero incluso si obtienes una solución, entonces puedes descubrir, para tu deleite, la existencia de toda una familia de encantadores, aunque quizás difíciles, niños problemáticos”.
Recuérdese que Einstein había exclamado que “solo la intuición, apoyada en la comprensión compasiva de la experiencia, puede alcanzar” las leyes elementales universales de la naturaleza, haciéndose eco de un sentimiento muy posmoderno.
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Lo anterior es un extracto del Capítulo 2 de un libro sobre la naturaleza fundamental de la realidad y la conciencia, que estoy escribiendo actualmente. Consulte esta publicación para obtener más información. Hay 38 referencias omitidas del texto que el lector interesado (y paciente) encontrará en el libro terminado.
Las publicaciones anteriores incluyen: