지난 몇 주 동안 전 세계는 코로나 바이러스가 인도 전역에 퍼지면서 공포에 질려 있었습니다. 병원에 침대, 산소 및 의약품이 부족해 지면서 공식 일일 사망자 수는 평균 약 3,000 명 입니다. 많은 사람들 은 그 수가 적을 수 있다고 주장합니다 . 화장터와 묘지는 공간이 부족합니다.
인도 인구의 대다수는 힌두교 인으로, 시체를 처리하는 방법으로 화장을 선호합니다. 그러나 15 %에 가까운 무슬림 인구 는 죽은 사람을 매장하는 것을 선호 합니다.
일반적으로 전통에 따르면 시신은 가능한 한 빨리 화장하거나 매장해야 합니다. 힌두교도, 자이나교도, 이슬람교도의 경우 24 시간 이내, 시크교도의 경우 3 일 이내입니다. 이러한 신속한 처분의 필요성은 현재의 위기에도 기여했습니다.
수백 가족이 사랑하는 사람의 시신을 최대한 빨리 돌보기를 원하지만 장례식과 마지막 예식을 할 수있는 사람이 부족합니다. 이것은 사람들이 화장을위한 공간이나 용광로를 얻기 위해 뇌물 을 지불 하는 상황으로 이어졌습니다 . 육체적 싸움과 협박에 대한보고도 있습니다 .
아시아 사회가 내세에 대한 이야기를 전달하고 고인을 준비하는 방식에 관심이있는 학자로서 저는 코로나 바이러스 위기가 인도 문화가 죽은 사람을 처리하는 방식에 도전하도록 강요 한 전례없는 문화적 대격변을 대표한다고 주장합니다.
화장터와 식민 통치
많은 미국인들은 밀폐 된 기계화 구조 내에서 화장이 일어나고 있다고 생각하지만, 힌디어 로 " shmashana " 로 알려진 대부분의 인도 화장터는 장작불에 시체를 태울 수있는 수십 개의 벽돌과 박격포 플랫폼이있는 야외 공간입니다. 나무로 만들어진.
힌두교 도와 시크교도는 남은 재 를 강에 버릴 것 입니다 . 따라서 많은 shmashana 는 쉽게 접근 할 수 있도록 강둑 근처에 지어 졌지만 많은 부유 한 가족은 종종 Hardiwar 또는 Benares와 같은 갠지스 강 유역을 따라 성스러운 도시로 여행하여 최종 의식을 치릅니다. 전통적으로 환경 세계에 대한 인류의 영향에 대해 상당한 고려를 해왔 던 Jains 는 시체를 지구로 되돌리고 강을 오염시키지 않도록하기위한 수단으로 재를 묻습니다.
shmashana를 운영하는 노동자들은 종종 Dom 민족에 속하며 수 세대 동안이 일을 해왔습니다. 그들은 더 낮은 계급이며 나중에 시체와 의 친밀한 작업 때문에 오염 된 것으로 인식됩니다 .
화장 행위가 항상 논란이 없었던 것은 아닙니다. 19 세기에 영국 식민 관리들은 인도의 화장 관습을야만적이고 비위생적 인 것으로 여겼습니다. 그러나 그들은 널리 퍼져 있기 때문에 그것을 금지 할 수 없었습니다 .
그러나 영국 , 남아프리카 공화국 , 트리니다드에 거주하는 인도인들은 화장이 원시적이고 이질적이며 환경을 오염 시킨다는 잘못된 인종 차별적 믿음 때문에 종교 의식에 따라 죽은자를 화장 할 권리를 위해 싸워야했습니다 .
의식과 오랜 역사
인도의 장례식에 대한 최초의 글은 Rig Veda에서 찾을 수 있습니다. 힌두교 종교 경전은 수천 년 전, 잠재적으로 일찍이 기원전 2000 년에 구전 된 힌두교 경전입니다 . In the Rig Veda, 전통적으로 성직자 또는 성인 남성이 낭송하는 찬송가입니다. 베다의 불의 신 아그니에게 " 이 사람을 선한 일을 한 사람들의 세계로 데려 가라"고 촉구합니다 .
힌두교, 자이나교 및 시크교 의식의 관점에서 화장 행위 는 희생으로 간주되며 , 육체와 영 사이의 유대가 끊어져 자유롭게 환생 할 수 있습니다. 시신은 전통적으로 목욕을하고 기름을 부어 집에서 흰색 천으로 조심스럽게 싸서 지역 사회에 의해 화장장으로 의식적으로 운반됩니다.
힌두교 도와 시크교도는 종종 몸을 꽃으로 장식하지만 자이나교도는 꽃잎 안에 숨어있을 수있는 곤충의 생명을 실수로 파괴 할 우려가있어 자연 꽃을 피합니다. 이 모든 신앙에서 성직자 나 가족의 남성이기도를 낭송합니다. 장례식 장작 더미에 불을 붙이는 것은 전통적으로 고인의 장남입니다. 여자들은 화장장에 가지 않는다 .
의식이 끝난 후 애도 자들은 집으로 돌아가 자신을 목욕하고 화장장을 둘러싼 불길한 에너지로 간주하는 것을 제거합니다. 지역 사회에서는 경전 암송과 상징적 인 식사를 포함한 다양한 사후 의식을 주최하며, 일부 힌두 지역 사회에서는 가족의 아들 또는 남성 구성원이 사별의 표시로 머리를 깎습니다. 10 일에서 13 일까지 지속되는이 애도 기간 동안 가족은 죽은 사랑하는 사람을 기리기 위해 경전 암송과기도를합니다.
COVID-19의 변화하는 시대
COVID-19 전염병으로 인한 죽음의 물결은 이러한 오랜 종교 의식으로 변모했습니다. 병원 주차장과 도시 공원에 임시 화장터가 건설되고 있습니다.
이전에는 허용되지 않았던 장례식 장작 더미에 불을 붙일 수있는 사람은 젊은 여성뿐 일 수 있습니다. 격리 된 가족은 WhatsApp 및 기타 비디오 소프트웨어를 사용하여 신체를 시각적으로 식별하고 디지털 장례식을 암송해야 합니다.
언론 보도에 따르면 어떤 경우에는 화장터 일꾼 들이 전통적으로 브라만 사제 나 더 높은 계급의 사람들을 위해 예약 된 기도문을 읽어 달라는 요청을 받았습니다 . 무슬림 묘지는 공간이 부족해지기 시작했고 더 많은 시체를 묻기 위해 주차장을 허물고있다.
죽은 자의 일
결혼 및 침례와 같은 다른 중요한 의식은 문화적 변화, 소셜 미디어 대화 또는 경제적 기회에 대응하여 새로운 모습을 보일 수 있지만 장례 의식은 천천히 바뀝니다 .
역사가 토마스 라 큐어 는 " 죽은 자의 일 "이라고 부르는 것에 대해 썼습니다 . 고인의 몸이 살아있는 사람들의 사회적 세계와 정치적 현실에 참여하는 방식입니다.
인도의 코로나 바이러스 전염병에서 죽은 사람들은 국가가 정복했다고 믿었던 건강 위기를 발표하고 있습니다. 최근 2021 년 4 월 18 일 인도의 나렌드라 모디 총리는 붐비는 정치 집회를 열었고 그의 정부 는 점성가 들의 상서로운 예측 에 대응하여 1 년 일찍 쿰브 멜라 의 대규모 힌두교 순례 축제 를 진행 하도록 허용했습니다 . 당국은 죽음을 무시할 수 없게되었을 때만 행동하기 시작했습니다. 그러나 그 후에도 인도 정부는 그 기능에 비판적인 소셜 미디어 게시물을 삭제하는 것에 대해 더 우려하는 것처럼 보였습니다 .
인도는 세계에서 가장 큰 백신 생산 국가 중 하나 이지만 인구 를 보호하기 위해 필요한 백신을 만들거나 구매할 수 없었습니다 .
죽은 사람들은 방치, 잘못된 관리 또는 심지어 우리의 글로벌 상호 의존성에 대해 이야기 할 중요한 이야기를 가지고 있습니다.
이 기사는 Creative Commons 라이선스에 따라 The Conversation 에서 다시 게시되었습니다 . 여기 에서 원본 기사를 찾을 수 있습니다 .
나타샤 미 클스 (Natasha Mikles) 는 텍사스 주립 대학에서 아시아 및 세계 종교 수업을 가르치는 철학 강사입니다.
