Maximus ve evrensel kurtuluş üzerine

Oxford El Kitabı üzerine sanatsal bir yorum

Buradaki merkezi ironi, özgürlükle ilgili tartışmalar ile istismarcı zorlamanın sözde özgürlük savunucularının düşüncelerinin oluşmasında böylesine merkezi bir rol oynaması arasındaki ilişkiyi içerir.

Kısıtlanmış bir özgürlük anlayışı, köleliğin özgürlük olduğunu kelimenin tam anlamıyla tartışmak için uzun süredir kullanılmaktadır. Burada özgürlüğü zorlayanların anladığını savunan gericiler de görüyoruz. Burada ve burada "kölelik özgürlüktür" ilkesine nasıl ulaştığımız hakkında daha fazla bilgi . Bunun bugün nasıl iftira niteliğinde saldırılar (veya en azından muhtemelen suçlu olan cahil saldırılar) olarak ortaya çıktığı hakkında daha fazla bilgi burada .

Ve şimdi, buradan bir alıntıyı yansıtan görsel bir makale:

Andreas Andreopoulos, "Confessor Maximus'ta Eskatoloji", The Oxford Handbook of Maximus the Confessor içinde, ed. Pauline Allen ve Bronwen Neil, Birinci Basım. (Oxford; New York: Oxford University Press, 2015), 330–333:

Apokatastasise doğrudan atıfta bulunan bu pasaja ek olarak, Thalassius'a Yönelik Sorular'dan Maximus'un dünyanın nihai restorasyonu ve herkesin affedilmesi hakkındaki görüşlerini yansıtan üç pasaj vardır (Q. Thal. prol., Laga ‒Steel 1980: 39–40; Q. Thal. 21, Laga‒Steel 1980: 131, 133; Q. Thal. 43, Laga‒Steel 1980: 293–7). Bu yorumlardan ikisi, Origen'den beri apokatastasis kavramıyla bağlantılı bir tema olan Cennet Bahçesi'ndeki iki ağaç konusuna değiniyor. Üçüncü pasaj, Mesih'in çarmıha gerilmesiyle kötülüğe karşı kazandığı zaferden söz eder. Bu pasajlarda Maximus, "mistiklerin zihinlerinde saklanan daha iyi ve daha gizli bir açıklama olduğunu, ancak biz de sessizlikle onurlandıracağız" diyor.

Birçok modern yorumcu, bu onurlu sessizliği, çoğunlukla pastoral nedenlerle sır olarak kalan apokatastasis fikrinin üstü kapalı bir desteği olarak görüyor. Bununla birlikte, Maximus bu fikre hiçbir zaman açık desteğini vermez ve yukarıda alıntılanan yazılar dışında, bu fikirle asla uzun uzadıya ilgilenmez. Sherwood (Sherwood 1955a: 9) gibi yazarlar, Maximus'un Origen'in diğer birçok fikrini ayrıntılı olarak eleştirmesine rağmen, bu şekilde, birkaçını düzeltmeye ve özümsemeye çalışarak kendi sistemini geliştirdiğini belirtmişlerdir. Öte yandan eserinde, doğaya aykırı olduklarına dair logos'u özgürce kullananlar için kıyametten sonraki durumu tartışan ve sonsuz cezadan bahseden birçok pasaj vardır (Amb. Io. 42, PG 91. 1329A1). –B7; Amb. Io.65, PG 91. 1392C9–D13; Q. Thal.59, Laga–Steel 1990: 55, 57). Nedir bu sonsuz ceza? İlk düzeyde, burada belirli bir ikircikliği fark edebiliriz. Maximus'un herkes için otomatik, evrensel bir kurtuluş olamayacağına inandığı açık olsa da, onun dünyanın restorasyonu fikrinde ilginç bir şeyler bulduğundan şüphelenebiliriz. Bu kararsızlık nedeniyle, modern bilim (cf. Vasiljević 2013), apokatastasis kavramına doğrudan veya zımni destek arayışında Maximus'un düşüncesini araştırmıştır, ancak bu konudaki düşüncenin çoğu, Maximus'un apokatastasisi destekleyip desteklemediğiyle ilgilidir. Origen'de bulduğumuz şekilde her şeyin restorasyonu fikri. Açıkça durum böyle olmasa da, burada göründüğünden daha fazlası olduğu açıktır.

Yukarıda gördüğümüz gibi, Maximus kilise tarafından bilinen üç tür restorasyonu tartışırken, ruhun güçlerinin Düşüşten önceki duruma geri getirilmesini daha yakından inceledi. İlginçtir ki, bu restorasyonu tıpkı bedenin dirilişi gibi, zamanın sonunda tüm insanların başına gelecek bir şey olarak görüyor. Maximus, ölülerin dirilişini, tüm insanın Düşüşten önceki durumuna bir restorasyonu olarak görür: sadece beden değil, ruh ve bedenle olan ilişkisi de restore edilecektir. Bu, ikisinin ayrılmasından rahatsız olan antropolojisinin prizmasından anlaşılabilir. Yine de, Buradaki mesele şu ki, iradenin gnomik durumundan doğal durumuna döndürülmesi (59. Mezmur tefsirinden yukarıda bahsedilen pasajda da görebileceğimiz gibi), tıpkı bedenin dirilişi gibi tüm insanlar için ortak olacaktır. Ancak bu konu, Origen ve Maximus arasındaki farkı farklı bir düzeyde ortaya koymaktadır: Zamanın sonunda herkese bahşedilen iki restorasyon, insanı Düşüş öncesi durumuna geri döndürür (bu sefer insan bir ruhtan oluşmasına rağmen). ve bir beden), ancak bu kurtuluşu garanti etmek için yeterli değildir. Ek bir adım atılması gerekiyor. Maximus, bir sonraki adımın otomatik veya aynı şekilde herkes için ortak olacağını varsaymaz. Aksine, daha az Tanrı bilgisi (ἐπίγνωσις),

Yine de bu, Maximus'un yazılarında bulabileceğimiz tüm varlıkların apokatastazını destekleyen en cesur ifade olabilir, ancak Maximus bu konudaki herhangi bir cesur ve kapsamlı tartışmaya kesinlikle güvenli bir mesafe koyuyor. Yine de, günahı sık sık Tanrı ile aramızdaki mesafenin ve içimizdeki, istediklerimizle yaptıklarımız arasındaki savaşın bir sonucu olarak düşündüğümüz için (Aziz Pavlus'un Rom. 7:23'te 'bir başka yasayı yürüten başka bir yasa' olarak tanımladığı şey). zihnimin yasasına karşı savaş ve beni üyelerimde yaşayan günahın yasasına tutsak etme), bu iki engel ortadan kalksa bile, yine de Tanrı'dan ayrı olmayı seçebileceğimizi düşünmek bizim için zor. günah altında. Bunu gözümüzde canlandırmayı zorlaştıran şey, başka yerlerde belirli bir ihlale tekabül eden kefaret çizgisinde cehennem ve lanetlenme imgeleri bulmamızdır. ve nihai yargıç olarak Tanrı'nın. Bu tür imgeler İncillerde ve bazı Babalarda bulunabilse de, genellikle Yunan Babalarında bulduğumuz yaklaşım bu değildir - günah hakkında çok şey yazan ama cehennem hakkında neredeyse hiçbir şey yazmayan Maximus'un yazılarında kesinlikle yoktur. Bununla birlikte, modern zihin bile, Tanrı'nın adaletinin ölçüsü bir günahtan daha fazlası için acı çekmekse, ne tür bir günahın sonsuz bir azabı hak edebileceğini anlayamaz. Restorasyon imajına dönecek olursak, benzer bir paradoks var. İrademiz doğal haline döndükten sonra tövbe etmemek ve Allah'tan af dilememek nasıl mümkün olabilir? Ruhun güçlerinin yenilenmesini, günah deneyiminin ve etkilerinin ek faydasıyla yaratılışın taze durumuna dönüş olarak okumak cazip gelebilir. bu da, o zaman birinin nasıl bilinçli olarak Tanrı'dan uzak olmayı seçeceğini görmemizi çok zorlaştırıyor. Yine de Maximus bu argümanı takip etmiyor.

Confessor, iki tür bilgi arasında ayrım yapar, bunlardan yalnızca biri katılım anlamına gelirken, diğeri bedensiz, uzak bir bilgidir ve kurtuluş bağlamında alakalı değildir. Etkili olarak, bu iki durum arasındaki fark, ilki İncil-apostolik geleneğe göre ve ikincisi felsefeye göre gnosis'in iki olası anlamını yansıtır - ayrıca katılım yoluyla bilgi ve bilgiye sahip olma da diyebiliriz. Bu ayrım, ahiret bilmecesini anlamamıza yardımcı olur. Maximus'un değerlendirdiği şekliyle restorasyon bağlamında bu ayrımın anlamı, restorasyonun tartışmaya dayalı, hesaplayıcı kısmının (Tanrı'nın günahtan sorumlu olmadığını gösterecek olan kısmı), Tanrı'nın sözünün bilişsel olarak kabul edilmesini sağlayabileceğidir. Tanrı, ve ayrıca herkese günahın, lütfun, bağışlamanın ne olduğunu gösterebilir ama bu yeterli değildir. Aletlere sahip olmak yeterli değildir: onları kullanmak gereklidir. Patristik ifadeyi kullanacak olursak, kişinin logos'unu (yenilenmiş) doğasına göre kullanmasına izin verecek şekilde ruhun bir hareketi de gereklidir. Maximus'un logolara/logolara atfettiği Hristiyan merkezli ve kozmik önemi göz önünde bulundurarak, logolar ve doğa arasındaki bu uyum daha fazla keşfedilmeye değer. Her varlıkta var olan logolar, yaratılışın orijinal Logos'unun dokunuşunun bir yansımasıdır. Bu, Maximus'ta eskatolojik beklentinin sistematik bir açıklamasını bulamasak da, Mesih'in onda merkezi bir yere sahip olduğunu gösteriyor. Aletlere sahip olmak yeterli değildir: onları kullanmak gereklidir. Patristik ifadeyi kullanacak olursak, kişinin logos'unu (yenilenmiş) doğasına göre kullanmasına izin verecek şekilde ruhun bir hareketi de gereklidir. Maximus'un logolara/logolara atfettiği Hristiyan merkezli ve kozmik önemi göz önünde bulundurarak, logolar ve doğa arasındaki bu uyum daha fazla keşfedilmeye değer. Her varlıkta var olan logolar, yaratılışın orijinal Logos'unun dokunuşunun bir yansımasıdır. Bu, Maximus'ta eskatolojik beklentinin sistematik bir açıklamasını bulamasak da, Mesih'in onda merkezi bir yere sahip olduğunu gösteriyor. Aletlere sahip olmak yeterli değildir: onları kullanmak gereklidir. Patristik ifadeyi kullanacak olursak, kişinin logos'unu (yenilenmiş) doğasına göre kullanmasına izin verecek şekilde ruhun bir hareketi de gereklidir. Maximus'un logolara/logolara atfettiği Hristiyan merkezli ve kozmik önemi göz önünde bulundurarak, logolar ve doğa arasındaki bu uyum daha fazla keşfedilmeye değer. Her varlıkta var olan logolar, yaratılışın orijinal Logos'unun dokunuşunun bir yansımasıdır. Bu, Maximus'ta eskatolojik beklentinin sistematik bir açıklamasını bulamasak da, Mesih'in onda merkezi bir yere sahip olduğunu gösteriyor. Maximus'un logolara/logolara atfettiği Hristiyan merkezli ve kozmik önemi göz önünde bulundurarak, logolar ve doğa arasındaki bu uyum daha fazla keşfedilmeye değer. Her varlıkta var olan logolar, yaratılışın orijinal Logos'unun dokunuşunun bir yansımasıdır. Bu, Maximus'ta eskatolojik beklentinin sistematik bir açıklamasını bulamasak da, Mesih'in onda merkezi bir yere sahip olduğunu gösteriyor. Maximus'un logolara/logolara atfettiği Hristiyan merkezli ve kozmik önemi göz önünde bulundurarak, logolar ve doğa arasındaki bu uyum daha fazla keşfedilmeye değer. Her varlıkta var olan logolar, yaratılışın orijinal Logos'unun dokunuşunun bir yansımasıdır. Bu, Maximus'ta eskatolojik beklentinin sistematik bir açıklamasını bulamasak da, Mesih'in onda merkezi bir yere sahip olduğunu gösteriyor.

Her halükarda, tutkular ve ruh hakkında içerdiği her şeyle birlikte, insandaki doğal iradenin restorasyonunun boyutunu anlamak zordur. Birincisi, sadece insanlarla mı sınırlı? Ve ruhun bu hareketinin o zaman gerçekleşmesi mümkün müdür? Bu restorasyon, insan, melek ve hatta şeytani ruhların (isterlerse) tövbe etme, affedilme ve daha sonra kasıtlı, gnomik iradeleri doğal haline geri getirildikten sonra Tanrı'nın krallığında kabul edilme olasılığına izin veriyor mu? olacak ve iyi ile kötü arasındaki farkı görebildikten sonra? Öldükten sonra tövbe edilebilir mi, yoksa af dünyadayken tövbe edenlerle mi sınırlıdır? Bedensiz bilgi ile katılım yoluyla bilgi arasındaki ayrımın ardından, Maximus, herkes için ortak olan restorasyonu, zorunlu olarak bir 'ruhun hareketi'nin eşlik etmesi gerekmeyen, bedensiz, nesnel bir olay olarak tanımlar. Maximus'un nihai restorasyon sorununa yaklaşma şekli, herkesin tövbe etmesi, bağışlanması ve kurtuluşu için umut etmemize ve dua etmemize izin verse de, herkes için otomatik ve mekanik olarak ortak olan bir kurtuluş, ruhun özgürlüğünü reddeder ve krallığı değiştirirdi. Tanrı'nın acımasız bir hayvanat bahçesine.

Apokatastasisin bu yorumuyla ilgili ek problemler var. Etik açısından bir argüman şudur: Bedenin ve ruhun ontolojik restorasyonu herkesi krallığa götürecekse, Tanrı'nın yolunu izlemeye çalışmanın bir anlamı yoktur. Tanrı'nın merhameti herkese otomatik, mekanik bir bağışlama olarak dayatılırsa, ne yargılama ne de gerçek bağışlama olabilir.

İkincisi, eğer gnomik veya doğal özgür irade ikinci yargıdan sonra korunursa, yeni bir olaylar döngüsü başlatan ikinci bir Düşüş tehlikesi var mıdır? Origen'in istikrarsız geri kalanında buna benzer bir şey görebiliriz. Maximus, Origenist kozmolojiyi kesin bir şekilde değiştirdi, Origenist oluş-dinlenme-hareket üçlüsünü oluş-hareket-dinlenme olarak değiştirdi ve nihai durumun kozmik bir denge, istikrarlı bir sonuç olması gerektiğini tam olarak gösterdi. Amb'da. Io. 65 (PG 91. 1392), ὀγδοάς, sekizinci gün veya gelecek çağ, "hareket halindeki şeyler durağanlaştı"dan sonra gelen "daha iyi ve sonsuz gün" hakkında yazar ve bunlar arasında net bir ayrım yapar. doğruların kaderi ve kötülerin kaderi. O halde, doğal iradenin restorasyonunun, ikinci bir düşüşün olmayacağını garanti etmek için yeterli olmaması mümkündür.

Bu, her şeyin restorasyonu ile nasıl uyumlaştırılabilir? Bir yandan Maximus, doğal iradenin yeniden kurulmasını öngörür ve İkinci Geliş'in arındırıcı ateşinden söz eder, bu arınma sürecinin sonunu ima eder, ancak diğer yandan son dinlenmeyi vurgular. Belki de cevap, Q. Thal'ın bir yorumunda bulunabilir. 22 (Laga–Steel 1980: 139. 66–141.80), burada Maximus, yapmakla karakterize edilen 'beden çağı' olan şimdiki çağ ile karakterize edilecek olan Ruh çağı arasında bir ayrım yapar. "geçiyor". Bu, son dinlenmenin statik bir dinlenme olmayacağını, ancak bir tür aktivitenin düşünülebileceğini gösterir. Ek olarak, o çağın faaliyetinin yalnızca erdemlilerle sınırlı olup olmadığı belirtilmemiştir: yapma çağına benzetme bunun tersini düşündürür. Bu mümkün mü, daha sonra, gizemli 'sürekli hareket eden dinlenme' (ἀεικίνητος στάσις) ifadesiyle, Confessor, Nyssa'lı Gregory'nin tanımladığı gibi, ruhun Tanrı ile birleşmesine benzer bir dinlenme tasavvur etti, burada ruh hiç var olmadan sonsuza kadar Tanrı'ya doğru hareket ediyor sonsuzluğun sonuna ulaşabilen, ancak ilahi enerjileri giderek artan bir şekilde deneyimleyen ve onlara katılan? Günahkâr ruhların 'acı çekmesi' o zaman hayatta asla sahip olmadıkları pişmanlık ve tövbe olarak tercüme edilebilir ve bu, belki o zaman bile onları Tanrı'ya yaklaştırırken, doğrular ilahi olana mutlu katılımlarında ilerler. Bunun gibi bir şey, hepsinin nihai bir restorasyon olasılığı ve geri kalanıyla ilgili Maximus'un görüşleri ile tutarlı olacaktır. Bu aktif dinlenme, değişmez bir durum olarak anlaşılmalıdır. ruhların hareketine veya maruz kalmasına rağmen, sonuç olarak Maximian kozmolojik üçlüsünün sonundaki konumunu tatmin edecek bir şey. Aynı zamanda, şu anda böyle bir ayrım olmadığına göre, erdemli ve kötü arasında ontolojik bir fark tasavvur etmenin gerekli olmadığı anlamına da gelir.