"Tek Bahçe" - Yaşam yolculuğumuz için Ruhlar Arası Yol

Yeni gelenler için giriş Bölüm 1

Tüm kültürel geçmişlerden ve inançlardan insanların kendilerini bir birlik ruhuyla birbirine bağlı buldukları, aynı zamanda farklı kökenleri temsil ettikleri ve ruhlar arası bir yolda birlikte yürüdükleri güzel bir bahçe hayal ediyorum .

Bu soru ve cevap makalesi , öğretileri tek bir şeye, Birliğe işaret eden 70'den fazla ruhani öğretmeni dinlediğimiz onlarca yıllık bir deneyden alınmıştır.

Bu Birlik birkaç seviyede görülebilir. Bu seviyeler;

bireyler olarak kişisel bütünleşmemiz,

küresel olarak ailelerden tek insan ailemize grupların birliği ve

hem bu dünyevi ikili maddi dünyanın bizden taleplerini dile getirdiği birlik hem de her gün, çoğu zaman farkına varmadan adım attığımız ikili olmayan alem.

Sorular ve Cevaplar, uygulamalar — ve büyük bilgelik geleneklerinden örnekler

S Büyük bilgelik gelenekleri nelerdir?

Tüm otantik gelenekleri onurlandırıyoruz; Altın Kural'da olduğu gibi. Kanada'daki Scarboro misyonlarından poster;

S Öğretmenlerden hangisini en yararlı buluyorsunuz?

Oldukça fazla sayıda var. İçerirler; Rumi, Eckhart Tolle, Abraham Joshua Heschel, Aldous Huxley, Alan Watts, Rupert Spira, Joan Tollifson, Adi Shankara, Wayne Teasdale ve Iain McGilchrist.

Joan Tollifson'ın sitesi burada —https://www.joantollifson.com/. Geri kalanların tümü, WikiPedia'da oldukça güvenilir sayfalara sahiptir.

S. Allah'ın Elçileri veya Tezahürleri ne olacak?

Evet, kalp merkezindeler. Hayatları ve öğretileri, her biri ve hepsi, aşamalı olarak dünyayı ve cenneti birbirine bağlayan 'ilk nokta'dır.

Başkalarına saygısızlık etmeden, sadece zaman ve enerji sınırlamaları nedeniyle yediye odaklanıyoruz. Ters alfabetik sırayla bunlar; Taoizm, Sufizm, Musevilik, Hinduizm, Hristiyanlık, Budizm ve Bahai.

…

S One Garden'da oturabileceğiniz fiziksel bir bahçeniz olması gerekiyor mu?

Bu deneyimi yaşamak çok hoş, çoğu kasabanın bir veya daha fazla resmi bahçesi var ama bu gerçekten gerekli değil.

S Neden?

Çünkü Bir Bahçe öncelikle bir varlık durumuna atıfta bulunur.

Birliği idrak eden veya hisseden herkes zaten 'üye'dir.

Zaten böyle bir arkadaşlık arıyor ve başkalarına hizmet için hareket ediyor olabilirler.

Bahailerin kullandığı sadeliği uyarlamak Tek Bahçe insanı olmak basitçe tüm dünyayı sevmek demektir; insanlığı sevmek ve ona hizmet etmeye çalışmak; evrensel barış ve evrensel kardeşlik için çalışmak .

…

O halde 'Tek Bahçe' projesine ve 'ruhlar arası yola' hoş geldiniz .

Başka bir uygun metafor da, gerçekliğin hakikati, güzelliği ve iyiliğinin 'birçok yolu ama bir zirvesi olan' bir dağa benzemesidir.

Daha sonraki bir yazıda ' size yakın bir köyde manevi Tek Bahçe grubu nasıl kurulur ' hakkında yazacağım .

S Yani biz, öğretmenler, bilgeler ve azizler ve Tanrı'nın Elçileri/Tezahürleri var mı?

Evet.

Yine bir başka mecaz, ' birçok bekçi Tek Bahçe'yi işaret ediyor' demektir.

Bir dinin içinde doğabilir ve yine de Birliği ve ruhlar arası yolu idrak edebilirsiniz.

Ruhlar arası Yol, Taoizm'in "Yolu" ile aynıdır.

'Evrenselcilik' ve 'inançlar arası maneviyat'ı, Ezelî Felsefe olarak bilinen felsefi çerçevesiyle birlikte tüm büyük inanç geleneklerini birleştiren mistik çekirdek olarak alıyorum.

Fundamentalistler her zaman gruplarını anlamaları için münhasırlık iddiasında bulunmaya çalışırlar. Bunu kendi gruplarındaki diğer gruplara ve azınlıklara zulmetmek için kullanıyorlar.

Ayrıca burada 'manevi federalizm' fikrini öneriyorum - hümanistler, agnostikler, teistler ve tüm iyi niyetli insanlar için evrensel bir kalp-akıl ve kapsayıcı bir dünya görüşünün gerçekleştirilmesini keşfetmeleri için bir çerçeve.

S Peki tüm bunlar bireyler için deneyimler olarak ne anlama geliyor?

İşte 8. Yüzyıl Çinli şairi Li Po'nun ikili olmayan halin temel deneyiminin yeniden yaratımı

“Kuşlar gökten kayboldu,

ve şimdi son bulutlar da kayıp gidiyor.

Yalnız oturuyoruz, dağ ve ben,

sadece dağ kalana kadar.”

Bu kısa hesap , ikili, maddi alemden zamansız, mekansız ve kütlesiz olan ikili Olmayan'a adım atma deneyimini yaratır , daha çok bir yüzer, duyusal yoksunluk tankında olmak gibi.

Li Po parçası, hatta böyle bir duyusal yoksunluk tankı, sadece 'o' hakkında konuşmak yerine 'o'dur.

…

Nihai özetin bir versiyonu şöyledir: Gerçeğe uyanın ; egosal benlikten ayrılmak; başkalarına hizmet et.

…

İŞTE BAZI NOKTALAR

Her şey ruhtur - enerji ve madde alışverişi. İçsel yaşamımız ve evrendeki yaşam, bir enerji sistemleri kompleksidir.

Ruh yaşam gücüdür. Yaşam gücü, "tai-chi"deki gibi "chi"dir.

Birlik, üç seviyedeki sistemlerden kaynaklanır; beden seviyesinde fiziksel enerji, zihin seviyesinde entelektüel seviye, ruhsal seviyede bilinç.

Ruh seviyesini , egoik bireyler olarak bizler ve nihai Gerçekliğin 'Ben = Farkındalık'ı arasındaki değiş tokuş olarak alıyorum.

Manevileştirme, insan ruhunun arıtılması ve fiziksel, entelektüel ve ruhsal seviyelerin bütünleşmesidir.

Manevileştirmenin amacı ahlaki eylem, anlayış ve neşenin gerçekleştirilmesidir.

Sanat, şekillendirilmiş ruhtur.

Estetik bir deneyim, biçim değiştirip ruha dönüşmüş biçimdir. Günlük Dual olmayan deneyim, bir çocuğun gülümsemesi, güzel bir manzara ya da bir sanat eserinin galeride, tiyatroda ya da televizyonda 'kendinizden alınması' olabilir.

Dinler sadece ruhun akışının biçimleridir - ne yazık ki çoğu insan yapımı birikimlerle az ya da çok yozlaşmıştır - ışık hangi lambada olursa olsun ışıktır ama bazı lambalara insanlar tarafından koyu gölgeler verilmiştir!

Maneviyatın gerçek ve evrensel kalbi mistik deneyimdir .

-0-

Mistik bilgi, at-one-ment aracılığıyla aldığımız kalp bilgisidir.

Biz bu içgörülere aydınlanma veya satori vb. diyoruz.

…

Kendimizi uygun uygulama disiplinlerine tabi tuttukça, at-one-ment gelişir.

S. Nasıl?

Zen Budist Ustası Thich Nhat Hahn tarafından verilen son derece basit uygulamalarla başlayabiliriz.

"Gülümse: nefes al: yavaş git" - "Uyandır"ın "basit" meydan okumasına yanıt vermek için; Ayır: Hizmet et'.

Daha da basit: herhangi bir kelime söyleme, uygun göründüğü sürece yavaşça nefes al ve ver. Gerçek meditasyon durgunluk ve sessizliktedir

…

S. Yukarıdaki sayfada Çin Li Po 'şiirini' neden bu kadar çok kullanıyorsunuz?

A. Mistik deneyimi - "evrenle birlik" veya "Nihai Gerçeklik" deneyimini, "bensizlik" deneyimini gösterir.

S. Peki böyle bir deneyimde "benliğim" nereye gitti?

Birlik deneyiminin zamansız süresi boyunca, kendinizi unuttunuz!

İkili maddi aleme döndüğümüzde, eski Yunanca'da Gnostik veya Sufizm'de Marifa olarak adlandırılan bir tür bilme ve bilgiye sahip olabiliriz.

Bu ikili Olmayan deneyimin bir parçası değildir. Deneyime sahip olacak bir sen yok. Bu yüzden nihai Gerçek 'Ben = Farkındalık'tır.

Çünkü çoğu insan tarafından normal olarak kabul edilen günlük yaşam gerçeği, aslında sahte gerçekliktir. Yoksul ve hatta cehennem gibi olabilir.

Normal ego-benliğinizden başka hiçbir şeyiniz olmadığında genellikle kargaşa olur.

Ego-benliğin çılgın ciyaklamaları ve çığlıkları, istasyondan istasyona atlayan manik bir radyo gibi olabilir - ' Aman Tanrım, bunu neden yaptım? ', 'Neden beni yine hayal kırıklığına uğrattı?' , 'Onu yeterince seversem değişir diye düşündüm!', ' Neden hep benim başıma geliyor?' , 'Asla işe yaramayacak!' , vesaire vesaire vesaire ego-benliğin eziyet verici sesi gider.

S. Tüm bu iç kargaşadan nasıl kurtulabilirim?

Uyuşturucu ve alkol birçok insan için iyi çalışır. Tabii ki onlar da büyük ölçüde yıkıcıdır.

Ancak kişisel veya sosyal olarak yıkıcı olmayan bir yol var. Çağlar boyunca tüm büyük öğretmenler ve bilgeler tarafından öğretildiği gibi bilgeliği kullanmaktır. Bize dünyayla nasıl başa çıkacağımızı ve egosal benliğin getirdiği içsel acımızla nasıl başa çıkacağımızı ve birleştirici "mevcudiyet" duygusunu nasıl sürdüreceğimizi gösterirler.

Mevcudiyet derken, Bütünü ve onun Harika ve Huşu uyandıran Gizemini hissetmemizi, manevi miraslarımızın hazinesinden yardım aldığımızda elde ettiğimiz bir deneyimi kastediyorum.

S. Neden "duyu" - "Bütünü hisset" veya "Nihai Gerçeklik" deyip duruyorsunuz?

Çünkü bu akıl işi değil. Eckhart Tolle, Stillness Speaks adlı kitabının başında şöyle der: "Düşüncede kaybolmak - insanlık durumu . " En büyük hediyemiz olan zihin, egosal benlikten gelen kendi kendine indüklenen ıstırap anlamında, zihinden başka bir şey olmadığında da düşmanımız olabilir.

Bu ıstırap çeken Tolle, 'acı-bedeni' adını verir.

Tolle, bu hapsedilmiş acının tarifine şöyle başlar:

Şimdi'nin gücüne erişemediğiniz sürece, deneyimlediğiniz her duygusal acı, arkanızda içinizde yaşamaya devam eden bir acı kalıntısı bırakır. Zaten orada olan geçmişin acısıyla birleşir ve zihninize ve bedeninize yerleşir. Bu, elbette, içine doğduğunuz dünyanın bilinçsizliğinden kaynaklanan, çocukken çektiğiniz acıyı da içerir.

Serbest bırakmak için bir anahtar,

…

Biz sonlu varlıklar, Sonsuzu kavrayamayız.

Biz sınırlıyız. Fiziksel güneşi kucaklayamayacağımız kadar Bütün'ü de kucaklayamayız.

Ama egosal benliğin yaygarasını yeterince susturduğumuzda onu bilebiliriz - varlığını hissedebiliriz.

Teistik terimlerle, sonlu insan, sonsuz Tanrı'ya eşit şartlarda yaklaşamaz.

Mantıklı duruyor. Fiziksel güneşi kucaklayamayız.

Sonsuz Tanrı ile doğrudan ilişki kuramayız. Ama Tanrı'nın sevgisinin sıcaklığını hissedebilir ve Tanrı'nın sevgisinin ışığında görmeyi öğrenebiliriz - ve bunu kitaptan öğrenerek değil, deneyimleyerek yaparız.

Ancak kitaplar, daha önce giden öğretmenlerin kayıtlarıdır - kendi duyumlarımızdan, kendi deneyimlerimizden vardığımız sonuçları tamamlamak, genişletmek, doğrulamak, nitelendirmek ve haklı çıkarmak için.

Kavram odaklı dünyamızda varlığımızın yarısını, bilme yolumuzun yarısını - Bütünü hissetmeyi - kaybettik. Kaybettiğimiz bu yarımı geri almak için mücadele ediyoruz. Bazı insanlar bu restorasyona dünyayı ve kendimizi yeniden kutsallaştırmak olarak atıfta bulunur. Bunu tanımlamanın başka bir yolu, kalbi bilmenin, bütüncüllüğün, dişil ilkenin, yin ile yang'ın vb. restorasyonudur.

Bunu açıklamanın ilginç bir yolu, biyoloji, jeoloji, zooloji gibi Yunanca terimleri ele almaktır. Başlangıçta, bir örnek vermek gerekirse, bitkilerin "biyo" - Bütünün bir parçası olarak "oloji" olarak incelenmesini kastediyorlardı.

Biz 'olojimizi' kaybettik ve kurtarmamız gerekiyor!

Güçlü aklın ve bilimin nimetlerinden yararlanmaya başladığımız o dönemden itibaren 'oloji'yi unutmaya başladık. Dünyanın herhangi bir sınıfının oloji kısmına yaklaşım her zaman bir saygı ya da Hayranlık ve Merak meselesiydi - çünkü Bütün, bildiğimiz küçük parçalara kıyasla kaçınılmaz olarak çok büyük miktarda fenomendir!

Ama tabii ki sadece fiziksel evrenden değil, bilincin içsel manzarasından bahsediyoruz. İçsel manzaranın doğası ve kalitesi sayesinde gerçekten insan ya da canavarız.

Büyük Yahudi şair-Mistik-aktivist Abraham Joshua Heschel, zihne olan bu dengesiz bağımlılığı ve buna karşılık gelen Bütün'ü ihmal etmeyi iki güzel şekilde özetledi.

Önce dedi ki;

“Kavramlar şaşkınlığımızı gidermeye çalıştığımız lezzetli atıştırmalıklardır”

İkinci olarak öğretti;

“Akıl arayışı bilinende biter; ötesindeki uçsuz bucaksız genişlikte yalnızca tarif edilemez olanın duygusu süzülebilir.

Deneyimden ve anlayıştan uzak olana giden yolu yalnızca o bilir.

İkisi de amfibi değildir: akıl kıyının ötesine geçemez ve ölçtüğümüz, tarttığımız yerde tarif edilemez olanın anlamı yersizdir.

Bilinenin kıyısından macera ya da gerilim arayışıyla ya da aklımızın sorularımıza cevap verememesi nedeniyle ayrılmıyoruz.

Yelken açıyoruz çünkü zihnimiz fantastik bir deniz kabuğu gibi ve kulağımızı onun dudaklarına dayadığımızda kıyının ötesindeki dalgalardan sürekli bir mırıltı duyuyoruz.

İki alemin vatandaşları olarak hepimiz ikili bir bağlılığı sürdürmeliyiz: Bir alemde tarif edilemez olanı hissederiz, başka bir alemde gerçekliği adlandırır ve kullanırız.

İkisi arasında bir referans sistemi kuruyoruz ama boşluğu asla dolduramıyoruz.

Zaman ve takvim, keman ve ezgi, hayat ve son nefesin ötesindekiler kadar uzak ve yakındırlar birbirlerine.”

İnsandan yalnız değil: Abraham Joshua Heschel'in yazdığı bir din felsefesi.

…

Bütün veya Gizem hakkındaki şey, daha doğrusu hiçlik, Gerçekliğin tam olarak anlaşılması için esastır. Bu açıdan yin'in yang'a ihtiyacı gibidir ya da tam tersi.

Uygulamalar yoluyla aşkınlık deneyimlerine hazırlanmazsak yapabileceğimiz tek şey, ikili Olmayan'ın var olmadığını iddia etmektir. Sadece en uzak yıldızların ötesinde olanı değil, insan olmanın kalbindeki tüm potansiyeli de inkar etmeliyiz.

Bildiğimiz her şey, sadece bilimsel olarak değil, ahlaki ve sanatsal olarak da bir zamanlar Gizem'in, potansiyel olarak Bütün'ün bir parçasıydı. Her keşif bir icat değildi. Keşif süreci, bir kutu yedek parçayı bir araya getirmekten çok bir tezahür sürecidir. İçgörüler eklenti yedek parçaları değildir!

İçgörülerin eklenti olmamasının nedeni, farklı zaman ve yerlerdeki insanların aynı içgörüleri ortaya çıkarmasıdır. Bu, bu tür içgörülerin insanoğlunun içinde tezahür ettirilmeyi bekleyen potansiyeller olduğunu gösterir. Altın Kural'ın sunumu, fotoğrafın keşfinden daha iyi bir örnektir.

Ahlaki gerçek veya manevi içgörü, bireyin bilincinde tezahür eder. Kitap öğrenen değiller. Bu tür deneyimler, benliğin yükünden bir an önce kurtulmaktan, var olan benliğin yıkıldığı ve bu deneyimi işlemek için onlarca yıla ihtiyaç duyulan güç ve yoğunluktaki deneyimlere kadar uzanır. Eckhart Tolle'nin kendi kendini 'yıkma' tanımlaması buna bir örnektir.

…

Mistik deneyim, egosal benliğin gürültülü hakimiyetinin geçici olarak bırakılması yoluyla Bütünün hissedilmesidir. Bölümleri zaman aşımına uğradı. Kaçınılmaz olarak geçici olana dönüyoruz. Göreceğimiz gibi, Bütün'ün varlığını hissediyoruz ve yavaş yavaş bu algıyı kendi kendimizi okumamız da dahil olmak üzere dünyayı tüm deneyimleme ve okumalarımıza getirebiliriz.

S Ya hiç böyle bir deneyimim olmadıysa?

Neredeyse kesinlikle var - beş perdelik bir operadan çok göz açıp kapayıncaya kadar olmuş olsa da!

Çoğumuz, Bütün'ün bu yürekten bilgisine duyarsızlaştık.

Sefil eğitim sistemimiz ve/veya aydınlanmamış ebeveynlik, bizi dengeli bir bütünlükten sosyalleştirir. Bize gördüğümüz tüm parçaları -develer ve granit, kekler ve süslü şapkalar vb.- sınıflandırdığımız ve etiketlediğimiz bilimsel sınıflandırmanın temelini veren Aristo'ydu. Iain McGilchrist'in, birlikte yaşadığımız bu dengesizlik ve mutlak bir tersine çevirme ihtiyacı konusunda herkesten daha fazla ışık tuttuğunu göstermeye çalışacağım - BURAYA bakın

"Şeysel dünya" ve "şeysiz dünya"

Tolle, eğitimimizin bizi daha önce deneyimlediğimiz birlikten uzaklaştırabileceğine dikkat çekiyor - anne karnında, sağlıklı ve sevgi dolu bir hamilelik söz konusu olduğunda.

Sesli konuşmalarından birinde bir soruya yanıt olarak, bir çocuğa ' Bu bir meşe ağacı' gibi bir etiket verilir verilmez , çocuğun o belirli nesneyi bir daha asla bütünlük gözüyle gerçekten göremeyeceğine dikkat çekiyor. .

Belki de bu içgörüyü Ludwig Wittgenstein'dan almıştır çünkü Wittgenstein da aynı şeyi söylemiştir.

Ben bu kutsallıktan arındırmaya "ilerici it-ifi-cation" diyorum.

Tarihteki en aşırı ve korkunç etiketleme, Naziler tarafından Yahudilerin, Çingenelerin ve zihinsel engellilerin insanlık dışı olarak etiketlenmesiydi.

Çocuk için gizemi canlı tutacak şekilde konuşmamız gerekiyor.

"Işığın nasıl parladığını ve yapraklarla nasıl desenler oluşturduğunu görün", "Meşe ağacının kaç canlıya ev sahipliği yaptığını merak ediyorum", "İngiltere'de meşe ağacı insanlar için neden bu kadar önemlidir" vb.

Bilgiyi etiketleme olarak gördüğümüzde, nesnenin "oluşunu" daraltırız - Bütün'ün bir parçası olarak onun harikası ve büyüsü silinir ve çocuk artık nesnelerin güzelliğini okuyamaz, çoğu güzellik nesnenin parçası olarak nesneden gelir. Bütündeki birçok anlam ağının.

Tek Bahçe öğretilerinde , ruhlar arası yolda bir merak duygusuyla yürüyoruz.

Tek Bahçede Ruhlar Arası Yolda Yürümek

Manevi Tek Bahçe'nin tadını çıkarmak ve bize onu hatırlatmak için fiziksel olarak çeşitli güzel bahçeler vardır ;

Sanat ve Doğa mükemmel bir şekilde birleştirildi mi?

…

Bu, manevi Tek Bahçemizle ilgili bir dizi makalenin ilkidir, ancak daha önceki makalelerimin çoğu alakalıdır, örneğin;

“Gerçek benliğimizin atan kalbi nedir? — 16 Tüm özlemlerimizin nihayetinde Bir olduğunu gösteren işaretler, tıpkı bir Rus Oyuncak Bebek setindeki genişleyen alan gibi

…

Hepimiz için yaşam amacı;