Tradicionalmente, para las familias cristiano-judías, o al menos para quienes escriben sobre ellas, el mes de diciembre se conoce como un "dilema". Esta época del año trae discusiones sobre si celebrar Navidad , Hanukkah o ambos, que a menudo se centran en una pregunta clave: "¿Arbolar o no arbolar?"
Por supuesto, las familias interreligiosas negocian este tipo de decisiones durante todo el año: ¿Debemos observar sus tradiciones, mis tradiciones, ambas o ninguna? En algún nivel, estas son preguntas que cualquier familia, consanguínea o elegida, tiene que navegar, incluso cuando comparten la misma religión. Pero diciembre los convierte en un gran alivio para las familias interreligiosas, especialmente la decisión de colocar un árbol de Navidad.
En mi trabajo sobre la religión estadounidense, particularmente el judaísmo , he pasado casi una década investigando familias interreligiosas, un tema que me interesa, en parte, debido a mi propia experiencia en familias interreligiosas.
Mucha gente trata de tomar decisiones sobre cómo observar los días festivos trazando líneas entre las tradiciones "religiosas" y las "culturales". Pero en mis entrevistas, muchas familias dicen que, en última instancia, no es lo que eligen celebrar, sino cómo hablan de ello, lo que hace que todos se sientan incluidos.
Más familias multirreligiosas
Lo que significa "matrimonio interreligioso" varía en diferentes épocas históricas . En algunos momentos de la historia estadounidense contaría un matrimonio entre un metodista y un presbiteriano, aunque ambas tradiciones son cristianas protestantes. Muchos grupos religiosos han tenido objeciones al matrimonio interreligioso, a menudo expresadas por la preocupación de que crecer en un hogar multireligioso sería confuso o perjudicial para los niños.
Después del pico de la inmigración judía a principios del siglo XX, la tasa de matrimonios interreligiosos fue baja durante las primeras décadas, pero aumentó a medida que las comunidades judías se asimilaban más y se aceptaban como "estadounidenses". Para la década de 1990, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos estadounidenses se casaron con no judíos , la mayoría de los cuales eran cristianos, se habían criado en hogares cristianos o provenían de familias seculares que celebraban festividades cristianas. La comunidad judía a menudo asumía que las personas que "se casaban" estaban "perdidas" para el judaísmo .
Cuando los judíos estadounidenses comenzaron a casarse con no judíos en cantidades cada vez mayores en las décadas de 1970 y 1980, hubo una gran controversia sobre si los rabinos debían celebrar sus matrimonios. Inicialmente, algunos rabinos de los movimientos de Reforma, Reconstrucción y Renovación, las ramas más liberales del judaísmo moderno, decidieron que estarían dispuestos a hacerlo, siempre y cuando esas parejas acordaran mantener un hogar judío. Dicho esto, esta no fue una era de alta observancia judía, por lo que tener un hogar judío a menudo se trataba menos de prácticas judías como encender velas para Shabat y más de mantener elementos cristianos como días festivos fuera del hogar, al menos hasta que los niños tuvieran la edad suficiente para ir a la escuela hebrea.
Muchas personas argumentaron que un hogar no debe combinar religiones. Como una pequeña minoría, a los judíos estadounidenses les preocupaba que el matrimonio interreligioso significara una comunidad judía más pequeña. Y para algunos judíos, tener elementos del cristianismo en el hogar podría ser doloroso, dada su historia de judaísmo a menudo opresor , y porque las festividades como la Navidad aumentaron su propio sentido de ser culturalmente extraños. Es posible que haya personas de múltiples religiones en ese hogar, argumentaron, pero un hogar judío no podía incluir días festivos cristianos, y la Navidad, que representa el nacimiento del salvador cristiano, parecía el marcador final del cristianismo.
'Cultura' versus 'Religión'
Desde este punto de vista, la Navidad era una festividad religiosa y el árbol era el símbolo de una festividad religiosa, a pesar de que celebraciones como decorar, hornear galletas y colgar medias para Santa pueden perder su significado teológico cristiano para muchas personas, incluidos mis propios parientes hindúes. Al mismo tiempo, sin embargo, muchos líderes religiosos y manuales de consejos argumentaron que un árbol de Navidad era un símbolo cultural, no religioso, y por lo tanto no debería importarle a un cónyuge cristiano si la familia coloca un árbol.
Sin embargo, "religión" y "cultura" son categorías complicadas y debatidas que no significan lo mismo para todos. En los EE. UU., la definición más común de religión está formada por el cristianismo y, a menudo, específicamente, una forma de cristianismo protestante que enfatiza las creencias sobre casi todo lo demás. En este entendimiento, la religión se trata principalmente de lo que alguien tiene en su corazón, no de signos externos de esa fe, particularmente actividades que no están arraigadas en la teología, como las cenas de la iglesia, los huevos de Pascua o Papá Noel.
Pero la "creencia" no puede capturar toda una tradición, incluso las protestantes, sin importar otras tradiciones como el judaísmo . Esta comprensión de la "religión" como algo separado de la "cultura" también supone que, de alguna manera, la "religión" es más importante para las personas.
No ayuda a alguien a entender por qué un árbol de Navidad puede sentirse emocionalmente central para un cristiano cultural que no tiene fe, o sentirse terriblemente problemático para un judío, incluso si entiende que el árbol no es parte de la teología.
Escuchando con atención
En última instancia, tal vez, no sea realmente importante usar estas líneas entre religión y cultura, especialmente porque son mucho más complicadas de lo que podría parecer a primera vista.
En mi investigación etnográfica , las familias que tuvieron las vacaciones más felices fueron las familias que se escucharon bien unas a otras y sintieron que las voces de todos eran escuchadas.
Por ejemplo, una pareja siguió el consejo estándar de renunciar al árbol, pero lo decoró con árboles de hoja perenne. Esta solución no satisfizo realmente a la esposa, que se había criado como cristiana, y molestó a su marido judío. Al final, nadie estaba contento.
Por el contrario, otra pareja discutió lo que más les importaba. El esposo judío explicó que sentía una "alergia" tanto a Jesús como al árbol de Navidad. Su esposa cristiana lo pensó y llegó a la conclusión de que Jesús era el centro de sus vacaciones, pero un árbol no lo era. Por lo tanto, tenían un belén pero iban sin árbol, es decir, iban con el símbolo claramente religioso. Ella apreció su disposición de dejarla tener a Cristo en su hogar; agradeció que ella renunciara al árbol.
Una mujer judía dijo que las decoraciones de su esposo (medias y un árbol) pueden hacerla sentir que es "toda Navidad, todo el tiempo", especialmente cuando Hanukkah cae temprano y las celebraciones terminan mucho antes de Navidad. Pero ella aprecia que él accedió a criar a su hijo como judío, a que su comunidad religiosa principal fuera judía y a asistir a los servicios con ella para las Altas Fiestas y eventos especiales. Para ella es difícil tener un árbol en su casa, pero reconoce que, si bien su principal compromiso llega en diciembre, él ha alterado su vida durante todo el año.
Otras familias se establecieron con alegría en hacer ambas cosas, construyendo tradiciones familiares a partir de ambas herencias. Otras familias acordaron renunciar a la Navidad en casa a favor de unas divertidas vacaciones familiares o largas visitas con parientes que celebran la Navidad.
¿Qué marcó la diferencia? Para estas familias, mi investigación sugirió que no era lo que decidían, sino cómo lo decidían: escuchándose unos a otros en un espíritu de colaboración y generosidad.
Estos compromisos pueden parecer especialmente desafiantes en un espacio doméstico compartido , en el que la gente quiere sentirse como "hogar". Pero el principio básico también es válido en otros entornos: escuchar a los seres queridos, compartir lo que nos importa, honrar tanto como sea posible, y tal vez aprender a amar lo que aman nuestros seres queridos.
Samira Mehta es profesora asistente de estudios de mujeres y género, y estudios judíos en la Universidad de Colorado Boulder. Recibe financiación de la Fundación Henry Luce.
Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Puedes encontrar el artículo original aquí.
