Diez grandes preguntas sobre el budismo, respondidas

Aproximadamente el 99 por ciento de los casi 500 millones de budistas del mundo viven en la región de Asia y el Pacífico [fuente: Pew ]. Pero eso no significa que la gente en Occidente no sepa nada sobre el budismo . Quizás hayan oído hablar de él a través de ciertas celebridades que son adherentes, o de un profesor de yoga que pasó tres semanas en Nepal y sigue hablando de "atención plena". Quizás hayan visto al Dalai Lama en la televisión. Incluso pueden pensar que la estatua gordita y sonriente en el restaurante chino local representa a Buda (pista: no es así ).

Un informe de 2015 del Pew Research Center proyectó que el número de budistas en todo el mundo aumentará a 511 millones para 2030, pero con el aumento de la población mundial, el porcentaje de personas que son budistas en realidad disminuirá del 7,1 por ciento al 6,1 por ciento. En América del Norte, se espera que el porcentaje de personas que son budistas aumente del 0,8 por ciento en 2010 al 1,2 por ciento para 2050. Los budistas constituyen una pequeña fracción del panorama religioso de Estados Unidos, registrando el 1 por ciento o menos de la población en todos los estados excepto California (2 por ciento) y Hawai (8 por ciento) en 2015 [fuente: Pew ].

Entonces, aunque la gente en Occidente puede pensar que sabe de qué se trata el budismo, lo más probable es que no lo sepa. Hemos reunido 10 preguntas y respuestas para aclarar la confusión sobre una de las tradiciones religiosas más antiguas e influyentes del mundo. Comencemos con una breve biografía del propio Buda.

1. ¿Quién fue el Buda?
2. ¿Qué enseña el budismo?
3. ¿Es el budismo una filosofía o una religión?
4. ¿Creen los budistas en Dios (o dioses)?
5. ¿Cómo funciona realmente el karma?
6. ¿Qué nos equivocamos con Nirvana?
7. ¿Qué es tan importante sobre el Dalai Lama?
8. ¿Por qué meditan los budistas?
9. ¿Cualquiera puede ser un monje budista?
10. ¿Todos los budistas son pacifistas y vegetarianos?

En sánscrito, un idioma antiguo de la India, buda significa "el despierto". Mientras que el arte y los escritos budistas describen por lo menos una docena de seres conocidos como "budas," sólo hay un personaje histórico conocido como el Buda , un maestro espiritual cuyo camino a formas de iluminación del núcleo del pensamiento budista y la práctica.

El Buda nació como Siddhartha Gautama en 567 a. C. en una rica familia gobernante en las estribaciones del Himalaya del actual Nepal . Según biografías legendarias compiladas siglos después de su vida, Siddhartha fue criado en un lujo principesco y aislado del mundo más allá de las puertas del palacio. Cuando era un joven que recorría la ciudad en su carro, se encontró con tres cosas que lo sacaron de su privilegiado destacamento: un enfermo, un anciano y un cadáver.

Recién consciente de la existencia del dolor y la muerte, buscó comprender el significado de la vida. Así que Siddhartha renunció a sus riquezas, se afeitó la cabeza y tomó la vida de un santo errante. Con diferentes maestros, aprendió a entrar en estados profundos de meditación y a negar a su cuerpo todo menos el sustento más básico. En un momento, se dice que vivía de un grano de arroz al día y se debilitaba peligrosamente [fuente: Fields ].

Insatisfecho de que la meditación y la abnegación acética por sí solas fueran las claves de la liberación, Siddhartha aceptó algo de comida para recuperar sus fuerzas y se sentó debajo del árbol Bodhi para meditar en todo lo que había aprendido y experimentado. Después de 40 días consecutivos de meditación, alcanzó el último estado de iluminación, conocido como nirvana o libertad del sufrimiento y el deseo, y se convirtió en el Buda.     

Durante los 45 años restantes de su vida, el Buda viajó por el norte de la India enseñando el dharma , las verdades esenciales sobre la naturaleza de la existencia, la causa del sufrimiento y cómo vencer el deseo [fuente: The Buddhist Center ]. Aunque ninguno de sus discursos se registró durante su vida, sus seguidores difundieron el Buddha-dharma por la India, China, Japón y, finalmente, el mundo.

En su primer sermón después de alcanzar la iluminación, el Buda dijo: "Enseño una cosa y sólo una cosa: el sufrimiento y el fin del sufrimiento" [fuente: Sri Rahula ].

Las enseñanzas colectivas del budismo se denominan dharma y abarcan todas las facetas de la existencia humana, desde el comportamiento moral y ético hasta la disciplina mental y el servicio compasivo. El objetivo final del Dharma es ayudar a las personas a despertar a la verdadera naturaleza de la realidad y provocar cambios en su comportamiento y patrones de pensamiento para liberarse del sufrimiento.

Como explica un texto budista, la esencia del budismo se puede reducir a tres cosas: "aprender a hacer el bien; dejar de hacer el mal; purificar el corazón" [fuente: The Buddhist Center ].

En sus primeras enseñanzas, Buda expuso su visión de la verdadera naturaleza de la realidad, que se conoció como las Cuatro Nobles Verdades:

El Noble Óctuple Sendero no pretende ser un conjunto de reglas que, si se rompen, conducen al castigo divino. En cambio, describe una forma de vida que es ética, disciplinada y sabia, y proporciona la ruta más directa para alejarse del sufrimiento y hacia la iluminación.

No hay orden en el Noble Óctuple Sendero, ya que todos dependen unos de otros [fuente: Sri Rahula ]:

Este breve resumen apenas toca la superficie del dharma. El Buda pasó su vida enseñando el Noble Óctuple Sendero de diferentes maneras a diferentes personas, y esas enseñanzas están registradas en escrituras budistas como el Canon Pali e innumerables escritos atribuidos a los primeros seguidores y gigantes espirituales del Buda a lo largo de los siglos. Comprender las enseñanzas fundamentales del budismo lleva toda una vida o varias.

Visto con ojos occidentales, el budismo se parece más a una filosofía que a una religión. No hay fe en un poder superior, no hay oración litúrgica ni servicios de adoración semanales. Al leer sus enseñanzas, el budismo suena como una filosofía de autoayuda enfocada espiritualmente. Pero en la práctica, el budismo comparte muchos de los mismos rasgos místicos y trascendentes que todas las grandes religiones del mundo.

El budismo es sin duda una rica fuente de verdad filosófica. Uno podría leer y contemplar los extensos escritos de varias escuelas de budismo y alejarse con profundas percepciones sobre el significado de la vida, la ética, la psicología , el comportamiento humano, la naturaleza de la conciencia, la política y disciplinas igualmente "seculares". Y existe una tendencia, especialmente en Occidente, a limitar al Buda a sus enseñanzas más básicas y limitar el budismo a una filosofía práctica o una elección de estilo de vida.

Pero en la práctica, especialmente en la forma en que se ha practicado en Asia durante milenios, el budismo es profundamente religioso. Para empezar, uno de los objetivos del pensamiento y la práctica budista, al igual que otras religiones dominantes, es la "trascendencia" o lograr un estado de ser más allá del yo. Incluso si un budista no alcanza el nirvana en esta vida, espera experimentar un mayor desapego de los impulsos egoístas y, por lo tanto, menos sufrimiento [fuente: O'Brien ].

El budismo, como otras religiones, también es "místico" en el sentido de que los practicantes, a través del estudio y la meditación, pueden experimentar una comunión directa con lo divino o absoluto. Esto es lo que experimentó Siddhartha Gautama bajo el árbol Bodhi. El Buda no "vio a Dios" en el sentido judeocristiano, pero experimentó una visión de la verdad absoluta de la existencia. Y es la promesa de esa misma revelación mística que Buda extiende a todos los que siguen el camino del Dharma.

Como otras religiones, el budismo tiene su parte de creencias sobrenaturales. Los textos religiosos budistas y el folclore cuentan historias de Buda que venció a sus rivales volando por el aire y disparando fuego desde su cabeza. Otros monjes y seguidores iluminados podrían viajar instantáneamente a cualquier parte del universo y pasar libremente a los reinos celestiales [fuente: Buswell y López ].

Pero quizás el aspecto más convencionalmente "religioso" del budismo a los ojos de Occidente es su preocupación por el más allá. Si bien los budistas no creen en el cielo y el infierno tradicionales del cristianismo, una de las preocupaciones centrales de la práctica budista siempre ha sido asegurar un mejor renacimiento en la próxima vida y evitar los reinos más bajos [fuente: Buswell y López ]. Y a pesar de su reputación de promover la paz y la tolerancia, el budismo no se opone a la afirmación religiosa común de que su sistema de creencias es el único camino hacia la verdad última [fuente: Buswell y López ].

El budismo no apoya la existencia de un Dios omnisciente, omnipotente y singular como el adorado en el judaísmo , el cristianismo y el islam . Pero a lo largo de los siglos, el budismo desarrolló una extensa cosmología de dioses y semidioses que pueblan sus textos religiosos. Y hoy, los budistas de toda Asia apelan a varios dioses en busca de protección, buenas cosechas, riqueza y más [fuente: Jaffe].

En el budismo, los dioses se llaman deva y viven en un reino de existencia separado que consta de 27 cielos o svarga [fuente: Buswell y López ]. Los dioses de los 27 cielos no tienen nada que ver con el reino humano. Las historias sobre los dioses aparecen en los primeros textos budistas, pero en su mayoría sirven como relatos alegóricos para enseñar los principios budistas [fuente: O'Brien ].

El budismo tántrico es el camino más a menudo equiparado con el politeísmo, porque las prácticas tántricas a menudo implican la invocación de un dios o diosa asociado con un cierto poder espiritual. Sin embargo, los budistas tántricos no realizan estos rituales para recibir bendiciones directas de los dioses como los antiguos romanos, sino para ayudar al practicante a encarnar el poder y la sabiduría que representa el dios.

¿Fue el mismo Buda uno de estos dioses? Algunos textos budistas antiguos enseñan que Buda era un dios antes de elegir renacer como Siddhartha Gautama [fuente: Buswell y López ]. Los dioses en el budismo no son eternos ni están libres del ciclo de muerte y renacimiento. Eso es lo que hace al Buda tan extraordinario. Fue el primero entre los dioses o el hombre en alcanzar el nirvana y enseñar el camino de la iluminación tanto a los humanos como a la deidad.

El concepto occidental de karma generalmente significa retribución instantánea por mal comportamiento. Si le robas dinero a tu abuela mayor para comprar un auto nuevo e inmediatamente tienes un accidente, el karma te está alcanzando.

En el budismo, el karma es la ley universal de causa y efecto "con valencia moral" [fuente: Jaffe]. Karma, en sánscrito , significa "acción". Cada una de nuestras acciones, ya sean buenas o malas, tiene una consecuencia. Algunas de las consecuencias de nuestras acciones se sienten en esta vida, aunque quizás no tan dramáticamente como en el ejemplo del automóvil anterior. Y otras acciones desencadenan consecuencias que, gracias al ciclo continuo de muerte y renacimiento, se extenderán a lo largo de las vidas.

El Buda entendió el karma no solo como acción, sino como la intención detrás de la acción. Las acciones buenas o "hábiles" están motivadas por la compasión, la generosidad, la simpatía, la bondad y la sabiduría, mientras que las acciones malas o "torpes" están impulsadas por el odio, la codicia y la ilusión [fuente: BBC ]. Es por eso que hay un énfasis tan fuerte en la enseñanza budista sobre la atención plena. Solo siendo plenamente conscientes de nuestras motivaciones podemos condicionarnos a actuar solo según nuestras mejores intenciones y dejar que los pensamientos negativos simplemente pasen de largo.

Los efectos kármicos de nuestras acciones se dividen en dos categorías: psicológicos y universales [fuente: Jones ]. Dado que la reencarnación o la transmigración es a menudo un concepto difícil de comprender para el hombre moderno, los budistas tienden a centrarse en las consecuencias psicológicas del karma. Tratar a las personas con amabilidad y generosidad tiene el efecto de levantarnos el ánimo, mientras que actuar por codicia y envidia oscurece nuestra mente y nuestro estado de ánimo. De esa manera, la ley del karma ciertamente puede impactarnos aquí y ahora.

Sin embargo, tradicionalmente los budistas entienden el karma como la ley universal que determina la forma que tomará la transmigración. Son nuestras acciones y decisiones, no el juicio divino de un ser cósmico, lo que determina dónde nacerá entre los seis reinos o planos de existencia. Si bien los budistas no creen en un "alma" o "yo" eterno que continúa de un igual a otro, sí creen que nuestros "patrones mentales" persisten más allá de la muerte [fuente: Goldstein ]. De acuerdo con las reglas del karma, renacerás en el plano que mejor se adapte a tu patrón mental.

Intenciones verdaderamente despreciables podrían llevarlo a uno de los reinos más bajos del sufrimiento, mientras que la atención y la compasión perfectas podrían calificarlo para los planos celestiales, o al menos nacer en una familia adinerada. El resto de nosotros renaceremos como animales o humanos imperfectos haciendo nuestro mejor esfuerzo para ascender, o al menos no descender, la escalera kármica.

En inglés, la palabra nirvana describe un estado exaltado de felicidad dichosa. Tomado de esa manera, podría pensar que el concepto budista del nirvana se parece mucho al cielo, un estado eterno de paz y satisfacción.

En sánscrito, la palabra nirvana se traduce como "extinguir", "apagar" o "apagar". Pero, ¿qué es exactamente lo que se está apagando? Si el objetivo del budismo es escapar del ciclo de la vida y la muerte, ¿es el alma la que se está extinguiendo para no volver a renacer nunca más? En realidad no, porque los budistas no creen en el alma.

En cambio, lo que el nirvana extingue son las causas fundamentales del sufrimiento (dukkha), a saber, la codicia, el odio y la ilusión [fuente: Keown ]. Si un individuo puede deshacerse de esos deseos erróneos, entrará en un estado de compasión, paz y alegría incomparables conocido como nirvana. Eso es lo que el Buda logró bajo el árbol Bodhi.

¿O lo hizo él?

Lo interesante es que el Buda y algunos de sus seguidores que alcanzaron la iluminación no fueron extinguidos inmediatamente de la existencia. El Buda permaneció durante 45 años enseñando el camino hacia la liberación del sufrimiento. Si el nirvana es la máxima liberación de la vida y la muerte, ¿cómo puede seguir viviendo una persona que ha alcanzado el nirvana?

Eso depende de a quién preguntes. Las dos ramas principales del budismo son el budismo Theravada y el budismo Mahayana. En el budismo Theravada, practicado principalmente en el sudeste asiático, separan los términos iluminación y nirvana. Siguiendo el camino del Dharma, el Budismo Theravada enseña que puedes alcanzar un estado iluminado en la Tierra, pero el verdadero nirvana, llamado parinirvana , no se puede obtener hasta la muerte. Desde el punto de vista de Theravada, el Buda alcanzó la iluminación después de meditar durante 40 días, pero el nirvana llegó más tarde.

En el budismo mahayana, la escuela de budismo que se practica en China, el Tíbet, Japón y Corea, se hace hincapié en el ideal del bodhisattva avanzado, una persona que ha alcanzado niveles de iluminación similares a los de Buda, pero que entra en un estado "no permanente". del nirvana que les permite regresar al mundo para continuar ayudando a los seres sintientes [fuente: O'Brien ].

En última instancia, toda esta charla sobre lo que es o no es el nirvana es infructuosa. El Buda enseñó que el nirvana es totalmente incognoscible, ya que es un estado más allá de la existencia y la no existencia. No es un lugar ni un estado mental, sin embargo, es el destino espiritual final que buscan todos los budistas.

El Dalai Lama es el líder espiritual del budismo tibetano, que es una mezcla del budismo mahayana y las religiones tibetanas prebudistas. Entre las creencias únicas del budismo tibetano está que el Dalai Lama es un ser iluminado o bodhisattva que ha elegido reencarnarse más de una docena de veces durante cientos de años para enseñar el dharma al mundo [fuente: El Dalai Lama ].

Además de ser un gigante espiritual, el Dalai Lama también es reconocido como el líder político del Tíbet. Este papel adquirió un nuevo significado después de que la China comunista invadió el Tíbet en 1950 y reprimió brutalmente un levantamiento tibetano en 1959, lo que provocó que el actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso, huyera al exilio en India, donde permanece [fuente: El Dalai Lama ].

"Lama" es una palabra tibetana para maestro, equivalente al sánscrito "gurú". La palabra "dalai" significa "océano" en mongol, por lo que se entiende que el Dalai Lama es un maestro cuya sabiduría es tan profunda como el océano [fuente: BBC ]. Los tibetanos creen que cada Dalai Lama es una encarnación directa de Chenrezig, el Bodhisattva de la Compasión y santo patrón del Tíbet. Se han identificado encarnaciones sucesivas de Chenrezig durante 600 años, pero el primer individuo en recibir el título de Dalai Lama vivió en el siglo XVII [fuente: El Dalai Lama ].

Tenzin Gyatso es el decimocuarto Dalai Lama y es amado por su sabiduría y compasión mucho más allá de la comunidad exiliada de budistas tibetanos. Elegido por los funcionarios religiosos como el líder reencarnado a los 2 años, después de mostrar ciertos signos, el Dalai Lama fue educado en los monasterios tibetanos a los 6 años. siete décadas como Dalai Lama en el exilio. Su búsqueda no violenta de la libertad del Tíbet de la ocupación china le valió el Premio Nobel de la Paz en 1989 [fuente: Nobel ].

El Dalai Lama ha escrito libros superventas que traducen las enseñanzas budistas de compasión y felicidad para el público laico, y viaja por el mundo hablando a personas de todos los orígenes religiosos sobre las bendiciones que se obtienen al cultivar un espíritu de tolerancia, perdón y autodisciplina. En 2011, el Dalai Lama se retiró oficialmente del servicio político y dijo que quiere que el pueblo tibetano decida si el próximo Dalai Lama debe continuar como líder político [fuente: El Dalai Lama ].

Muchos budistas, especialmente en Occidente, se toman un tiempo todos los días para meditar . Si el objetivo del budismo es cambiar nuestra forma de percibir la realidad y deshacernos de los pensamientos y deseos negativos, entonces el enfoque de la práctica budista debería ser transformar la mente. La meditación, enseñó el Buda, es una de las mejores herramientas para transformar la mente [fuente: The Buddhist Center ].

La meditación no siempre fue fundamental para la vida diaria budista. Durante milenios después de la muerte de Buda, la meditación se consideró una práctica avanzada exclusiva de los monjes budistas. Pero a partir del siglo XX, se enseñó a los laicos como un medio para cultivar la atención plena, la claridad y la compasión [fuente: Buswell y López ]. En gran parte de Asia, los budistas todavía no practican ampliamente la meditación fuera de los monasterios.

Las diferentes escuelas de budismo adoptan diferentes enfoques de la meditación . En el budismo tibetano, los practicantes intentan recrear una imagen del Buda en su mente o repiten un mantra en silencio. En el budismo Theravada, una práctica meditativa común (entre muchas) se centra en la respiración y en aprender a observar los pensamientos y sentimientos pasajeros con desapego [fuente: BBC ].

Si bien la meditación es claramente beneficiosa para reducir el estrés y calmar el cuerpo y la mente, ese no es el objetivo final de los budistas. Lograr una conciencia tranquila a través de la meditación es solo el primer paso. El verdadero "trabajo" de la meditación es utilizar ese estado de calma mental para abordar las "preguntas difíciles": por qué nos aferramos a los deseos negativos, por qué creemos en la permanencia de la realidad, por qué luchamos contra el cambio, etc. [fuente: Bruto ].

Los budistas creen que los frutos de la meditación consciente se extienden al resto de la vida diaria. El objetivo es ser más consciente del cuerpo y la mente durante la jornada escolar o laboral, tener menos prisa y ser más paciente contigo mismo y con los demás, ser más generoso y no buscar hacer daño. Los budistas pueden tener un pequeño santuario en su hogar, tal vez una estatua del Buda o un bodhisattva, como un recordatorio para pensar y vivir intencionalmente incluso sin meditar [fuente: Shasta Abbey ].

La respuesta corta es sí. Con la preparación adecuada y el sentido de compromiso, cualquiera puede tomar los votos de un monje o monja budista y entrar en los muros de la vida monástica. Pero eso no significa que todo el mundo deba hacerlo .

Aunque algunos monasterios ofrecen la ordenación a tiempo parcial, en la mayoría de las escuelas de budismo, la decisión de convertirse en monje o monja budista es un compromiso de por vida. Muchos monjes y monjas budistas son célibes. No trabajan ni ganan dinero fuera del monasterio. Meditan y estudian todo el día. En el lado positivo, no más angustia sobre qué ponerse o cómo peinar su cabello. Los monjes y las monjas se afeitan la cabeza y usan túnicas sencillas todos los días.

Debido a que es una decisión seria, los monasterios budistas se aseguran de que todos los posibles monjes y monjas estén completamente preparados para las realidades de la vida monástica. Primero, está la preparación espiritual. No puedes aparecer en las puertas de un monasterio budista como un novato absoluto y esperar que te entreguen una túnica. Se requieren años de estudio y práctica serios con un maestro calificado antes de que uno pueda siquiera considerar ser ordenado. Algunos monasterios requieren un año o más bajo alguna forma de votos laicos antes de buscar la ordenación completa [fuente: IMI ].

Luego hay preparaciones más prácticas. Los aspirantes a monjes y monjas deben estar libres de cualquier "relación que obstaculice" y contar con el permiso y el apoyo de los miembros de la familia. También deberían estar libres de deudas y otras obligaciones financieras, porque los trabajos mundanos están prohibidos una vez que eres ordenado [fuente: Monasterio de Nalanda ].

La mayoría de las comunidades monásticas recomiendan que los futuros monjes y monjas pasen períodos de tiempo progresivamente más largos en el monasterio como voluntarios y ayudantes antes de tomar los votos. Muchos monasterios ofrecen retiros de meditación para probar la vida monástica. Se anima a los aspirantes a monjes y monjas a que ayuden en el monasterio limpiando o preparando comidas mientras conocen la comunidad monástica y sus ritmos diarios.

No todos los monasterios aceptan extranjeros, pero hay varias comunidades monásticas bien conocidas en Asia, Europa y Estados Unidos que dan la bienvenida a monjes y monjas de todos los orígenes.

En Occidente, algunas personas tienden a agrupar a todos los budistas en un grupo homogéneo que no se basa completamente en la realidad. Dadas las enseñanzas de Buda en contra de dañar a cualquier criatura sensible, algunas personas asumen que todos los budistas son pacifistas y vegetarianos que nunca dañarían una mosca, y mucho menos una vaca o un soldado enemigo. Pero ese no es el caso.

El mismo Buda rechazó la noción de que sus monjes deberían ser vegetarianos, aunque parecía ir en contra de la enseñanza budista fundamental de "no hacer daño" ( ahimsa ). Tradicionalmente, los monjes comían solo lo que les daban los miembros laicos de la comunidad, una práctica que continúa en muchos monasterios budistas Theravada. El Buda enseñó que dar generosamente a los monjes era una excelente manera de ganar mérito kármico. Y si un monje se negaba a aceptar una donación de carne, esencialmente estaba bloqueando al donante para que no recibiera bendiciones y potencialmente se estaba metiendo con su próxima vida [fuente: Buswell y López ].

Por esa razón, tanto los monjes Theravada como los seguidores laicos de Theravada todavía pueden comer carne si así lo desean. Se instruye a los monjes a comer todo lo que se les da, porque es una ayuda kármica para los laicos. Y a los laicos se les enseña que está bien comer carne que ya ha sido sacrificada, porque dejar que se desperdicie significaría que la muerte del animal fue en vano. La caza personal y la matanza de un animal todavía están prohibidas [fuente: Liusuwan ].

En el budismo Mahayana, sin embargo, el llamado a "no hacer daño" se extiende a todos los seres sintientes y ni los monjes ni los laicos comen carne [fuente: Jaffe]. Entonces, si pensaba que todos los budistas eran vegetarianos, ¡tenía la mitad de razón !.

El budismo y la guerra es un tema más complicado. El Buda enseñó absolutamente que la violencia y el asesinato no tenían cabida en el budismo, incluso en tiempos de guerra, y grandes figuras espirituales como el Dalai Lama han abrazado la resistencia no violenta como la forma más eficaz de luchar contra la opresión violenta [fuente: BBC ]. Pero eso no significa que nunca se haya librado una guerra en nombre del budismo.

Solo en el siglo pasado, los monjes tibetanos tomaron las armas contra los invasores chinos en la década de 1950. Los monjes budistas zen de Japón apoyaron la brutal invasión japonesa de China durante la Segunda Guerra Mundial. Y, trágicamente, en 2013 los budistas en Myanmar (antes Birmania) y Sri Lanka cometieron atrocidades contra las minorías musulmanas en esos países, y un monje budista birmano se comparó favorablemente con Osama bin Laden [fuente: Caryl ].

Ser humano es complicado para personas de todas las religiones. Pero así como ningún individuo o grupo religioso es perfecto, todos merecen perdón.

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Nota del autor: Diez preguntas sobre el budismo

Como religión en la universidad, uno pensaría que sabría más sobre el budismo, pero aparentemente la información que aprendí en esa clase de Introducción al budismo que tomé hace 20 (tos) años desapareció hace un tiempo. Como muchos estadounidenses, encuentro las enseñanzas budistas reconfortantes y aterradoras a la vez. No tengo ningún problema en estar de acuerdo en que la vida sería mucho más fácil si pudiéramos liberarnos de la codicia, el odio y otros deseos equivocados. Pero tampoco creo que esté lista para renacer un par de miles de veces. Ya sea que esta vida haya sido una recompensa por acciones hábiles pasadas, siento que me han repartido una mano bastante buena. Una vida es suficiente para mí, gracias.

Un agradecimiento especial a Richard Jaffe , profesor asociado de estudios religiosos en la Universidad de Duke y autor del próximo libro, " Buscando a Sakyamuni: el sur de Asia en la formación del budismo japonés moderno ".

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Fuentes