우리가 믿지 말아야 할 청교도 신화 7 가지

Jul 22 2020
우리는 종종 청교도를 미국으로가는 순례자로 생각합니다. 그 두 가지 열정은 오랜 교회 예배와 불타는 마녀였습니다. 그러나 진실은 훨씬 더 흥미 롭습니다.
대중적인 상상에서 청교도는 재미를 싫어하는 사람들로 생각됩니다. Getty Images를 통한 Universal History Archive / Universal Images 그룹

미국의 상상 속에서 청교도들은 버클을 차고있는 종교 난민으로 알려져 있으며, 뉴 잉글랜드를 식민지로 삼았고 6 시간의 교회 예배와 좋은 마녀 불 태우기를 좋아했습니다 .

그러나 청교도의 실제 역사는 가장 높은 도덕적 가치와 가장 흔한 인간의 약점을 모두 보여준 복잡하고 종종 오해하는 사람들의 그림을 그립니다. 우리는 17 세기 미국 종교 운동의 두 학자에게 허구의 사실을 해시하기 위해 이야기했습니다.

1. 청교도와 순례자는 하나이며 동일하다

Puritans와 Pilgrims 로 알려진 영국 정착민 은 공통점이 많지만 그들 중 한 명만 Mayflower에 도착 하여 Wampanoag Indians와 추수 감사절 식사를 나눴습니다 . 다른 하나는 나중에 와서 아메리카 원주민과 전쟁을 벌였습니다.

종교적인 관점에서 청교도와 순례자는 거의 동일합니다. 기술적으로, 그들은 둘 다 영국 교회를 "정화"하거나 개혁하기를 원했기 때문에 청교도들입니다. 그러나 그들은 그것에 대해 다른 방법을 가지고있었습니다. 청교도들은 교회를 내부에서 개혁하려고했지만 순례자들은 교회를 떠나야한다고 믿었던 "분리 주의자"로 알려졌습니다.

샌프란시스코 주립 대학의 역사 교수이자 " Holy Nation : "의 저자 인 Sarah Crabtree는 "순례자들은 혼자 남겨져 자신의 일을하기를 원하기 때문에 미국으로 항해합니다. 영국이 바다에 빠지면 그렇게 될 것입니다."라고 말합니다 . 혁명 시대의 대서양 횡단 퀘이커 사역 . " "청교도들은이 모델의 유토피아 사회를 세우고 영국을 순결하게 만들려고합니다."

Pilgrims는 (훨씬 나중에) William Bradford의 "Of Plymouth Plantation"의 한 구절에서 네덜란드에서 그룹이 눈물을 흘리며 떠난 것을 설명 하는 구절에서 이름을 얻었습니다 . "그래서 그들은 12 년 가까이 휴식처였던 멋지고 즐거운 도시를 떠났습니다. 그들이 순례자라는 것을 알았고, 그런 것들을별로 보지 않고, 그들의 가장 소중한 나라 인 하늘에 눈을 들어 그들의 영혼을 가라 앉혔습니다. "

순례자들은 메이 플라워에 처음 도착하여 1620 년에 플리머스 식민지를 세웠습니다. 가난하고 준비가되어 있지 않은 그들은 Wampanoag가 도움을 받기 전에 102 명의 정착민 중 거의 절반을 추위와 기근으로 잃었습니다. 대부분 중산층 상인 인 청교도들은 10 년 후 17 척의 배를 타고 와서 훨씬 더 크고 번영하는 매사추세츠 만 식민지를 설립했습니다.

한때 신세계에서 순례자와 청교도 (분리 주의자 대 비 분리 주의자) 사이의 신학 적 차이는 무의미 해 졌다고 펜실베니아 밀러 스빌 대학 역사 ​​명예 교수이자 " 청교도주의 : 청교도 : 아주 짧은 소개 . " 예를 들어, 매사추세츠 베이 식민지의 청교도들은 순례자가 영국 땅에서 멀리 떨어진 곳에 교회를 세우는 새로운 방법을 따랐는데, 이는 신자들이 성약에 동의하거나 그들끼리 계약을 맺는 것이 었습니다.

Bremer는 "그것이 매사추세츠가하는 일입니다."라고 말합니다. "그들은 순례자의 본보기를 따르며 정말 구별이 없습니다."

Crabtree는 청교도들과 순례자들이 그들이 만난 아메리카 원 주민들에 대한 대우에서 자신을 구별했다고 믿습니다.

"순례자들은 이곳에 올 때 Wampanoag 사람들과 협력 관계를 맺었지만 청교도들은 그것에 관심이 없었습니다."라고 Crabtree는 말합니다. "청교도들은 1630 년에 나타나고 1636 년에는 아메리카 원주민과 전쟁 중입니다."

2. 청교도들은 미국에 종교의 자유를 가져왔다

최초의 영국 조상들이 자유롭게 종교를 실천할 수있는 자유의 땅을 찾아 대서양을 건넜다는 것은 거의 미국의 복음입니다. 그러나 청교도들은 미국에서 자신들의 정제 된 기독교 신앙을 자유롭게 살 권리를 분명히 주장했지만, 다른 종파에 동일한 자유를 확장하지 않았습니다.

청교도 성직자가 식민지 지도자가 된 나다니엘 워드 는 매사추세츠 베이 식민지의 다른 기독교 교단이 누리는 "자유"에 대한 청교도의 지배적 인 견해 를 다음 과 같이 요약했습니다 .

"나는 지금까지 뉴 잉글랜드의 전령이되어 모든 가족 주의자, 안티노미 아인, 재 침례 주의자 및 기타 열광 자들이 멀어 질 자유를 누릴 수 있음을 식민지의 이름으로 세계에 선포합니다. 가능한 한 빨리 사라질수록 빠를수록 좋습니다. "

청교도 계급의 반대자조차도 이단을 위해 일상적으로 재판을 받고 추방당했습니다. 가장 잘 알려진 사례는 아메리카 원주민에 대한 더 나은 대우와 교회와 국가의 더 날카로운 분리를 주장한 Roger Williams 였습니다. 그리고 남성 계층을 위협 한 인기있는 여성 치료사이자 설교자 인 Anne Hutchinson .

청교도의 피를 실제로 끓인 종파는 퀘이커였습니다. 다른 그룹이 식민지에서 추방되었을 때 그들은 추방 된 채로 남아 있다고 Bremer는 말합니다. Quakers가 아닙니다.

Crabtree는 "Puritan blue law에서는 Quaker가 다음 마을로가는 길을 알려 주면 죽음을 맞이할 수 있습니다. 그게 정말 심각했습니다."라고 Crabtree는 말합니다. "5 명의 퀘이커는 귀와 혀가 잘린 후 보스턴 커먼즈에서 죽임을당했습니다."

3. 청교도들은 결혼 중에도 섹스를 싫어했다

현대 용어에서 섹스는 본질적으로 죄 많고 더럽다고 생각하는 사람들은 "청교도 적"신념을 가지고 있다고합니다. 그러나 청교도들은 우리가 생각하는 것처럼 성적으로 억압 받았습니까?

적어도 남편과 아내 사이에서 누키가 일어 났을 때 Bremer는 말합니다. 다른 기독교 종파와 달리 청교도들은 성관계를 출산으로 제한하지 않고 결혼 관계를 심화시키는 필수적인 방법으로 보았다.

"청교도 성직자들은 '욕망의 의무'라고 부르는 것을 설교 할 것입니다."라고 Bremer는 말했고, 아내로부터 성관계를 금한 한 남자를 파문했습니다. "남편과 아내 사이의 관계는 '자주적으로, 자주, 유쾌하게'이루어져야하지만 강박 적으로는 안됩니다."

청교도 지도자이자 Massachusetts Bay Colony의 초대 주지사 인 John Winthrop 은 영국에있는 그의 아내 Margaret에게 편지 를 썼습니다 .

"네 사랑의 기쁨으로 가득 차 있고, 내 마음이 간절히 바라는 너와 더 친밀한 관계를 맺을 기회를 원하기 때문에 나는 낙서 펜의이 불쌍한 도움으로 내 마음의 부담을 덜어 줄 수밖에 없다. 나의 임재는 네가 원하는 것이지만,이 선은 네게 위안을 얻지 못할 것이다. "
청교도들이 사용한 처벌 중 하나는 사람들을 주식에 넣는 것이 었는데, 이는 발목 및 / 또는 손목 주위에 보드를 배치하는 것을 의미했습니다. 지나가는 사람들은 가해자를 모욕하고, 발로 차거나 심지어 신발을 벗고 발을 간지럽 힐 수있었습니다.

Crabtree와 다른 학자들은 청교도들이 혼전 성관계에 대해 그렇게 강경 한 입장을 취하지 않았다고 지적합니다. '번들링 (bundling)'이라는 다채로운 영어 연습을 해보세요. 약혼자 나 구애하는 커플이 별도의 수면 용 자루에 묶여 있지만 같은 침대에서 함께 밤을 보냈습니다. 분리가 항상 유지되는 것은 아닙니다.

크랩 트리는 "아주 많은 아이들이 결혼 생활에서 태어 났지만 그다지 많은 아이들이 결혼 생활에서 태어났다"고 말했다. "식민지 시대의 난잡함에 대한 진정한 걱정은 누가 아이들에게 돈을 지불 할 것인가입니다. 혼전 성적 실험에 대한 완전한 제한은 없습니다."

그러나 간음은 동성애와 마찬가지로 청교도 사회에서 분명히 심각한 범죄였습니다.

"당신은 주식에 서 만들어진 또는 헤스터 Prynne 같은 배지를 착용 한 사람 간음을해야합니까,"브레머는 "의 주인공을 언급 말한다 주홍 글씨 "나다니엘 호손의 1850 소설은있는 식민지 시대의 여자가 공개적이다 그녀의 주장 된 죄에 대해 수치를당했습니다.

4. 청교도들은 원래 당의 멍청이였다

1925 년 재치있는 언론인 HL Mencken은 청교도에 대한 간결한 정의를 내놓았습니다. "어딘가에서 누군가가 행복 할 수 있다는 잊혀지지 않는 두려움".

브레머는 청교도들이 절망적 인 킬조이라는 평판을받을 자격이 없다고 말합니다. 그들은 당시의 다른 기독교 종파보다 더 억압되거나 비판적이지는 않았지만 19 세기 유럽인과 미국인들이 합법적으로 억압적인 빅토리아 시대의 관습에 반항하기 시작했을 때 청교도들에게 고정 시키려고했습니다.

"20 세기 초까지 청교도들은 끔찍한 패션 감각을 가진 편협하고, 신중하고, 편협하고, 참을 수없는 사람들이라는 일반적인 고정 관념이있었습니다."라고 Bremer는 말합니다.

Crabtree는 청교도들이 특히 전체적으로 종교적이라고 확신하지도 않습니다. 예를 들어, 1660 년대에 식민지는 "초기 설립자의 자녀들이 교회에 가지 않았고 그 이유를 알아 내야했기 때문에 반자 계약 (Half-Way Covenant)"이라는 새로운 법을 승인했습니다.

청교도 설교자들이 전한 악명 높은 jeremiads, 6 시간의 "불과 유황"설교는 청교도 당국이 신자들이 그들의 믿음을 잃는 것을 두려워했기 때문에 필요했습니다.

"확실히 일부 청교도들은 매우 독실하지만 그들 대부분은 교회에가는 것이 편리하고 때로는 그렇지 않습니다."라고 Crabtree는 말합니다. "때때로 당신은 장관을 좋아합니다. 때로는 그렇지 않습니다. 저는 우리가 청교도의 헌신을 과장한다고 생각합니다."

5. Winthrop의 'City on a Hill'은 미국의 예외주의의 신호였습니다.

청교도들이 매사추세츠 만에 상륙하기 전에 그들의 지도자 인 John Winthrop 은 Arbella 에서 감동적인 설교를했습니다 . 수세기 후, 그의 말은 미국을 세계에 대한 민주주의의 등대로서의 비전에 대한 축약 형이 될 것입니다.

"우리는 산 위의 도시와 같을 것임을 생각해야합니다. 모든 사람의 눈이 우리를 향하고 있습니다. 그러므로 우리가이 사업에서 우리 하나님을 거짓으로 대하면 우리가 행한 것이므로 그분이 선물을 철회하게됩니다. 우리의 도움으로 우리는 세상을 통해 이야기와 한마디로 만들어 질 것입니다. "

로널드 레이건은 다른 미국 대통령들과 정치인들 사이에서 미국의 예외주의 의 비전으로 윈스 롭의 "언덕 위의 도시"라는 아이디어를 붙 잡았 습니다. 미국을 지구상에서 가장 위대한 국가로 만든 모든 것입니다. 그의에서 작별 주소 1989 년, 레이건은 그가 바다보다 더 강한 바위에 내장 된 키가 크고 자랑스러운 도시, 바람 휩쓸 하나님은-축복 "로 언덕에 빛나는 도시를 보았다는 그것을 설명하고,에 살고있는 모든 종류의 사람들로 가득 조화와 평화, 상업과 창의성이 흥얼 거리는 자유 항구가있는 도시. "

그러나 Bremer와 Crabtree와 같은 학자들은 Winthrop의 설교에서 매우 다른 의미를 봅니다. 마태 복음 에서 빌린 "언덕 위의 도시"라는 구절을 부르기 전에 윈스 롭은 단합과 기독교 적 관대함을 간청했습니다. "이를 위해 우리는이 일에서 한 사람으로서 함께 엮여 야합니다. 형제 애정으로 서로 즐겁게 지내십시오. 우리는 남의 필수품을 공급하기 위해 우리의 불필요한 것을 기꺼이 줄여야합니다. 우리는 온유함, 온유함, 인내심 및 자유로 친숙한 상업을 함께 유지해야합니다. "

"이 문서는 정말 이상적이고 아름답습니다."라고 Crabtree는 말합니다. "존 윈스 롭은 '오빠가 배가 고프면 배가 고파요. 오빠가 옷을 입지 않으면 옷을 입지 않은 것입니다.' 우리 모두가 함께한다는 진정한 의미가 있습니다. 보통 미국인들이 취하는 것은 아닙니다. "

그리고 Winthrop에게 "언덕 위의 도시"라는 것은 이미 위대함의 표시가 아니라 하나님과 인간의 심판에 당신을 노출시키는 불안정한 위치였습니다.

6. 순례자들은 큰 버클이 달린 검은 색 옷을 입는다

청교도와 순례자 드레스의 할로윈 의상 버전은 남성용 검은 색 코트와 바지, 여성용 넓은 화이트 칼라, 모두를위한 눈에 띄는 벨트 버클입니다. 이것은 부유 한 매사추세츠 베이 식민지 개척자들이 교회에 입었던 것이었을 지 모르지만, 일상적인 청교도 복장의 색상과 다양성을 거의 나타내지 않습니다.

Bremer는 "검정색 직물은 당시 엘리트를위한 색상 인 매우 비쌌습니다."라고 말합니다. "성직자 나 주지사가 그것을 입을 수도 있습니다. 일반적으로 청교도 목록에 따르면 지역 사회의 상류층 구성원이 엘리자베스 여왕과 케임 스 왕의 법정에서 볼 수있는 것과 비슷하지 않은 옷장을 가지고있었습니다. 신사복은 노란색 카나리아 새틴과 붉은 추기경 비단. "

역사적으로 정확한 드레스를 입고 의상을 입은 통역사가 1621 년 추수 감사절 또는 매사추세츠 주 플리머스에있는 플리 모스 플랜테이션의 "첫 번째 추수 감사절"을 위해 테이블 ​​주위에 모였습니다.

돈이 많은 청교도 엘리트들은 화려한 색상과 천을 입는 것이 허용되었지만 노동 계급은 법에 따라 녹색, 갈색, 벽돌색과 같은 흙색으로 염색 된 모직 옷 을 입어야했습니다 . 그들은 또한 밭에서 일하거나 난로를 돌보는 데 가장 실용적인 옷이었습니다.

Crabtree는 청교도도 계급과 지위에 집착했으며 새로운 돈을 벌기 위해 노력하는 사람들이 옛 경비원 아래에 있어야한다고 말했습니다.

Bremer는 "1650 년대에는 장식 및 보석과 관련하여 입을 수있는 옷을 규제하려는 섬세한 법률을보기 시작했습니다."라고 말합니다. "당신이 과다 지출로 당신보다 더 많이 또는 더 좋아 보이려고 노력한다면 그것은 죄악입니다."

7. 청교도들은 광신적 인 마녀 사냥꾼이었다

청교도들은 초기 현대 세계의 다른 모든 사람들과 마찬가지로 마녀와 주술의 존재를 절대적으로 믿었다 고 Bremer는 말합니다. 16 세기와 17 세기에 영국과 유럽 전역에서 수천 명의 남녀가 주술 혐의로 기소되고 유죄 판결을 받거나 재판없이 자경단 폭도들에 의해 살해되었습니다.

그러나 1690 년대에 살렘에서 일어난 비극만큼 유명한 요술 재판은 수백 명의 남성, 여성, 어린이가 요술 혐의로 기소되고 19 명이 처형 된 1690 년대에 일어났습니다. 이 기록만으로도 청교도들은 히스테리적인 마녀 사냥꾼 인 것 같습니다.

진실은 Salem은 절대적으로 끔찍하지만 특이점이었습니다. Bremer는 1620 년부터 1692 년까지 Plymouth와 Massachusetts Bay 식민지에서 알려진 마녀 기소가 61 명에 불과했고 유죄 판결은 16 명에 불과하다고보고했습니다.

Bremer는 "Witchcraft는 높은 수준의 증거를 가진 범죄였습니다."라고 말합니다. "당신은 정말로 악마와의 협정이 있다는 것을 증명해야했고, 두 명의 증인이 있어야했습니다."

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이제 멋지다

Plymouth Rock에 착륙 한 Pilgrims 400 주년을 기념하기 위해 Mayflower II 복제품은 2 천만 달러의 복원 작업을 거쳐 출항했습니다.

최초 게시일 : 2020 년 7 월 22 일