В последние годы многие буддийские монахини взяли на себя руководящие должности , требующие либо статуса рукоположения, либо ученых степеней, что было совершенно неслыханно в буддийских монашеских традициях в прошлом.
Однако это изменение также встретило большое сопротивление, поскольку традиционно буддизм разрешал исполнять эти роли только мужчинам. Ранние тексты пали-винайи в буддийском каноне рассказывают , как Будда трижды отклонял просьбу своей приемной матери Махапраджапати о посвящении, прежде чем его ученик Ананда убедил его принять женщин в монашеское тело.
Ананде пришлось привести два аргумента в свою пользу: эмоциональный — что Махапраджапати был добр к Будде и воспитал его — и логический — что женщины тоже могут стать просветленными .
Тем не менее, Будда установил дополнительный набор правил — Восемь тяжелых правил, или гурудхарму на санскрите , — которые эффективно помещали монахинь под надзор монахов. Эти правила составляют важную часть буддийского дискурса о статусе женщины.
Как специалист по буддизму , уделяющий особое внимание гендерным вопросам, я внимательно следил за дебатами о женском лидерстве. Монахини практически всех буддийских традиций, от Шри-Ланки, Тибета и Непала до Таиланда, становятся полноправными членами сангхи, или буддийского сообщества.
Посвящение и возможности
Буддийское монашеское сообщество разделено на четырехчленную систему : монахи-новички, монахини-новички, монахи с полным посвящением и монахини с полным посвящением, у каждого из которых есть набор заповедей, или виная, которым они должны следовать.
Из трех основных буддийских монашеских традиций — буддизма Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, буддизма Махаяны в Восточной Азии и тантрического буддизма в Тибете и Гималаях — непрерывная линия полностью посвященных монахинь встречается только в восточноазиатской традиции Махаяны.
Это связано с тем, что для проведения полной церемонии рукоположения необходимо присутствие пяти полностью посвященных монахов и пяти полностью посвященных монахинь. Хотя есть отдельные случаи полностью посвященных монахинь как в тхеравадской, так и в тибетской традициях, редкость этих случаев делала непрерывную линию преемственности практически невозможной.
Те, кто полностью посвящены, должны придерживаться многих правил, регулирующих их речь, поведение, одежду, распорядок дня и взаимодействие с другими. В то время как начинающим монахиням нужно следовать всего около 100 заповедей; полностью рукоположенные должны придерживаться более 300 . Однако полное посвящение также предлагает престижное положение в обществе, более высокий ритуальный статус и свободу от служения монахам и старшим членам, готовки, уборки и ежедневного обслуживания.
Кроме того, из-за отсутствия у монахинь равного статуса рукоположения миряне обычно предпочитали, чтобы ритуальные задачи выполняли монахи. В результате монахини не только получают меньшую финансовую поддержку от своих семей, чем монахи, им также меньше платят покровители их монашеской общины.
Общее отсутствие возможностей, дохода и престижа еще больше увековечивает цикл, который ставит женщин-монахов в невыгодное положение.
В поисках перемен
Буддийские женщины начали искать перемен и просить полного посвящения в восточноазиатскую традицию еще в 1970-х годах.
На Первой международной конференции женщин-буддистов в 1987 году вопрос о полном посвящении женщин-буддистов стал одной из центральных тем. Эта беседа была инициирована группой монахинь из Европы и США в тибетской буддийской традиции.
Вскоре после конференции была основана «Сакьядхита: Международная ассоциация женщин-буддистов» . С его названием, вдохновленным словом на пали и санскрите, означающим «дочери Будды», Сакьядхита служит международным форумом по статусу женщин и гендерному равенству в буддизме.
Как и в случае с приемом женщин в буддийское сообщество, установление непрерывной линии полного посвящения с самого начала сопровождалось спорами. Различные мнения среди буддистских женщин и ученых-феминисток проявились на Международном конгрессе о роли женщин в сангхе в Гамбурге, Германия, в 2007 году.
В то время как некоторые приветствовали возвращение полного рукоположения для женщин как победу над патриархатом, группа тибетских и гималайских монахинь, связанных с Проектом тибетских монахинь , открыто заявила о своем недовольстве феминистским ярлыком, наложенным на усилия по восстановлению полностью посвященных монахинь.
Несмотря на разницу во мнениях, гораздо больше монахинь предприняли конкретные шаги для повышения своего статуса в рукоположении, как в группах, так и индивидуально. Например, в тибетском буддизме, хотя Далай-лама еще не высказал свое мнение по этому вопросу, 17-й Кармапа, Огьен Тринле Дордже, решил инициировать это изменение. Кармапа является лидером школы Карма Кагью, другой крупной школы тибетского буддизма.
В марте 2017 года с большой помпой и под председательством Кармапы 19 женщин приняли монашеские обеты от группы из пяти полностью посвященных монахинь из женского монастыря Нан Линь Виная на Тайване. Это стало первым шагом к возрождению давно утраченной традиции полного посвящения тибетских и гималайских буддийских женщин-монахов.
Кроме того, есть примеры женщин из буддийских общин Непала, Бутана, Шри-Ланки и Мьянмы, получивших полное посвящение за границей . Для этого эти монахини обычно ищут рукоположения у своих сестер-буддистов из Восточной Азии, не принадлежащих к их роду.
Хотя вопрос рукоположения остается спорным в тайском буддийском сообществе, присутствие полностью посвященных женщин-буддийских лидеров, таких как Дхаммананда Бхиккуни , тайская буддийская монахиня, ученая и активистка, побудило многих в Таиланде предпринять аналогичные шаги и получить рукоположение из-за границы.
Ищу высшее религиозное образование
Помимо предоставления монахиням равного статуса посредством восстановления рукоположения, еще один подход к построению будущего женского буддийского лидерства связан с образованием.
Исторически сложилось так, что буддийским женщинам были доступны ограниченные возможности для получения образования. Однако в последние годы в Гималаях были реализованы две новые образовательные инициативы: монахини тибетской буддийской традиции впервые в истории буддизма получают высшие степени и сами становятся буддийскими учеными и педагогами.
Первая такая гендерно-равная монашеская образовательная программа началась в Восточном Тибете. Он присваивает титул кхенмо — высшую степень буддийского образования в традиции ньингма — монахиням, прошедшим строгий десятилетний учебный план. С 1990-х годов программу закончили более 200 женщин . Некоторые остались преподавать, в то время как другие взяли на себя редакторские или издательские функции или стали администраторами в буддийской академии.
Другая группа тибетских монахинь в женском монастыре Долмалинг в штате Химачал-Прадеш, Индия, получила степень гешема — высшую степень в тибетском монастырском обучении гелугпа — с 2016 года, следуя прецеденту, установленному немецкой тибетской монахиней Келсанг Вангмо. По состоянию на 2019 год 44 монахини имеют степень гешемы . Как и их коллеги в Восточном Тибете, многие выпускники гешем стали преподавателями в своих учебных заведениях и воспитывают будущие поколения женщин-ученых.
В традиции, которая связывает высокий статус и престиж с передачей по наследству и научными достижениями, установление законной линии рукоположения и предоставление равных возможностей для получения образования открывают женщинам беспрецедентный путь к лидерству. Это также обеспечивает постоянное воздействие на будущие поколения.
Цзюэ Лян — приглашенный доцент Университета Денисона в Гранвилле, штат Огайо. Она специалист по тибетской буддийской литературе, истории и культуре.
Эта статья переиздана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Оригинал статьи можно найти здесь.
