สิ่งที่ฉันกำลังอ่าน

ในที่สุดฉันก็ได้สำเนาของCosmologies of the Anthropocene: Panpsychism, Animism, and the Limits of Posthumanismโดย Arne Johan Vetlesen ครั้งแรกที่ฉันได้ยินเกี่ยวกับหนังสือและผู้แต่งในพอดคาสต์ Nordic Animism ซึ่งฉันแนะนำโดยทั่วไป แต่บทสัมภาษณ์เกี่ยวกับหนังสือเล่มนี้โดยเฉพาะนั้นยอดเยี่ยมมาก

นี่คือบทคัดย่อที่พิมพ์ก่อนหน้าหมายเลข (และที่ด้านหลังของหนังสือ):

การโต้เถียงเรื่องนั้นและโดยกว้างกว่านั้น โลกธรรมชาติถูกเข้าใจผิดตั้งแต่ Descartes มันสำรวจผลกระทบร้ายแรงที่สิ่งนี้มีในทางปฏิบัติในตะวันตก ด้วยเหตุนี้ จึงจำเป็นต้องมีทางเลือกอื่น ไม่ว่าจะเป็นทางปรัชญาเช่นที่นำเสนอโดยบุคคลเช่น Whitehead และ Nagel หรือลัทธิหลังมนุษย์เช่นที่พัฒนาโดย Barad และ Latour เมื่อพิจารณาจากงานทางมานุษยวิทยาล่าสุดที่นักปรัชญาและนักสังคมวิทยามองข้าม ผู้เขียนมองว่าจักรวาลวิทยาทางเลือกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: ลัทธินิยมผีเข้าใจว่าเป็นลัทธิแพนจิตนิยมในทางปฏิบัติ

บรรทัดสุดท้ายนี้ "การนับถือผีเข้าใจว่าเป็นลัทธิแพนจิตนิยมในทางปฏิบัติ" คือสิ่งที่ทำให้ฉันสนใจระหว่างการสัมภาษณ์พอดแคสต์ ฉันมีความรู้ค่อนข้างจำกัดเกี่ยวกับลัทธิแพนจิตนิยม ส่วนใหญ่มาจากการสัมผัสกับปรัชญากระบวนการของไวท์เฮดหรือปรัชญาของสิ่งมีชีวิต แต่ประเด็นหลักตามที่ข้าพเจ้าเข้าใจ คือ มีองค์ประกอบของจิตหรือลักษณะคล้ายจิตปรากฏอยู่ในธรรมชาติทั้งหมด Vetlesen กล่าวไว้ดังนี้: "มีส่วนที่ง่ายและมีส่วนที่ยาก ส่วนที่ง่ายคือการอ้างว่าทุกสิ่งที่มีอยู่แสดงจิตใจ ซึ่งมีความหมาย (ในระดับต่างๆ ตั้งแต่ดั้งเดิมไปจนถึงขั้นสูงที่สุด) ความคิด ตัวตนภายใน สติปัญญา และความมุ่งหมาย” (10) ส่วนที่ยากคือปัญหาเชิงแนวคิดที่ดึงสิ่งมีชีวิตประเภทต่างๆ ออกมาในวลี “ทุกสิ่งที่มีอยู่” และ “ความเสี่ยงที่จะเพิกเฉยหรือปฏิเสธความแตกต่างที่สร้างความแตกต่างที่สำคัญระหว่างพวกเขา เราสามารถอธิบายในลักษณะเดียวกันได้โดยเสียค่าใช้จ่ายในการทำให้เข้าใจง่ายขึ้น โดยใช้คำเดียวกัน ดังนั้นจึงไม่เหมือนกับสิ่งที่เป็นหินและกอริลล่า โต๊ะและต้นโอ๊ก โมเลกุลและดาวเปราะบาง ลำห้วยและเพกคารี เวิร์มและสุนัข” (12) แต่ตอนนี้ฉันแค่ต้องการเน้นส่วนที่ง่าย

ในบทนำของหนังสือThe Nordic Animist Yearรูน ราสมุสเซนให้คำจำกัดความของลัทธิวิญญาณนิยมไว้ว่า “ความคิดที่ว่ามนุษย์เราเข้าไปพัวพันกับความสัมพันธ์ที่หลากหลายกับโลกที่มีชีวิต นักนับถือผีถือว่าโลกธรรมชาติเชื่อมต่อกันและเต็มไปด้วยสิ่งมีชีวิต สิ่งมีชีวิตส่วนตัวที่เราควรมีส่วนร่วมด้วยความเคารพและความเมตตา” (15) และเมื่อโรบิน วอลล์ คิมเมอร์เรอร์ในBraiding Sweetgrassกล่าวถึงความท้าทายในการเรียนรู้ภาษาโพทาวาโทมิ นั่นเป็นเพราะสิ่งที่เธอเรียกว่าไวยากรณ์ของความมีชีวิตชีวา:

“ในภาษาอังกฤษ เราไม่เคยอ้างถึงสมาชิกใน ครอบครัวของเรา หรือหมายถึงบุคคลใดก็ตาม นั่นจะเป็นการดูหมิ่นอย่างลึกซึ้ง มันปล้นความเป็นตัวเองและความเป็นเครือญาติ การลดคนให้เป็นเพียงสิ่งเดียว ดังนั้นในภาษาโปตาวาโทมิและภาษาพื้นเมืองอื่นๆ ส่วนใหญ่ เราจึงใช้คำเดียวกันนี้เพื่อกล่าวถึงโลกที่มีชีวิตเหมือนที่เราใช้กับครอบครัวของเรา เพราะพวกเขาคือครอบครัวของเรา” (55)

แต่เธอก้าวไปอีกขั้น: ไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตเช่นพืชและสัตว์ที่ได้รับความเคารพด้วยภาษาแห่งการเคลื่อนไหว แต่ยังรวมถึงหิน น้ำ ไฟ และสถานที่ด้วย ไวยากรณ์ของแอนิเมชั่นนี้สันนิษฐานว่าเป็นแพนจิตนิยม

อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าภาษาและไวยากรณ์นี้ไม่ได้ถูกพูดโดยคนจำนวนมากในทุกวันนี้ ภาษาหลักคือกลไก โดยที่สิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ถูกปฏิเสธความเป็นตัวตนและสิทธิ์เสรี ดังนั้นจึงไม่มีค่าใดๆ นอกจากเป็นทรัพยากรสำหรับมนุษย์ Vetlesen กล่าวในบทนำของหนังสือเล่มนี้:

“มานุษยวิทยาไม่ได้เป็นเพียงคำอธิบายหรือแม้แต่ในเบื้องต้นเท่านั้น เป็นบรรทัดฐานในการตั้งสมมติฐานว่ามนุษย์เหนือกว่าสิ่งมีชีวิตและรูปแบบของชีวิตอื่นๆ ทั้งหมดบนโลก ดังนั้นการสมควรได้รับสถานะทางศีลธรรมจึงปฏิเสธทุกสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ บรรทัดฐานนี้บอกถึง แนวทางปฏิบัติของมานุษยวิทยาในฐานะเป็นการปฏิบัติเป็นรายบุคคลและส่วนรวม แนวปฏิบัติที่ลัทธิมานุษยวิทยาก่อให้เกิดและช่วยสร้างความชอบธรรม ขยายขอบเขตของสถาบันทั้งหมดที่แสดงลักษณะของสังคมสมัยใหม่ เริ่มแรกคือสังคมตะวันตก ทุกวันนี้ทั้งโลก ไม่ว่าจะเป็นสถาบันทางเศรษฐกิจ การเมือง การศึกษา สุขภาพ หรือกฎหมาย ต่างก็หมกมุ่นอยู่กับมนุษย์ แต่เพียงผู้เดียวหรือเป็นหลักตัวแทนและการรับรู้ความสนใจและความต้องการของพวกเขา ที่เป็นเช่นนี้และควรจะคงอยู่ ทำหน้าที่เป็น “หลักความจริง” อันเป็นหัวใจหลักในการขัดเกลาทางสังคมของคนรุ่นใหม่ทุกคน: ในวัยเด็ก มุมมองของมนุษย์เป็นศูนย์กลางจะถูกทำให้กลายเป็นธรรมชาติที่สอง — เสมอ สันนิษฐานว่าเกี่ยวข้องกับคนอื่นที่ไม่ใช่มนุษย์และเพื่อนมนุษย์ ไม่เคยถูกถามอย่างจริงจังจากผู้ใหญ่ที่คนอื่น ๆ จริงจัง” (2)

ความขัดแย้งอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นจากแนวคิดมานุษยวิทยานี้คือวิธีที่มันคืนสภาพของธรรมชาติ/วัฒนธรรมที่แยกไปสองทาง ตามแนวทางปฏิบัติ แนวคิดมานุษยวิทยามุ่งแสวงหาประโยชน์จากธรรมชาติ ซึ่งสร้างความชอบธรรมให้กับความเชื่อที่ว่าธรรมชาติเป็นขอบเขตที่แยกจากวัฒนธรรม (ของมนุษย์) ที่สามารถและควรถูกแสวงหาประโยชน์ ส่วนสำคัญของสิ่งนี้คือการเชื่อมโยงคุณลักษณะบางอย่างกับแต่ละด้านของการแบ่งธรรมชาติ/วัฒนธรรม: “ วัฒนธรรม [มนุษย์] หมายถึงตัวตน กิจกรรม การบ่งชี้ ความหมาย อัตลักษณ์ และจุดมุ่งหมาย และธรรมชาติหมายถึงวัตถุ ความเฉยเมย ร่างกาย สัญชาตญาณ , สัตว์, และเหมือนกฎหมาย” (2)

แม้ว่าการวิเคราะห์นี้จะไม่ใช่เรื่องใหม่ แต่ก็มีบางอย่างเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่ช่วยให้ฉันสามารถกำหนดกรอบของปัญหาที่ฉันเคยต่อสู้มาสักระยะหนึ่งได้ นั่นคือวิธีที่ผู้ที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาหรือพัฒนาการมีความสอดคล้องกับด้านธรรมชาติของการแบ่งขั้ว Vetlesen กล่าวว่าการแบ่งแยกขั้วนี้ถือเป็นเรื่องจริงแต่แทบไม่ปกปิด “บรรทัดฐานที่มีประจุสูง: ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิทธิ์เสรีและสถานะทางศีลธรรมที่เต็มเปี่ยมนั้นสงวนไว้สำหรับมนุษย์ที่ประกอบเป็นวัฒนธรรม และทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการถูกกระทำ เข้าใจว่าเป็นความเฉยเมยเป็นปลายทางที่ได้รับเป็นธรรมชาติอื่น ๆ " (3)

คนเหล่านั้นที่พิการทางสติปัญญาถูกมองว่าขาดสิทธิ์เสรีและความสามารถในการใช้เหตุผล การปฏิบัติต่อพวกเขาทั้งในอดีตและปัจจุบันเผยให้เห็นว่าพวกเขาขาดผลประโยชน์และสิทธิพิเศษจากสถานะทางศีลธรรมอันสมบูรณ์ในโลกมนุษย์ เนื่องจากพวกเขาเคยเป็นและยังคงเกี่ยวข้องกับด้านธรรมชาติของการแบ่งแยก ชะตากรรมของพวกเขาจึงเป็นอันตรายพอๆ กัน ฉันขอโต้แย้ง

การคิดเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อผู้ที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาในแง่ของลัทธิแพนจิตนิยมและวิญญาณนิยมเป็นเรื่องที่น่าตื่นเต้นสำหรับฉัน เมื่อเร็ว ๆ นี้ฉันประสบปัญหาในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับความรับผิดชอบที่ฉันรู้สึกในการดูแลน้องชายของฉัน (ซึ่งพิการทางพัฒนาการและสติปัญญา) มุมมองทางวัฒนธรรมที่สืบทอดมาซึ่งฉันมีเกี่ยวกับคุณค่าและคุณค่าของเขา และความตึงเครียดอันยิ่งใหญ่ที่ฉันรู้สึกในแต่ละวัน - จากกองกำลังฝ่ายตรงข้ามเหล่านี้ที่กระทำต่อฉัน

พูดให้แตกต่างออกไป: แรงงานในการดูแลน้องชายของฉันโดยเฉพาะ และคนที่มีความบกพร่องทางสติปัญญา/พัฒนาการโดยทั่วไป จะเข้าใจว่าเป็นวิธีการดูแลธรรมชาติได้หรือไม่ ฉันสงสัยว่าการขัดเกลาทางสังคมของฉันไปสู่ลัทธิมานุษยวิทยาได้บั่นทอนความสามารถของฉันที่จะไม่มองพี่ชายของฉันเท่ามนุษย์เต็มตัว — เพราะนั่นจะเป็นการเดินต่อไปในเส้นทางที่ผิดของการเสริมสร้างความแตกแยกระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรม — แต่แทนที่จะมองเห็นเขาอย่างสมบูรณ์มากขึ้น เช่น ทั้งทางธรรมชาติและวัฒนธรรม ความแตกแยกเกิดขึ้นในตัวฉันเช่นกัน แยกฉันออกจากครอบครัวที่ไม่ใช่มนุษย์ แยกฉันจากพี่ชาย แยกฉันออกจากตัวเอง

นี่เป็นหัวข้อใหญ่ แต่การอ่านบทนำของหนังสือเล่มนี้ทำให้ฉันมีความหวังขึ้นมาใหม่ว่าสามารถอธิบายและตีกรอบความตึงเครียดที่ฉันประสบอยู่ได้

มีอีกตอนหนึ่งในบทนำที่ดึงดูดความสนใจของฉัน แม้ว่าจะมีเหตุผลที่แตกต่างกันเล็กน้อยก็ตาม เมื่อพูดถึงความยากลำบากและความท้าทายในการหักล้างโลกทัศน์เชิงกลไกและเหตุผลในการรับนักจิตวิทยาแนวแพน เขายอมรับว่า “การเข้าถึงความรู้ที่ได้รับการพิสูจน์อย่างดีของเราเกี่ยวกับสิ่งอื่นที่ไม่ใช่มนุษย์ยังคงมีอยู่อย่างจำกัด ดื้อรั้น และน่าผิดหวังมาก…” (12 ). ดูเหมือนจะมีขีดจำกัดที่ยากสำหรับสิ่งที่เราสามารถรู้เกี่ยวกับผู้ที่ไม่ใช่มนุษย์ และบางคนอาจแย้งว่านั่นเป็นเหตุผลเพียงพอที่จะละทิ้งความพยายามใดๆ ที่จะทำเช่นนั้น อย่างไรก็ตาม เขากล่าวต่อไปว่า:

“ฉันไม่พอใจกับขีดจำกัดนี้อย่างลึกซึ้ง ไม่ใช่แค่การมีขีดจำกัด แต่ด้วยแนวโน้มที่จะสันนิษฐานถึงขีดจำกัดตามที่เราเข้าใจบนเกณฑ์เดียวของการเข้าถึงความรู้ของเรา นั่นคือการวางเกวียนไว้ข้างหน้าม้า: เป็นการยืดอายุของสิ่งที่มนุษย์เราสามารถรู้ได้ในสิ่งที่มีอยู่และวิธีมากมายที่สิ่งที่แตกต่างจากเรามีอยู่ ความเป็นอันดับหนึ่งของญาณวิทยาเหนือภววิทยานี้เป็นความจริงและไม่มีการตั้งคำถามในโลกทัศน์เชิงกลไกและพันธมิตรของมัน แนวทางของมนุษย์เป็นศูนย์กลางในการประเมินว่าโลกประกอบด้วยอะไร… ยิ่งกว่านั้น เหตุผลที่ความเป็นอันดับหนึ่งของการรู้เหนือสิ่งอื่นใดนั้นไม่สามารถป้องกันได้ในเชิงตรรกะ: มัน ไม่เป็นไปตามที่มนุษย์ไม่รู้ไม่ว่าสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ประเภทต่างๆ จะมีความสามารถ (ส่วนใหญ่ทางสติปัญญา) เช่นเดียวกับที่เราทำหรือไม่ ซึ่งเราจะปฏิบัติต่อพวกเขาราวกับว่าพวกเขาไม่มี” (12–13)

ฉันคิดว่าประเด็นนี้แสดง ให้เห็นอย่างสวยงามในบทเปิดของZhuangzi มันเริ่มต้นด้วยคำอธิบายของปลาขนาดมหึมา ใหญ่จนไม่อาจหยั่งรู้ได้ ปลากลายร่างเป็นนกขนาดใหญ่อย่างเป็นธรรมชาติ Peng ความกว้างใหญ่ของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้นับไม่ถ้วน แต่ก็ยังมีบางสิ่งที่พวกมันพึ่งพา นั่นคือปริมาณน้ำและอากาศที่มากพอ ถ้าน้ำตื้นเกินไป ปลาจะไม่สามารถว่ายน้ำได้ หากมีอากาศไม่เพียงพอ "กองอยู่ลึกพอ" ตามที่ข้อความกล่าวไว้ นกก็จะไม่สามารถยกขึ้นได้ แต่สิ่งมีชีวิตขนาดเล็กไม่สามารถเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ในระดับนี้:

“จั๊กจั่นกับนกเขาหัวเราะเยาะว่า 'เมื่อเราพยายามบินขึ้นไป จะไปได้ถึงต้นเอล์มหรือต้นสะปันวูด แต่บางครั้งเราก็ไปไม่ถึง แต่ล้มลงบน พื้น. บัดนี้ใครจะไปเก้าหมื่นลี้ไปทางใต้ได้อย่างไร!'

หากคุณออกไปที่ป่าเขียวขจีใกล้ๆ คุณสามารถทานอาหารได้สามมื้อและกลับมาอิ่มท้องเหมือนเคย ถ้าเจ้าจะไปร้อยลี้ เจ้าต้องโม่ข้าวคืนก่อน และถ้าคุณจะไปพันลี้ คุณต้องเริ่มเตรียมเสบียงล่วงหน้าสามเดือน สิ่งมีชีวิตทั้งสองนี้เข้าใจอะไร? ความเข้าใจเพียงเล็กน้อยไม่สามารถเกิดความเข้าใจที่ยิ่งใหญ่ได้ คนอายุสั้นจะมาถึงคนอายุยืนไม่ได้

ฉันจะรู้ได้อย่างไรว่าเป็นเช่นนั้น เห็ดยามเช้าไม่รู้จักพลบค่ำและรุ่งสาง จั๊กจั่นฤดูร้อนไม่รู้จักฤดูใบไม้ผลิและฤดูใบไม้ร่วง

…นกกระทาตัวน้อยหัวเราะเยาะเขาว่า 'มันคิดว่าจะไปไหน? ฉันกระโดดอย่างยิ่งใหญ่และบินขึ้นไป แต่ฉันไม่เคยได้เกินสิบหรือสิบสองหลาก่อนที่จะลงมาอย่างพลิ้วไหวท่ามกลางวัชพืชและพุ่มไม้ และนั่นคือการบินที่ดีที่สุด! เขาคิดว่าเขากำลังจะไปที่ไหน' นั่นคือความแตกต่างระหว่างใหญ่และเล็ก” (จวงจื่อวัตสัน ทรานส์)

คงจะตลกถ้าคิดว่าจั๊กจั่นหรือนกกระทาบินไม่สูงเท่าตัวเป้ง นั่นแสดงว่า ไม่มีทางที่ตัวเป้งจะบินได้สูงขนาดนั้น มันควรจะเป็นเรื่องตลกพอๆ กันไหมที่จะคิดว่าเพราะมนุษย์ไม่สามารถรู้ได้ว่าคนที่ไม่ใช่มนุษย์มีความสามารถทางจิตเช่นเดียวกับมนุษย์หรือไม่ ซึ่งไม่มีทางที่พวกเขาจะทำได้ ?