Farzedelim?

Farzedelim?

Kocam öleli neredeyse dört, babam öleli altı yıl oldu. Kocam öldükten sonraki ilk yıl, çoğu zaman otomatik pilottaydım. Çalışmaya ve ayrıntılarla ilgilenmeye devam ettim, dönüşümlü olarak ağlamak, meditasyon yapmak ve dua etmek ve diğer yarımın fiziksel kaybını hissetmek.

İkinci yıl gerçeküstüydü. COVID, ölümünün birinci yıldönümünde şehrime geldi ve annem yedi ay benimle kalmaya geldi. Artık yalnız yaşamıyordum, ama tüm hızıyla yas tutmaya başlıyordum ve iyi bir arkadaş olduğumu düşünmüyorum. Yakındaki dairesine geri döndüğünde, ben hâlâ kütüphanemde çalışıyordum ve ek olarak yas işimi yapıyordum ve hepimiz bir tür inzivadaydık.

Üçüncü yılın başında ömür boyu süren kariyerimden emekli oldum ve dünyayı keşfetmek, gözlemlemek ve yazmak için daha uzun günlere ve boş zamana alışmaya başladım. Sonra yetişkin oğlum bir süreliğine geri taşındı ve işler yeniden değişti. Hâlâ istediğim kadar boş zamanım var ama yakınlarda başka biri var.

Tüm bu zaman boyunca keder yolculuğumda bazen cevaplardan çok sorular var. Okudum, her yıl daha az ağladım, COVID aşılarının mümkün kıldığı için topluma geri döndüm ve düzenli olarak yazmaya başladım. Ancak kayıp ve sorgulama duygusu devam etti ve muhtemelen her zaman kalacak.

Başlangıçta, CS Lewis'in A Grief Observed'de bahsettiği aynı soruyu sordum : o tam olarak nerede? Fiziksel bedeni artık kül olmuştu ama öldüğünde yanında ben de vardım ve son nefesini verip sonra vermediği için bana görünmez bir dünyaya götürülüyormuş gibi geldi.

Mukaddes Kitabı her gün akademik olarak inceleyerek büyümüş biri olarak Lewis'in bu ufuk açıcı kitabını okurken, ölümden sonra ne olduğuyla ilgili tüm çelişkili pasajları hiçbir yerde net bir açıklama olmadan ve anlatının çoğu metafor olarak okuduğumu fark ettim. Ölülerden bazılarının uykuda olduğu anlatılır, ancak Lazarus, İsa'nın benzetmesinde tamamen uyanık ve bilinçliydi. Duyularımızın, beynimizin ve rasyonel düşünce ve sözlerimizin sınırlarının ötesindeki bir şeyi tam olarak açıklamak muhtemelen imkansız olurdu. Ve diğer dünya dinlerinin ayrıntılar hakkında ne söylediğini bilmiyorum ama üzerinde hemfikir göründükleri tek şey, varlığımızın sona ermeyeceği.

Peki ya şu olursa: öldüğümüzde güvensizliklerimiz, kusurlarımız ve tuhaflıklarımız yok olur ama gerçekte kim olduğumuza dair gerçek külçe - ruhumuz - gerçek benliğimiz - kalır. Kim olduğumuzun özü, başından beri sahip olduğumuz Tanrı imajı, Tanrı'nın, evrenin ve kendine ait bilinçli bir yaşamı olan tüm yaradılışın bir parçası haline gelir. Ve yeni bilinçli yaşamın deneyimlediği her şeyi deneyimleyebiliriz.

Cennetten bize bakan sevdiklerimizden bahsediyoruz - yaptığımız iyi ve kötü şeyleri görebiliyorlar mı, gurur ya da dehşet hissedebiliyorlar mı, mezarlarında yuvarlanıyorlar mı ya da üzerimize bir ışık huzmesi tutuyorlar mı? Auralarını görüyor ve seslerini duyuyor muyuz? Ölüme yakın deneyimler bize pek çok farklı yoldan ipucu veriyor mu?

Meditasyon yaptığımda, genellikle kuzeydoğuya bakan bir pencerenin önünde olur ve ışık gelir ve gider. Ben düşünceleri bırakıp sadece nefes alırken ışığın tam anlamıyla bedenime girmesi bazen tesadüf gibi görünüyor. Bugün sanki tüm evren beni izliyor ve beni ışıkla dolduruyormuş gibi hissettim ve tüm insanlarım - önce kocam, babam, büyükannem, arkadaşlarım, hala hayatta olan sevdiklerim ve hatta evcil hayvanlarım, ağaçlar ve tüm yaratıklar - bir parçası.

Ya Tanrı'ya, evrenin yaşamına, sevgisine ve ışığına gerçekten kapılırsak ve öldüğümüzde, gerçek benliklerimiz Tanrı'ya ve tüm yaratıla karışmış olarak, her şeyi yukarıdan “görebilir” ve “deneyimleyebilir”sek? yaşam, aşk ve ışık noktası?

Bu düşünce ile ölüm, acı ve ıstırap korkum buharlaşıyor.