힌두교에 대한 10 가지 큰 질문, 답변

약 10 억 명의 추종자들이있는 힌두교는 세계에서 세 번째로 큰 종교입니다. 힌두교는 5,000 년 전 고대 인도 (현대인 인도, 파키스탄, 방글라데시)에서 태어 났으며 오늘날 힌두교 인의 90 %가 여전히 인도 대륙에 살고 있습니다. 미국에서 힌두교 인은 인구의 0.7 % (2 백만)를 차지하며 불교도 와 거의 같고 무슬림 보다 약간 적습니다 .

그러나 많은 미국인과 다른 서양인들은 힌두교의 가장 기본적인 교리와 관습조차도 무지합니다. 힌두교도는 다신 론적입니까? 모두 채식주의 자 입니까? 그들 자신의 거룩한 경전과 예배 장소가 있습니까? 그들은 소를 숭배합니까?

여기에 힌두교에 대한 가장 해로운 신화를 타파하고 모든 창조물의 신성한 본성을 인식하고 종교적 배경에 관계없이 모든 사람이 의로운 길을 걷도록 초대하는 풍부하고 심오한 종교 전통에 대해 더 많이 배울 수있는 기회가 있습니다. 생활.

힌두교에 대한 10 가지 큰 질문에 답하는 데 아낌없는 도움을 주신 Hindu American Foundation 의 전무 이사이자 공동 설립자 인 Suhag Shukla에게 감사드립니다 .

내용

1. 힌두교도들은 신이나 신을 믿습니까?
2. 힌두교 "성경"이 있습니까?
3. 힌두교는 카르마와 환생에 대해 무엇을 가르 칩니까?
4. 모든 힌두교도는 채식주의 자입니까?
5. 힌두교도들은 우상을 숭배합니까?
6. 힌두교도들은 주간 예배에 참석합니까?
7. 힌두교에서 전문가의 역할은 무엇입니까?
8. 힌두교는 요가와 어떤 관련이 있습니까?
9. 주요 힌두교 휴일은 무엇입니까?
10. 힌두교는 인도의 카스트 제도에 책임이 있습니까?

비슈누, 시바, 인드라, 락쉬미 등 힌두교의 신과 여신이 너무 많아서 힌두교가 다신교라는 것이 분명해 보일 수 있습니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다.

힌두교는 많은 힌두교 인들이 브라만 이라고 부르는 신과 여신을 포함한 다양한 형태로 나타나는 단일 "신성"이 있다고 가르칩니다 . 브라만 자체는 성별과 같은 단어와 인간의 속성을 넘어서 형태가없고 알 수 없습니다. 그것은 물질, 생각, 삶과 죽음을 넘어서 존재하는 궁극적 인 현실입니다.

우리 인간에게 운이 좋게도 브라만의 요소는 다양한 표현을 통해 우리가 알 수 있고 접근 할 수있게됩니다. 그러한 현상 중 하나는 물질 세계입니다. 가장 큰 은하에서 가장 작은 곤충에 이르기까지 우주의 모든 것입니다 . 그런 의미에서 모든 존재는 신성으로 가득 차 있습니다.

힌두교도들은 브라만이 신과 여신, 그리고 그들의 많은 " 화신 "또는 신성한 지상 형태를 통해 나타난다 고 믿습니다 . 이 강력한 존재들 각각은 힌두 경전에서 발견되는 신들과 여신들의 이야기를 읽고 다시 말함으로써 알 수있게 된 신성의 특정 측면을 나타냅니다.

그러나 힌두교 인 들이 많은 신들의 존재를 믿는다 고 해서 그들이 다신교 적이라는 의미는 아닙니다. 슈 클라 (Shukla)는 다신교에 대한 서양의 생각이 통일 된 신이 아니라 각자 각자의 욕망을 섬겼던 그리스 신과 여신들에게 더 잘 어울린다고 말합니다.

"찰흙을 Brahman 의 비유로 생각하십시오 ."라고 Shukla는 말합니다. "점토는 냄비 나 접시의 형태를 취할 수 있지만, 모든 다른 도구의 근본적인 현실은 점토입니다. 점토가 없으면 그러한 형태는 존재할 수 없습니다."

다양한 표현을 가진 하나의 궁극적 인 현실에 대한 힌두교의 믿음은 "일원론"또는 "일성"으로 더 잘 설명됩니다. 힌두교의 다른 학파는 범신론 적 ( "모든 존재는 신성하다") 또는 판신 론적 ( "모든 존재는 신성 안에있다")으로 분류됩니다.

가장 오래된 힌두교 성서 인 Vedas 에는 다음과 같은 산스크리트어 찬송가 가 있습니다.

진실은 하나이며 현명한 사람들은 여러 이름으로 부릅니다.

그리고 힌두교 인들이 진리가 하나라고 믿고 많은 이름으로 불려지는 것처럼, 많은 이름으로 불려지는 궁극적 인 현실도 마찬가지입니다.

그래서, 질문에 답하기 위해 : 힌두교 인들은 신을 믿습니까, 아니면 신을 믿습니까? 대답은 예입니다.

힌두교는 유대교의 토라, 기독교의 성경, 이슬람의 꾸란과 비슷한 역할을하는 고대의 신성한 텍스트가 풍부합니다.

성경의 단일 권위를 전달하는 중앙 힌두교 텍스트는 없지만 힌두교 정경의 각 책은 신에 대한 더 깊은 이해와 숭배에 기여합니다.

예를 들어, 찬양 찬송가 ( Samhitas )와 같은 신, 여신 및 고대 전쟁 ( 라마야나 및 바가 바드 Gita )에 대한 이야기를 전하는 신성한 힌두교 텍스트가 있습니다. 다른 힌두교 텍스트는 숭배와 의식 ( 브라마나 ) 의 사제 문제에 초점을 맞추고 있으며 , 일부는 궁극적 인 현실 ( 우파니샤드 ) 의 신비로운 신비에 깊이 빠져들고 있습니다.

힌두교의 거룩한 텍스트는 기원전 1200 년에서 기원전 200 년 사이에 기록되고 성문화되기 전에 수세기 동안 구전 전통이 전승되면서 시작되었습니다 . 가장 오래된 텍스트는 대부분의 다른 거룩한 작품이 확장되는 기본 힌두교 텍스트 역할을하는 베다 입니다.

힌두교도들은 다른 신앙과는 약간 다른 경전 관계를 가지고 있다고 Shukla는 설명합니다. 힌두교는 깨달음이 궁극적으로 신앙 (계시)을 통해서가 아니라 연구,기도, 성찰 (실현)을 통해 오는 위대한 진리에 대한 개인적인 경험을 통해 달성된다고 가르칩니다. 또 다른 차이점은 힌두교 인들은 구루와 같은 살아 있고 깨달은 교사의 말이 거룩한 텍스트에서 발견되는 말만큼 중요하고 타당하다고 믿습니다. 가장 중요한 것은 당신이 그 영원한 진리를 어떻게 살고 그것이 당신을 어떻게 변화시키는 지입니다.

힌두교와 불교 ( 자이나교 와 시크교)는 모두 카르마 와 환생에 대한 믿음을 공유합니다 . 힌두교는 신이 형태를 취할 때 아트 만 또는 "영혼" 으로 캡슐화된다고 가르칩니다 . 모든 형태의 현실 (인간과 동물뿐만 아니라 강과 바위와 같은 무생물까지) 내에 존재하는이 영혼은 영원하며 파괴 될 수 없습니다. 대신 한 형태가 죽음 , 쇠퇴 또는 파괴를 통해 사라지면 영혼은 새로운 형태로 이동합니다.

환생 또는 삼사라 는 영혼이 반복적으로 새로운 형태와 새로운 경험을 취하는 죽음과 재생의 지속적인 과정입니다. 그러나 삼사라의 본질은 고통스럽기 때문에 힌두교의 궁극적 인 목표는 목 샤로, 끝없는 죽음과 재생의 순환에서 영혼을 해방시켜 신성으로 돌아갈 수 있도록하는 것입니다.

목샤 는 영혼이 인간의 형태로 살 때만 얻을 수 있으므로 인간은 가장 영적으로 진화 한 생명체로 간주됩니다.

한 형태에서 다른 형태로 영혼의 이동을 지배하는 힘을 카르마 라고 합니다 . 가장 단순한 형태로 카르마는 원인과 결과의 법칙입니다. 의롭고 이타적인 생각, 말과 행동은 당신의 영혼에 긍정적 인 영향을 미치며, 거짓말하고, 훔치고, 속이고, 다른 사람을 해치는 것은 부정적인 영향을 미칩니다.

달마 종종 "의무"또는 "도덕"영적 성장과 좋은 카르마의 축적에 가장 도움의 의로운 삶의 방식에 점으로 변환합니다. 의로운 생활의 일부는 의의 보상이나 "열매"로부터의 분리를 포함하여 분리입니다. 보상에 대한 기대나 애착없이 모든 존재의 이익을 위해 일할 때에 만 해방을 얻을 수 있습니다.

우리는 인도의 카스트 제도 섹션에서 이에 대해 더 많이 이야기 할 것이지만, Shukla는 힌두교가 가난이나 질병으로 고통받는 사람들이 과거의 악한 행동에 대해 "처벌"을 받고 있다고 가르치지 않는다고 강조합니다. 우선, 가난한 사람은 육체적으로 고통받을 수 있지만 그렇지 않으면 친절하고 성품이 있고 부자는 육체적 편안함을 누릴 수 있지만 비열과 질투에 시달립니다.

Shukla는 "이것은이 개념에 대한 심각한 오해입니다."라고 말합니다. "Karma는 긍정적 인 동기 부 여자 역할을하며 다른 사람의 고통을 판단하거나 다른 사람을 돕지 못하도록 허용하지 않습니다. 우리는 가족, 사회 및 우리 나라의 환경을 개선 할 의무가 있습니다."

대중적인 믿음과는 달리 모든 힌두교 인이 채식주의 자는 아니지만 인도 의 모든 힌두교도, 불교도 , 자이나교도 및 시크교 도의 30 %가 비폭력에 대한 공통된 믿음으로 인해 채식주의자인 것으로 추정됩니다.

이 믿음은 모든 생물이 신의 표현이라는 이해에 뿌리를두고 있습니다. 따라서 어떤 생명체에 대한 폭력은 업장에 부정적인 영향을 미칠 것입니다. 다양한 힌두교 경전 에서는 고기없는 식단이 필요하지 않고 영혼의 복지에 "유로"하다고 가르칩니다 .

마하트마 간디 는 채식주의 자로 유명하여 모든 힌두교도들이 채식주의 자라는 믿음 (적어도 인도 밖에서는)에 신뢰를 더했습니다. 실제로는 그렇지 않습니다. 힌두 경전의 신들과 여신들조차 때때로 고기를 먹었습니다. 현대 힌두교 인의 경우 채식을 선택할지 여부는 지역 음식 전통에 크게 좌우됩니다. 예를 들어, 인도 북부 구자라트, 라자스탄, 펀 자브 주에 사는 힌두교도 중 상당수가 채식주의자인 반면, 인도 남부에 사는 힌두교도는 엄격히 채식주의 자입니다. 2014 년 인도에서 실시한 연구에 따르면 15 세 이상 인구의 71 %가 채식주의자가 아닙니다.

소 는 힌두교도들 사이 에서 특별한 경외심을 가지고 있지만 "숭배"하지는 않습니다. 에서 베다 , 소는 신들의 어머니 아디 티와 연결되어 있습니다. 소는 사람들에게주는 것보다 더 많은 것을주는 유순 한 생물로 여겨지기 때문에 존경받습니다. 인도에서는 소가 거리를 돌아 다니는 것이 허용되고 행운을 위해 약간의 음식이 제공됩니다. 간디 는 "힌두교의 가장 중요한 외형 적 표현이 무엇인지 묻는다면 소 보호에 대한 생각이었다" 고 썼습니다 .

힌두교에서는 신과 여신의 신성한 이미지를 murti 라고 하며 가정과 성전 예배의 중심 부분입니다. murti 는 때때로 "우상"으로 번역 되기 때문에 힌두교 인이 유대-기독교 전통의 가장 큰 죄악 중 하나 인 "우상 숭배자"라는 오해가 있습니다 (특히 서양인 사이에서).

Shukla는 murti 의 더 나은 번역 은 "구체화" 라고 말합니다 . 모든 존재가 신의 화신이라고 믿어지는 것처럼, 힌두 신이나 여신의 이미지는 신의 특정 측면의 화신으로 이해됩니다. 여신 Saraswati 의 murti 는 학습과 지혜를 구현하는 반면 , 여신 Lakshmi 의 murti 는 번영을 구현합니다.

힌두교 가정에서 하나 이상의 murti 는 일반적으로 작은 제단에 배치되며 신의 특정 속성을 고려하기위한 시각적 도구로 사용됩니다. murti은 거룩 또는 제사장의 축복이라고를 통해 거룩하게되어 프라나의 prathista. 성화되면 이미지는 기도와 명상의 매일의 의식 ( nitya )에 통합됩니다 .

Shukla는 " 머티 의 형태와 함께 제공되는 특별 함이 있습니다. 우리가 그 형태를 통해 존중하고자하는 신성한 속성 때문입니다."라고 Shukla는 말합니다. "또한 물질 형태를 다음과 같이 높이기 위해 수행되는 의식을 통해 더 신성한 것. "

가장 일반적인 가정 의식 중 하나는 푸자 (puja )라고 불리는데 , 여기서 murti 는 신성에 대한 모든 감각을 훈련시키는 초점 역할을합니다. 향 과 향기로운 꽃 이 후각을 자극합니다 . 귀는 전통적인 만트라와 따끔 거리는 종소리로 깨어납니다. 눈은 murti 의 색과 윤곽 과 촛불 의 빛을 흡수합니다 . 미각은 신이나 여신이 제공하는 작은 간식 인 프라 사드 를 먹음으로써 만족됩니다 . 그리고 의식이 진행되는 동안 터치가 사용됩니다.

다시 말하지만, 힌두교 인들이 이러한 "우상"을 숭배하지 않거나 심지어 murti로 대표되는 신이나 여신을 숭배하지 않는다는 것을 명확히하는 것이 중요합니다 . 오히려 그들은 일상 생활과 다른 사람들과의 상호 작용에 가져오고 자하는 의로운 특성에 정신과 영을 집중시키는 신성한 도구로 murti 를 사용합니다 .

대부분의 서양 종교와 달리 힌두교는 예배 시간이나 장소를 정하지 않습니다. 그것은 대체로 개인에게 달려 있습니다. 힌두교 예배의 많은 요소가 가정에서 행해지지만, 힌두교 사원에서도 공동체 기반 예배가 가능합니다.

집에서 대부분의 힌두교 가족은 무르 티로 장식 된 작은 제단과 전승 된 조상의 사진이있을 것입니다. 방금 설명한 푸자 의식 외에도 이미지를 목욕시키고 진홍색 주홍 가루를 뿌려서 murti 를 정화하는 다른 가정 기반 의식이 있습니다 . 신의 축복을 받기 위해 과일과 과자를 제단 위에 놓고, 종종 매일 촛불과 향을 피 웁니다. 다른 힌두교 전통에 따르면 가족은 찬송가와 만트라를 부르거나 가정 예배의 일부로 염주를 사용할 수 있습니다.

힌두 사원은 mandirs 라고 불리며 힌두교와 비 힌두교 숭배자 모두에게 열려 있습니다. 일부 힌두 사원은 인도의 고대 사원처럼 보이는 크고 화려한 건물이며 다른 사원은 커뮤니티 센터와 비슷합니다.

성전 예배는 일반적으로 다양한 의식과 의식 의 초점 역할을하는 하나 이상의 murti가 있다는 점 에서 가정 예배와 유사합니다 . 사원의 차이점은 의식이 대부분 힌두교 사제에 의해 수행되고 공동체 구성원이 참석한다는 것입니다. 교회 예배와 마찬가지로 일부 의식은 특정 날짜와 시간에 열릴 예정입니다.

사원을 방문하면 예상되는 것을 아는 것이 도움이됩니다. 방문객들은 성전을 깨끗하게 유지하기 위해 입장하기 전에 신발을 벗습니다. 가죽 제품은 소에 대한 존중 때문에 권장하지 않습니다. 반바지와 민소매상의를 피함으로써 겸손 함을 보여줍니다. 많은 사람들이 과일이나 꽃을 신에게 바치는 제물로 성전에 가져옵니다.

구루 라는 단어 는 "어둠의 파멸 자"를 의미합니다. 힌두교에서 구루는 무지의 "어둠"을 없애고 학생들을 목 샤로 향하는 길로 인도하는 깨달은 영적 교사입니다 .

힌두교 전통에서 구루의 말과 가르침은 고대 힌두교 텍스트만큼 거룩하고 신성합니다. 힌두교도에게 전문가가 있어야하는 것은 아니지만 현명한 교사의 도움과지도를 구하는 것이 유리한 것으로 간주됩니다.

전문가라는 칭호를 부여하는 인정 된 힌두교 권위는 없지만 많은 전문가들은 신성한 혈통을 주장합니다. 종종 그들은 수세기를 거슬러 올라가는 다른 유명한 구루의 학생이었던 유명한 구루의 학생이었습니다. 구루는 현명 할뿐만 아니라 자신의 가르침을 알리는 신과 직접 경험을했을 것으로 기대됩니다.

구루의 학생이나 제자들은 시샤 라고 불리며 , 구루와 그의 충성스러운 추종자들 사이의 밀접한 관계는 특히 힌두교가 주로 구전 전통이었을 때 힌두교의 진리와 관습을 전달하는 데 중심이되었습니다. 과거에는 학생들이 영적 교육을 자신의 필요에 맞게 개별화 할 수 있도록 전문가와 함께 또는 그 근처에서 살았지만 이제는 많은 전문가가 학생들을 원격으로 데려가거나 자신의 가르침을 책과 온라인에 게시합니다.

학생들은 자신의 구루에 대한 헌신과 존경심을 보여야하지만 교사를 숭배하거나 맹목적으로 따르지 않습니다. 전문가는 신이 아닙니다. 그들은 여전히 ​​인간의 약점을 가진 인간이며, 학생들은 부적절한 행동이나 비 윤리적 인 가르침에 대한 판단을 사용해야합니다.

또한 힌두교 인 이 영적 필요가 변경되었거나 다른 사람이 더 잘 섬길 것이라고 생각하는 경우를 포함하여 어떤 이유로 든 전문가를 바꾸는 것은 완벽하게 괜찮습니다 .

요가는 힌두교 에서 가장 오래된 힌두교 텍스트 인 Vedas 에 대한 다양한 해석에서 비롯된 6 개의 사상 학교 중 하나입니다 . 그러나 힌두교에서 전통적으로 이해되고 실행되는 요가 는 서양에서 대중화 된 것과는 매우 다릅니다. 원래 힌두교 요가는 유연성과 힘을 높이기위한 운동 요법이 아니라 정신 집중과 감각 제어를 통한 깨달음의 길로 의도되었습니다.

요가라는 단어는 산스크리트어에서 "연합"을 의미하며 개인이 하나님을 경험하는 데 도움이되는 모든 행위로 광범위하게 정의됩니다. 요가는 신체적 자세와 호흡 운동의 집합이 아니라 도덕적 가치, 윤리적 관행, 집중된 인식, 경전 연구 및 신에 대한 숭배를 포함합니다.

에서 '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita) , 크리슈나 요가 네 가지 종류를 설명 달성하기 위해 별도하지만 상호 의존적 인 경로를 나타내는 각 모크 샤어를 :

전문가의 도움으로 개인은 자신의 영적 성장을 위해 어떤 유형의 요가가 가장 좋은지 배울 수 있지만, 다른 유형의 요가는 상호 배타적이지 않습니다. 크리슈나가 언급 한 네 가지 중 라자 요가는 서양인들이 요가로 인식하는 것과 가장 가깝습니다. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita)는 이런 식으로 설명 :

서양에서 요가는 대부분 아사나로 알려진 일련의 포즈로 축소되었습니다 . 그리고 이러한 자세는 스트레스 수준과 혈압을 낮추는 등 신체적 이점이 절대적으로 있지만, 요가 연습은 정신을 강화하고 우리의 존재를 변화시키는 것보다 신체를 강화하는 것이 아닙니다. " 건강 증진을 위해 아사나 를 수련하는 것은 완벽하게 받아 들일 수 있지만 요가의 목표 나 목적은 아닙니다." 라고 Hindu American Foundation 웹 사이트는 말합니다 .

"가장 넓은 의미에서 요가는 우리가 마음을 진정시키고 감각을 제어하며 우리의 신성한 본성을 인식하고 그 신성한 본성이 모든 존재에 걸쳐 어떻게 공유되는지를 인식하도록하는 궁극적 인 목표를 가진 영적 경로이자 실행입니다." 슈 클라. "그러면 다른 사람에 대한 우리 행동의 변화를 가져올 것입니다. 모든 사람과 모든 것에 대해 더 자비 롭고 사랑스럽고 친절하게 변화하는 것입니다."

연중 내내 축제적이고 중요한 힌두교 공휴일이 있지만 일부는 주로 인도의 특정 지역에서 또는 특정 신이나 여신에 대한 신자들에 의해 축하됩니다. 힌두교 휴일은 음력을 따르기 때문에 서양에서는 매년 다른 날, 심지어는 몇 달이 될 수 있습니다.

첫째, 특정 신이나 여신에게 헌정 된 사원 방문, 특별한 영적기도의 노래, 춤, 밤새 철야 등을 포함 할 수있는 신성 특정 축하 행사가 많이 있습니다. 이러한 주요 축하 행사 중 몇 가지는 다음과 같습니다.

홀리 는 다채롭고 널리 관찰되는 계절 휴일입니다. 인도 전역에서 힌두교도, 시크교도, 자이나교도 및 Buddists에 의해 축하되는 Holi 는 유색 염료를 공중에 던지고 밤 늦게까지 화합과 평화의 분위기에서 축제를벌이는즐거운 봄 축제 (2 월 / 3 월)입니다.

인도와 힌두교 디아스포라에서 가장 인기있는 휴일 은 힌두교의 빛의 축제 인 디 왈리 또는 디파 왈리 일 것입니다. 여러 날의 겨울 휴가 기간 동안 가족은 선의 승리를 기념하기 위해 전통적인 점토 램프를 켜거나 (또는 ​​밝은 명절 전등을 걸 수 있습니다). 그들은 또한 친구들의 집에 모여 디 왈리 간식을 나눕니다.

힌두교에는 가장 낮은 사회 계급을 "불가촉 할 수없는 사람"으로 분류하는 것을 포함하여 인도에서 발전한 차별적이고 억압적인 카스트 제도에 대한 성경적 또는 영적 근거가 없습니다 .

인도의 출생 기반 카스트 제도는 나중에 제국 통치 기간에 영국에 의해 성문화되었으며, 부분적으로는 바르나 또는 성격 유형 에 대한 힌두교 개념의 불행한 왜곡의 결과였습니다 . 베다는 개인이 일반적으로 네 가지 성격 유형, 잘 작동하는 사회에 대한 각각의 핵심에 해당한다고 가르쳤다 :

에서 베다 , 이러한 성격 유형 중 어느 것도 "낮은"또는 나머지보다 중요했다, 그러나 시간이 지남에 따라, 성격 유형이라는 직업 기반 사회 시스템과 함께 총괄 자티 .

Jati 는 중세 유럽 무역 길드와 유사하며, 같은 직업을 가진 사람들이 자신의 규칙과 커뮤니티를 수립했습니다. 인도에서는 이러한 규칙에 특정 종교 관습과 의식이 포함되었습니다. 결국 특정 자티의 회원 은 한 세대에서 다음 세대로 이어지는 타고난 권리가되었습니다. 인도의 모든 종교 공동체에는 고유 한 자티 그룹과 소속이 있습니다.

시간이 지남에 따라 많은 힌두교 인들은 노동 계급으로 태어나는 것이 영혼의 상태를 반영한다고 잘못 결론을 내 렸습니다. 업장은 당신이 고통스러운 존재에 갇혀 있다는 것을 의미합니다. 영국인이 인도에 도착했을 때 그들은 사회에서의 지위가 너무 낮아 varna 와 jati 둘 다에서 벗어난 사람들을 주목했습니다 . 영국인은 그들을 "언터처블"이라고 불렀습니다.

카스트 나 계급에 따른 차별은 1948 년 인도 독립과 함께 공식적으로 금지되었지만 미국의 인종 편견과 마찬가지로 종교에 관계없이 일부 인도인들에게는 여전히 뿌리를 내리고 있습니다. 그러나 카스트 제도가 힌두교의 가르침에 뿌리를 둔 적이 없다는 것을 다시 강조하는 것이 중요합니다. 사실, Vedas 는이 고대 찬송가에서 표현한 것처럼 정확히 반대를 가르칩니다.

"우월한 사람도 열등한 사람도 없습니다. 모두가 번영을 향해 나아가는 형제입니다."