최근 몇 년 동안 많은 비구니 들이 안수나 학위를 요구하는 지도적 역할 을 맡았는데, 이 모든 것은 과거 불교 승려 전통에서는 들어본 적이 없는 것입니다.
그러나 전통적으로 불교에서는 남성만이 이러한 역할을 수행할 수 있도록 허용했기 때문에 이러한 변화는 많은 저항에도 부딪쳤습니다. 불교 경전 의 초기 팔리 비나야 경전에는 부처님이 제자 아난다가 여성을 수도원으로 받아들이 도록 설득 하기 전에 양어머니 마하프라자파티가 서품을 받으려는 요청을 세 번이나 거절한 방법이 나와 있습니다 .
아난다는 자신의 경우에 대해 두 가지 주장을 해야 했습니다. 하나는 마하프라자파티가 부처에게 친절하고 그를 키웠다는 감정적인 주장과 여성도 깨달음 을 얻을 수 있는 가능성이 있다는 논리적 주장 이었습니다.
그럼에도 불구하고 붓다는 여덟 가지 무거운 규칙, 즉 산스크리트어로 구루다르마(gurudharma) 라는 추가 규칙을 규정 하여 비구니를 승려의 감독하에 두었습니다. 이러한 규칙은 여성의 지위에 대한 불교 담론의 중요한 부분을 형성했습니다.
나는 젠더에 초점을 맞춘 불교학자 로서 여성의 리더십에 대한 논쟁을 예의주시해왔다. 스리랑카, 티베트, 네팔에서 태국에 이르기까지 거의 모든 불교 전통의 수녀들은 승가(sangha) 즉 불교 공동체에서 동등한 구성원이 되고 있습니다.
안수와 기회
불교 수도원 공동체는 신임 승려, 신임 비구니, 완전 서품 승려, 완전 서품 비구니 의 네 가지 체계 로 나뉘며 , 각각은 일련의 계율 또는 비나야를 따라야 합니다.
세 가지 주요 불교 수도원 전통(스리랑카와 동남아시아의 상좌부 불교, 동아시아의 대승불교, 티베트와 히말라야의 탄트라 불교) 중에서 완전히 서품된 비구니의 연속적인 혈통은 동아시아의 대승전에서만 발견됩니다.
정식 서품식을 하기 위해서는 5명의 정품 비구와 5명의 정품 비구니가 있어야 하기 때문이다. 상좌부 전통과 티베트 전통 모두에서 완전한 수녀의 개별 사례가 있지만 이러한 사례 가 드물기 때문에 연속적인 혈통이 사실상 불가능했습니다.
완전한 안수를 받은 사람들은 말, 행동, 의복, 하루 일정 및 다른 사람들과의 상호 작용에 관한 많은 규칙을 준수해야 합니다. 비구니 수녀는 따라야 할 계율이 100개 정도에 불과합니다. 완전 안수 받은 사람 은 300 개 이상 을 준수 해야 합니다 . 그러나 완전한 서품은 또한 지역 사회에서 권위 있는 지위, 더 높은 의식 지위, 승려와 노인을 섬기고, 요리하고, 청소하고, 일상적인 유지 관리를 수행하지 않아도 되는 자유를 제공합니다.
또한, 수녀에게 동등한 서품 지위가 없기 때문에 평신도 후원자는 일반적으로 승려가 대신 의식 작업을 수행하는 것을 선호했습니다. 그 결과, 수녀들은 가족들로부터 더 적은 재정적 지원을 받을 뿐만 아니라 수도사 공동체의 후원자들로부터 더 적은 급여를 받습니다.
기회, 수입 및 명성의 전반적인 부족은 여성 수도승에게 불리한 순환을 더욱 영속시킵니다.
변화를 추구하다
불교 여성들은 이미 1970년대부터 동아시아 전통에서 변화를 추구하고 완전한 안수를 요청하기 시작했습니다.
1987년 제1차 국제여성불교대회에서 여성불교 의 성품 문제가 주요 주제 중 하나로 떠올랐다. 이 대화는 티베트 불교 전통에서 유럽과 미국의 한 수녀에 의해 시작되었습니다.
"Sakyadhita: 국제 여성 불교 협회"는 회의 직후에 설립되었습니다 . "부처의 딸들"을 의미하는 팔리어와 산스크리트어에서 영감을 받은 이름으로 석가디타는 불교에서 여성의 지위와 성평등에 관한 국제 포럼 역할을 합니다.
여성의 불교 사회 진입과 마찬가지로 지속적인 성품 혈통의 확립은 도입 초기부터 논란을 동반했다. 2007년 독일 함부르크에서 열린 승가에서 여성의 역할에 관한 국제 회의에서 불교 여성과 페미니스트 학자 사이에 서로 다른 의견이 제기되었습니다.
일부는 가부장제에 대한 승리로 여성을 위한 완전한 서품의 복귀를 환영했지만, 티베트 수녀 프로젝트와 제휴한 티베트 및 히말라야 수녀 그룹은 완전히 서품된 수녀를 복직시키려는 노력에 페미니스트라는 꼬리표가 붙은 것에 대해 공개적으로 불편함 을 표명했습니다.
의견의 차이에도 불구하고 더 많은 수녀들이 그룹 또는 개별적으로 자신의 서품 지위를 높이기 위해 구체적인 조치를 취했습니다. 예를 들어, 티베트 불교에서는 달라이 라마가 아직 이 문제에 대해 언급하지 않았지만 17대 카르마파인 Ogyen Trinley Dorje가 이 변경을 시작하기로 결정했습니다. Karmapa는 또 다른 주요 티베트 불교 학교인 Karma Kagyu 학교의 지도자입니다.
2017년 3월, 많은 팡파르와 카르마파 주재로 19명의 여성 이 대만의 Nan Lin Vinaya 수녀원에서 완전히 수품된 5명의 수녀 그룹으로부터 초심자 수도승 서원을 받았습니다 . 그것은 티베트와 히말라야 불교 승려 여성을 위해 오랫동안 잃어버린 완전한 서품 전통을 되살리기 위한 첫 번째 단계였습니다.
또한 네팔, 부탄, 스리랑카, 미얀마의 불교 공동체 여성들이 해외에서 정식 서품을 받은 사례가 있습니다. 그렇게 하기 위해 이 비구니들은 대개 자신의 혈통이 아닌 동아시아 불교 자매들에게 서품을 받으려고 합니다.
태국 불교계에서는 안수 문제가 여전히 논란의 여지가 있지만, 태국의 수녀이자 학자이자 활동가인 담마난다 비쿠니( Dhammananda Bhikkuni )와 같이 완전히 서품된 여성 불교 지도자들의 존재로 인해 태국의 많은 사람들이 비슷한 조치를 취하고 해외에서 서품을 받도록 독려했습니다.
고등 종교 교육 추구
안수 회복을 통해 비구니에게 평등한 지위를 부여하는 것 외에도, 미래의 여성 불교 지도력을 구축하기 위한 또 다른 접근 방식은 교육과 관련이 있습니다.
역사적으로 불교 여성에게는 제한된 교육 기회가 있었습니다. 그러나 최근 몇 년 동안 히말라야 전역에서 두 가지 새로운 교육 이니셔티브가 결실을 맺었습니다. 티베트 불교 전통의 비구니들은 불교 역사상 처음으로 최고 학위를 받고 스스로 불교 학자이자 교육자가 되었습니다.
이러한 양성평등 수도원 교육 프로그램의 첫 번째는 동부 티베트에서 시작되었습니다. 10년에 걸친 엄격한 커리큘럼을 이수한 비구니에게 켄모(Nyingma 전통에서 가장 높은 불교 교육 학위)라는 칭호를 수여합니다. 1990년대 이후로 200명 이상의 여성이 이 프로그램을 졸업했습니다 . 일부는 교직으로 남아 있었고, 나머지는 편집 또는 출판 직을 맡거나 불교 학원의 관리자가 되었습니다.
인도 히마찰프라데시의 돌말링 수녀원에 있는 또 다른 티베트 수녀 그룹은 독일의 티베트 수녀인 켈상 왕모(Kelsang Wangmo)가 세운 선례에 따라 2016년부터 게셰마 학위 (티베트 겔룩파 수도원 학습에서 가장 높은 학위)를 받았습니다. 2019년 현재 44명의 수녀가 geshema 학위를 보유하고 있습니다. 동티베트의 졸업생들과 마찬가지로 많은 geshema 졸업생들이 해당 기관에서 교사가 되어 미래 세대의 여성 학자를 양성하고 있습니다.
많은 지위와 명성을 혈통 전달 및 학문적 성취와 연관시키는 전통에서 합법적인 안수 혈통을 확립하고 평등한 교육 기회를 제공하는 것은 여성이 전례 없는 방식으로 지도자가 될 수 있는 길을 열어줍니다. 또한 미래 세대에 대한 지속적인 영향을 보장합니다.
Jue Liang 은 오하이오주 Granville에 있는 Denison University의 방문 조교수입니다. 그녀는 티베트 불교 문학, 역사 및 문화 학자입니다.
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