전통적으로 기독교-유대인 가정에서 또는 적어도 그들에 대해 서면으로 12월을 "딜레마"라고 합니다. 올해의 이시기에 크리스마스 , 하누카 또는 둘 다를 축하할지 여부에 대한 토론 이 시작됩니다. 이 질문은 종종 "나무에 갈까 말까?"라는 한 가지 핵심 질문에 중점을 둡니다.
물론, 종교 간 가족은 일년 내내 이러한 종류의 결정을 협상합니다. 우리는 당신의 전통, 내 전통, 둘 다를 준수해야 합니까, 아니면 둘 다 준수해야 합니까? 어떤 수준에서 이것은 혈통이든 선택받은 가족이든, 같은 종교를 공유하더라도 탐색해야 하는 질문입니다. 그러나 12월은 종교 간 가족, 특히 크리스마스 트리를 세울지 여부에 대한 결정에 큰 안도감을 줍니다.
미국 종교, 특히 유대교 에 대한 작업에서 저는 거의 10년 동안 종교 간 가족에 대해 연구해 왔습니다. 이 주제는 부분적으로는 종교 간 가족에 대한 제 자신의 경험 때문입니다.
많은 사람들은 전통이 "종교적"인지 "문화적"인지에 대해 선을 긋는 방식으로 공휴일을 준수하는 방법을 결정하려고 합니다. 그러나 내 인터뷰에서 많은 가족들은 궁극적으로 축하하기로 선택한 것이 아니라 그것에 대해 이야기하는 방식이 모든 사람이 소속감을 느끼게 한다고 말합니다.
더 많은 다종교 가족
"종교간 결혼"이 의미하는 바는 역사적 시대에 따라 다릅니다 . 미국 역사의 순간에는 감리교와 장로교의 결혼이 중요할 것입니다. 비록 두 전통이 모두 개신교 기독교인이지만 말입니다. 많은 종교 단체는 종교 간 결혼에 반대해 왔으며, 종종 다종교 가정에서 자라는 것이 어린이들에게 혼란을 주거나 해를 끼칠 수 있다는 걱정에 휩싸였습니다.
20세기 초 유대인 이민이 절정에 달한 후, 종교 간 결혼 비율은 처음 몇 십 년 동안은 낮았지만 유대인 공동체가 더 동화되고 "미국인"으로 받아들여지면서 증가했습니다. 1990년대까지 미국 유태인의 약 50%가 비유대인과 결혼했으며 대부분이 기독교인이거나 기독교 가정에서 자랐거나 기독교 축일을 축하하는 세속 가정에서 태어났습니다. 유대 공동체는 종종 "결혼한" 사람들이 유대교에 "잃어버린" 사람들이라고 생각했습니다 .
1970년대와 1980년대에 미국 유대인들이 비유대인과 결혼하기 시작했을 때, 랍비들이 그들의 결혼을 해야 하는지 에 대한 큰 논쟁 이 있었습니다. 초기에 개혁, 재건주의, 재건 운동의 일부 랍비(현대 유대교의 보다 진보적인 분파)는 그 부부가 유대인 가정을 유지하기로 동의하는 한 기꺼이 그렇게 하기로 결정했습니다. 그렇긴 하지만 지금은 유대교 의식이 높은 시대가 아니었기 때문에 유대인 가정을 갖는 것은 종종 안식일에 촛불을 켜는 것과 같은 유대교 관습에 관한 것이 아니라 적어도 아이들이 충분히 성장할 수 있을 때까지는 집에서 휴일과 같은 기독교적 요소를 집에 두지 않는 것에 관한 것이었습니다. 히브리어 학교에 가십시오.
많은 사람들은 가정에 종교가 결합되어서는 안 된다고 주장했습니다. 소수자로서 유대인 미국인들은 종교 간 결혼 이 더 작은 유대인 공동체를 의미할 것이라고 걱정했습니다. 그리고 일부 유대인의 경우 가정에 기독교적 요소를 두는 것은 고통스러울 수 있습니다. 유대교를 자주 억압 한 역사 와 크리스마스와 같은 휴일은 문화적 이방인이라는 느낌을 증가시켰기 때문입니다. 그들은 그 집에 여러 종교를 가진 사람들이 있을 수 있지만 유대인 가정에는 기독교 휴일이 포함될 수 없다고 주장했습니다. 그리고 기독교 구세주의 탄생을 나타내는 크리스마스는 기독교의 궁극적인 표시처럼 보였습니다.
'문화' vs. '종교'
이러한 관점에서 크리스마스는 종교적인 휴일이었고 나무는 종교적인 휴일의 상징이었습니다. 장식, 쿠키 굽기, 산타를 위한 스타킹 걸기 같은 축하 행사가 제 힌두교 친척을 포함한 많은 사람들에게 기독교 신학적인 의미를 박탈할 수 있음에도 불구하고 말입니다. 그러나 동시에 많은 종교 지도자와 조언 매뉴얼은 크리스마스 트리가 종교적 상징이 아니라 문화적 상징이므로 가족이 나무를 세웠는지 여부는 기독교인 배우자에게 중요하지 않아야 한다고 주장했습니다.
그러나 "종교"와 "문화"는 복잡하고 논쟁의 여지가 있는 범주로 모든 사람에게 동일한 의미가 아닙니다. 미국에서 종교에 대한 가장 일반적인 정의는 기독교 , 특히 거의 모든 것보다 믿음을 강조하는 개신교 기독교에 의해 형성됩니다. 이러한 이해에서 종교는 주로 누군가가 마음에 품고 있는 믿음의 외적 표시가 아니라, 특히 교회 만찬, 부활절 달걀 또는 산타와 같이 신학에 뿌리를 두지 않은 활동에 관한 것입니다.
그러나 "믿음"은 개신교의 전통이라 할지라도 유대교와 같은 다른 전통을 신경쓰지 않는 전체 전통을 포착할 수 없습니다 . "종교"를 "문화"와 별개의 것으로 이해하는 것은 또한 "종교"가 사람들에게 더 중요하다고 가정합니다.
그것은 누군가가 크리스마스 트리가 믿음이 없는 문화적 기독교인에게 정서적으로 중심적이라고 느낄 수 있는 이유를 이해하는 데 도움이 되지 않으며 , 심지어 그 나무가 신학의 일부가 아니라는 것을 이해하더라도 유대인에게는 심각한 문제를 느낄 수 있습니다.
주의 깊게 듣기
궁극적으로 종교와 문화 사이에 이러한 선을 사용하는 것은 실제로 중요하지 않을 수 있습니다. 특히 언뜻 보기에 보이는 것보다 훨씬 더 복잡하기 때문입니다.
내 민족지 조사 에서 가장 행복한 명절을 보낸 가족은 서로의 말을 잘 들어주고 모든 사람의 목소리가 들린다고 느끼는 가족이었다.
예를 들어, 한 부부는 나무를 버리라는 표준적인 조언을 따랐지만 상록수로 장식되었습니다. 이 해결책은 기독교인으로 성장한 아내와 유대인 남편을 화나게 한 아내를 실제로 만족시키지 못했습니다. 결국 아무도 행복하지 않았습니다.
그와는 대조적으로, 다른 부부는 그들에게 가장 중요한 것이 무엇인지에 대해 이야기했습니다. 유대인 남편은 자신이 예수님과 크리스마스 트리 모두에 "알레르기"를 느꼈다고 설명했습니다. 그의 기독교인 아내는 그것에 대해 생각하고 예수님이 그녀의 휴가의 중심에 있지만 나무는 그렇지 않다는 결론에 도달했습니다. 따라서 그들은 성탄 장면은 있었지만 나무 없이 갔습니다. 즉, 분명히 종교적인 상징을 가지고 갔습니다. 그녀는 자신의 집에 그리스도를 모시려는 그의 의지를 높이 평가했습니다. 그는 그녀가 나무를 포기한 것을 감사했습니다.
한 유대인 여성은 남편의 장식(스타킹과 나무)으로 인해 "항상 크리스마스"인 것처럼 느껴질 수 있다고 말했습니다. 특히 하누카가 일찍 떨어지고 크리스마스가 훨씬 오래 전에 축하 행사가 끝나면 더욱 그렇습니다. 그러나 그녀는 그가 그들의 아이를 유대인으로 키우고, 그들의 주요 종교 공동체가 유대인이 되도록 하고, 성탄절과 특별 행사를 위해 그녀와 함께 예배에 참석하기로 동의한 것을 감사하게 생각합니다. 그녀는 집에 나무를 두는 것이 어렵습니다. 그러나 그녀는 주요 타협이 12월에 이루어지지만 그가 일 년 내내 그의 삶을 바꿔놓았다는 것을 인식합니다.
다른 가족들은 두 가지 유산 모두에서 가족 전통을 구축하면서 두 가지 일을 모두 하는 것에 기쁘게 정착했습니다. 또 다른 가족들은 즐거운 가족 휴가나 크리스마스를 기념하는 친척과의 긴 방문을 위해 집에서 크리스마스를 보내는 것을 포기하기로 동의했습니다.
무엇이 달라졌나요? 이 가족들에게 나의 연구는 그들이 무엇을 결정했느냐가 아니라 어떻게 결정했느냐가 협력과 관대함의 정신으로 서로 경청하는 것이라고 제안했습니다.
이러한 타협은 사람들이 "집"처럼 느끼고 싶어하는 공유된 가정 공간 에서 특히 어려워 보일 수 있습니다 . 그러나 기본 원칙은 다른 환경에서도 마찬가지입니다. 사랑하는 사람의 말을 듣고, 우리에게 중요한 것을 공유하고, 가능한 한 그 점을 존중하고, 사랑하는 사람이 사랑하는 것을 사랑하는 법을 배우는 것입니다.
사미라 메타( Samira Mehta )는 콜로라도 볼더 대학교(University of Colorado Boulder)의 여성 및 젠더 연구 및 유대인 연구 조교수입니다. 그녀는 Henry Luce 재단으로부터 기금을 받습니다.
이 기사는 Creative Commons 라이선스에 따라 The Conversation 에서 다시 게시되었습니다. 여기에서 원본 기사 를 찾을 수 있습니다 .
