언젠가는 "지금 여기있어"라는 문구를 들어 보셨을 것입니다. 이 말은 Pinterest 친화적 인 슬로건이 아니라 유명한 심리학자로 변신 한 영적 지도자 Ram Dass의 가장 지속적인 교리 중 하나입니다. 그는 "책을 쓴 그 때까지는 지금 여기에 수를 1971 년에,"그는 이미 자신의 기반으로 주요 다음을 축적 것 명상 A의 뿌리했다 가르침의 독특한 조합 에서 불교 후, 힌두교, 불 이론적, 수피즘과, 유대인 비밀. 지금까지 "Be Here Now"는 200 만 부 이상 판매되었으며 2019 년 88 세의 나이로 사망 할 때까지 Dass는 더 많은 책, 온라인 코스, 팟 캐스트 등을 통해 무조건적인 사랑의 메시지를 계속 전파했습니다.
1931 년 보스턴에서 태어난 Richard Alpert는 코네티컷의 Wesleyan에서 MA와 Ph.D. 스탠포드 출신이며 스탠포드와 캘리포니아 대학교에서 심리학 학부에서 근무했습니다. 그는 1958 년 매사추세츠 주 케임브리지에있는 하버드 대학교에서 임상 심리학 조교수로 임기 트랙 직책을 맡았습니다.
1960 년대 하버드에서 가르쳤을 때 대학의 임상 심리학 강사 인 Timothy Leary를 만났고, Leary와 그 시대의 가장 유명한 환각제 사상 리더들과 함께 인간의 의식을 탐구하기 시작했습니다. 논란의 여지가있는 새로운 연구 관심사로 인해 하버드는 1963 년에 Alpert를 떠나게되었고 결국 인도로 이주하여 Neem Karoli Baba 를 만나 이름을 램 다스 (Ram Dass)라는 이름으로 바꿨습니다. 이후 수십 년 동안 Dass는 고대 전통에서 다양한 영적 방법과 관행에 대해 배웠고 이러한 다양한 가르침에서 영감을 얻은 자신의 신념 체계를 개발했습니다.
"Ram Dass의 가장 아름다운 점 중 하나는 그가 인생의 모든 것에 대해 얼마나 정직하고 투명했는지였습니다."라고 Love Serve Remember Foundation 과 Be Here Now Network 의 콘텐츠 작가이자 편집자 인 Ganesh Braymiller 는 이메일을 통해 씁니다. "이러한 유형의 끊임없는 정직과 겸손은 자신의 함정과 인간성을 공유함으로써 깨어 난 사람들을 돕는 그의 레이저 초점과 혼합되어 Ram Dass와 우리의 스틸 사이에 진정성, 신뢰, 사랑, 세바 (이타적인 봉사)의 관계를 조성하는 데 도움이되었습니다. 그의 가르침을 통해 감동받은 구직자와 개인의 성장하는 커뮤니티. "
다음은 Dass의 가장 지속적인 영적 가르침 중 세 가지와 이것이 현재와 현재와 어떻게 관련되어 있는지입니다.
누구나 아무도되지 않아야
영화 감독 제이미 카토의 2020 년 램 다스 다큐멘터리의 제목이 " 아무도 아니다"라는 것은 우연이 아니다 . 자신의 경험을 통해 Dass 는 일상 생활의 인위적인 "가면"을 벗겨 내고 다른 사람들과 통합되기 위해서는 개방성과 호기심 이 반드시 가져야하는 특성 이라는 믿음을 발전 시켰 습니다.
"Ram Dass의 본문은 무수한 주제와 메시지를 반영하지만, Ram Dass가 평생 공유하고 모범을 보인 가장 중요한 교훈은 '아무도되기'라는 개념에있었습니다. 자신의 이기적인 목표를 심연에 제공하는 것입니다. 다른 사람들에게 봉사합니다. "라고 Braymiller는 말합니다. "Ram Dass는 힌두 원숭이 신 하누만 의 또 다른 이름입니다.고난을 덜어주기 위해 신에 대한 이타적인 봉사를 통해 원숭이 마음의 극복을 대표하는. '아무도되지 않는다'는 그의 교훈은 그의 유명한 '지금 여기있다'가르침에 담겨진 존재의 초기 메시지와, 나중에 '사랑하는 자각'명상을 통해 흡수 한 '영혼의 땅'이라는 주제를 포함한다. '아무도되지 않는다'는 것은 고통을 덜어주기 위해 다른 영혼들에게 봉사하는 본능적 인 현재 순간에 자신을 잃는 것입니다. Ram Dass가 그의 성육신 전체에 걸쳐 가르치고 모범이 된 것입니다. "
영적 구도자들은 모든 경험을 통해-심지어 고통을 겪으면서 "하나님 께 가까이 올"수 있습니다.
"Ram Dass의 삶의 작업은 고통을 덜어주고 사람들을 하나님 께 더 가까이 데려가는 것, 온전함, 완전한 온전함을 기반으로합니다."라고 Braymiller는 말합니다. "1960 년대 후반 인도에서 돌아온 Ram Dass는 요가 또는 노동 조합의 방법론을 가져와 구직자들에게 고통을 해결하기위한 깊고 다양한 도구를 제공했습니다. 이러한 방법에는 위빠사나 명상, 박티 요가 및 키르탄, 자파 수련, 아사나 및 하타가 포함됩니다. 요가, 자기 탐구 및 봉사의 길인 카르마 요가, 소수의 이름을지었습니다.이 모든 관행은 침착하고 사랑스러운 증인을 개발함으로써 자신의 고통과 주변 사람들의 고통을 줄이기 위해 스스로 노력하는 것을 목표로합니다. 많은 사람들이 신이라고 부르는 신성한 사랑의 임재와의 관계. "
통찰 명상이라고도 알려진 위빳 사나는 감각에 세심한주의를 기울이는 데 초점을 맞추고 있으며 일부는 그것이 부처가 가르친 명상의 형태라고 믿습니다. Kirtan 은 박티 요가 (헌신의 요가)의 한 형태이며 요가 성가를 포함하며, japa 는 만트라의 반복으로 구성됩니다. 현대 서구의 요가 수행자들은 종종 요가의 신체적 자세 인 아사나에 가장 익숙하며 하타는 " 의식을 고양 " 시키는 방법으로 이러한 아사나를 통해 이동하는 것을 포함 합니다 .
"Ram Dass의 전문가 인 Neem Karoli Baba는 신봉자가 울고 화가 난 것을 알아 차렸을 때 그녀에게 '나는 고통을 사랑합니다. 그것은 저를 하나님과 너무 가까워지게합니다.'라고 말했습니다."라고 Bramiller는 말합니다. "고통은 우리 자신이나 다른 사람에게 바라는 것이 아니지만, Ram Dass는 그것을 비옥 한 토양으로 묘사했습니다. 우리의 애착이 우리를 끊는 곳을 목격하는 것뿐만 아니라 끊임없이 변화하는 비 영원한 현실의 진실을 만지기위한 것이기도합니다. "
자아는 환상이다
Braymiller에 따르면 Ram Dass의 초기 대화 중 일부는 에고를 환상으로 생각하는 데 중점을 두었습니다. Dass는 자아 를 우주를 구성하는 마음의 구조로보고 "게임을 실행하는 데 필요한 중앙 컴퓨터"와 "분리 영역"역할을합니다. 이것은 무조건적인 사랑에 뿌리를 둔 마음과 대조되는 것이라고 그는 믿었다. 브레이 밀러는 자아를 "개인이 독립 체 보호자로서 만든 마인드 넷으로 보며, 각 개인에게 자신이 다른 사람과 분리되어 있기 때문에 자신의 개인적인 이기심 만 보호해야한다는 다소 잘못된 생각을 부여합니다. 자아의 성숙에 대한 관점에서 Ram Dass 는 '사랑스러운 종이지만 형편없는 주인'으로서 균형 잡힌 건강한 자아의 중요성을 인식했습니다 . "
이 주제에 대해 Dass가 가장 좋아하는 구절 중 하나는 "The Great Way는 선호하지 않는 사람들에게 쉽습니다." 라는 고대 선 텍스트 인 Third Chinese Patriarch 에서 나왔습니다 . Braymiller는 Dass가 "자아에서 자아로의 여정에서 깨어남의 길을 단순하고 직접적이지만 가파르고 어렵게 비추는 것"을 의미한다고 말했습니다.
자아에 대한 Dass의 관점에 또 다른 주요 영향은? 실로시 빈 . 마술 버섯이라고도 알려진 환각 물질은 LSD와 마찬가지로 행복감과 감각 왜곡을 유발하는 것으로 알려져 있습니다. Dass는 마약에 대한 그의 경험과 그가 여전히 높은 성취를 자랑하는 하버드 심리학 교수 인 Richard Alpert로 알려졌을 때 어떻게 소개 되었는지에 대해 솔직하게 썼습니다 . 모든 사이키델릭에 대한 그의 교사는 다름 아닌 동료 교수 인 Timothy Leary 였으며, 1960 년대에 정신을 바꾸는 약물의 세계에서 가장 큰 지지자 중 한 명이었습니다.
"Ram Dass의 Tim Leary와 Allen Ginsberg와의 첫 실로시 빈 여행은 자아와 자아 사이의 이러한 구분을 예시하는 데 도움이됩니다."라고 Braymiller는 말합니다. "실로시 빈을 섭취 한 후, Ram Dass는 홀로 다른 방으로갔습니다. 환각하는 동안 그는 자신의 개인적인 역할이 자신을 떠나는 것을 목격했습니다. 그는 교수로서의 역할을 포기하고 현명한 아들로서의 역할을 포기했습니다. 우주인으로서, 애인으로서 ... 그는 이러한 모든 사회적 역할을 포기하고 여전히 존재감을 유지할 수 있었지만, 그의 몸으로 내려 왔습니다. 그의 상태에서 그는 내려다 보았고 그가 가진 것을 보았습니다. 시체가 없습니다. "
이것이 대부분의 사람들에게 긍정적으로 무섭게 들릴지 모르지만, Braymiller는 Dass가 "부드럽고 호기심 많은 질문으로 잠재적 인 비명을 가라 앉히는" '누가 가게를 신경 쓰고 있는가?' "라는 강렬한 침착 함을 느꼈다고 말합니다. 사라졌지 만 그는 여전히 무언가 가 남아 있다는 것을 예리하게 알고 있었습니다. "이것은 Ram Dass의 첫 번째 자아에 대한인지 적 취향, 즉 우리가 끊임없이 살고있는 모든 에고 역할의 진정한 자리 인 존재입니다."
몇 년 후 Dass는 뇌졸중을 앓고 마우이로 이사했습니다. Braymiller가 Dass가 "나는 인식을 사랑하고 있고, 인식을 사랑하고 있습니다."라는 만트라를 반복 할 것이라고 Braymiller가 말한 것은 그의 새로운 하와이 고향에서였으며,이 반복적 인 관행은 "Ram Dass가 우리에게 남긴 가장 강력한 도구 중 하나였습니다. 자아를 넘어서 자아, 영혼에 살기 시작하도록 도와주세요. "
Braymiller는 Dass의 정직성과 투명성에 대한 확고한 헌신 덕분에 Dass 자신의 작업에서 이미 기록되지 않은 영적 인물에 대해 더 많이 밝힐 수있는 것이 많지 않다고 말합니다. "그의 마음, 메시지 및 가르침에 관심이있는 사람이라면 누구나 RamDass.org 를 방문 하여 강의, 팟 캐스트, 서적 및 예정된 Ram Dass 이벤트 를 방문 할 것을 권장 합니다."라고 그는 말합니다.
이제 흥미 롭 네요
Dass와 Leary는 60 년대 파트너십 이후 연락을 잃었지만 1983 년 Harvard 재결합 파티 에서 다시 연결 되었습니다. Dass는 Leary가 사망 한 지 20 년 후 "그는 탈출 기술, 시스템 밖에서 나 자신을 생각하는 방법을 가르쳐주었습니다."라고 썼습니다. . "그래서 그와 나는 오랜 친구입니다. 그가 그의 몸을 떨어 뜨렸을 때 그를 잃지 않았습니다. 나는 그 당시처럼 분명하게 그의 존재를 내 마음 속에 느낍니다."
