Cómo funciona el pacifismo

Esa es una idea que resuena entre las personas que abrazan la filosofía del pacifismo , en un sentido general, la oposición a la violencia y la guerra como medio para resolver disputas.

A lo largo de la historia, quienes tienen creencias pacifistas han rechazado el uso de la fuerza y ​​han abogado por otras formas de resolver las diferencias. El término proviene de la palabra latina pacificus , que significa "hacer la paz" [fuente: Enciclopedia de Filosofía de Stanford ].

Para algunos pacifistas, eso significa negarse a tomar las armas en el ejército, incluso a riesgo de ser castigados por ello. En Israel, por ejemplo, un joven llamado Nathan Blanc fue noticia en 2013 por negarse repetidamente a servir durante el conflicto israelí-palestino en Gaza, a pesar de que significó pasar más de 100 días en una prisión militar.

Blanc le dijo a The Guardian, un periódico británico, que sentía que ambos lados estaban equivocados y que más asesinatos solo profundizarían la lucha. "Nosotros, como ciudadanos y seres humanos, tenemos el deber moral de negarnos a participar en este juego cínico", dijo en el artículo [fuente: Sherwood ].

Blanc se unió a una tradición pacifista que se remonta a la antigüedad, y en la era moderna incluye a activistas que han utilizado métodos no violentos, como sentadas, boicots y marchas de protesta, para desafiar lo que creen que está mal.

Para algunos, el pacifismo puede parecerles soñadoramente impráctico y peligroso, por no mencionar posiblemente antipatriótico. Pero los defensores argumentan que el pacifismo —particularmente en sus variaciones más moderadas y flexibles— en realidad es una forma útil de lidiar con los conflictos y que se adapta mejor a la naturaleza humana básica.

Duane L. Cady, ex profesor de filosofía en Hamline College en Minnesota y autor del libro "Warism to Pacifism: A Moral Continuum", ha escrito que una vez que una persona se niega a dar por sentado que la fuerza es la solución más efectiva, el pacifismo es nada ingenuo y poco realista. De hecho, todos somos pacifistas hasta cierto punto, ya que todos nos oponemos a la violencia como medio de interacción en muchos aspectos de nuestras vidas ".

En este artículo, veremos los diferentes tipos de pacifismo, la historia de las creencias pacifistas y cómo ha evolucionado el pacifismo en la era del terrorismo.

1. ¿Qué es exactamente el pacifismo, de todos modos?
2. La historia del pacifismo
3. Cuando los pacifistas se vuelven resistentes a la guerra
4. Pacifismo y Noviolencia
5. ¿Puede el pacifismo funcionar en la era de los terroristas?

La oposición a la violencia y la guerra no es una religión ni un partido político . Es una idea, y es una que la gente ha interpretado y tratado de practicar en una amplia gama de formas.

La forma más fuerte y pura es el pacifismo absoluto , en el que una persona cree que siempre está mal usar la violencia contra otros seres humanos, incluso en defensa propia o en defensa de otra persona. Es un camino difícil de seguir y relativamente pocos a lo largo de la historia han estado dispuestos a abrazarlo.

Incluso uno de los líderes pacifistas famosos de todos los tiempos, Mahatma Gandhi, reconoció que si bien veía la no violencia como "infinitamente superior" a la violencia, no estaba en contra de la guerra de India en defensa propia. "He estado repitiendo una y otra vez que quien no puede protegerse a sí mismo oa sus seres más cercanos y queridos o su honor enfrentando la muerte sin violencia puede y debe hacerlo tratando violentamente con el opresor. El que no puede hacer ninguna de las dos cosas es una carga ", dijo Gandhi .

Pero hay muchas otras formas de pacifismo que adoptan puntos de vista más matizados que el absolutismo. En el pacifismo pragmático o condicional , alguien se opone a usar la violencia o hacer la guerra en una situación particular, por ejemplo, el conflicto en Vietnam durante las décadas de 1960 y 1970, porque cree que es la solución incorrecta para ese conflicto en particular [fuente: Cady , BBC ]. Pero esa persona podría pensar que está bien usar la violencia en algún otro contexto, como derrotar a Hitler y los nazis en la Segunda Guerra Mundial.

Otra forma moderada de pacifismo es el pacifismo selectivo , en el que una persona se opone a ciertos tipos de violencia, como las guerras con bombas nucleares u otras armas de destrucción masiva porque son devastadoras [fuente: BBC ].

También puede ver el pacifismo en términos de cómo los pacifistas realmente llevan a cabo sus creencias. Algunos pacifistas tienen tal aversión a la guerra que se negarán a participar de cualquier forma y soportarán ir a prisión o algo peor en lugar de servir en el ejército.

Otros pacifistas adoptan una posición menos rígida. No tomarán un arma, pero estarán dispuestos a servir en alguna función no violenta, como conducir una ambulancia o trabajar en un hospital. Esta posición se llama pacifismo activo [fuente: BBC ].

El pacifismo no es tan antiguo como la guerra, pero sus raíces se remontan a la antigüedad. Quizás la primera figura pacifista importante fue Siddhartha, el fundador del budismo, que rompió con la tradición de su casta guerrera en la India en algún momento entre el 400 y el 600 a. C. y enseñó a sus seguidores que estaba mal infligir sufrimiento a cualquier ser vivo [fuente: Walters y Jarrell ]. Uno de los primeros grandes reyes budistas de la India, Ashoka, renunció a las guerras de conquista debido a sus creencias [fuente: Britannica ].

Los seguidores de la filosofía griega del estoicismo creían que los individuos deberían resolver los conflictos pacíficamente si no grupos [fuente: Britannica ]. En el siglo I d.C., Jesús predicó la virtud de no resistir el mal con violencia, y en cambio instruyó a sus seguidores: "Si alguien te abofetea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra mejilla" ( Mateo 5:39 ). En 296, uno de sus seguidores, un romano llamado Maximiliano, tomó ese mensaje en serio y se negó a servir en las legiones del Imperio, lo que llevó a su ejecución [fuente: Williams ].

Pero las ideas pacifistas comenzaron a florecer en serio en la Europa del Renacimiento tardío. A principios del siglo XVI, el escritor holandés Erasmo argumentó que el cristianismo y la guerra eran irreconciliables y que "construir una ciudad es mucho mejor que destruirla" [ Erasmus.org ].

Las denominaciones religiosas pacifistas como los cuáqueros y menonitas buscaron refugios seguros en la América colonial , donde algunos de ellos se negaron a participar en la Guerra Revolucionaria debido a sus creencias [fuente: Yoder ].

En el siglo XIX, la carnicería de las Guerras Napoleónicas ayudó a estimular el surgimiento de grupos pacifistas como la London Peace Society, que promovió la idea de que las discusiones entre naciones debían resolverse sin recurrir a la violencia [fuente: Brown ].

Muchos de los intelectuales más prominentes del siglo XIX defendieron creencias pacifistas, incluido el novelista ruso León Tolstoi, cuyas creencias cristianas lo llevaron a rechazar el uso de la fuerza por parte de la sociedad para mantener el orden, y el economista francés Frédéric Passy, ​​quien organizó una conferencia internacional de paz en París en 1878 y fue galardonado con el Premio Nobel de la paz por su activismo [fuentes: McKeogh , Nobelprize.org ].

Si eres fanático de la serie de televisión "Downton Abbey", sabes lo horrible que fue la matanza de la Primera Guerra Mundial. Era tan malo, de hecho, que después de los EE.UU. entraron en la guerra en 1917, alrededor de 21.000 hombres jóvenes buscaron exención legal de los militares proyecto como objetores de conciencia (COS).

Se vieron obligados a pasar por el campo de entrenamiento de todos modos, pero al final, alrededor de 4.000 de ellos no tuvieron que servir en combate. A algunos de los soldados reacios se les permitió servir de diferentes maneras, mientras que a otros se les concedió aplazamientos para regresar y trabajar en granjas [fuente: Patterson ].

Otros hombres simplemente fueron a la cárcel. Cuando un objetor de conciencia llamado Evan Thomas rechazó una orden de comer durante una huelga de hambre, por ejemplo, un fiscal militar intentó ejecutarlo, argumentando que no castigar a tales cobardes amenazaría la supervivencia del gobierno de Estados Unidos. En cambio, Thomas fue sentenciado a 25 años, aunque finalmente fue liberado antes de tiempo gracias a un tecnicismo legal [fuente: Thomas ].

Durante la Segunda Guerra Mundial, incluso más estadounidenses, más de 72,000, buscaron el estatus de OC, y otros 6,000 fueron encarcelados por negarse a cooperar con las juntas de reclutamiento.

Pero el gobierno de Estados Unidos no trató a los resistentes con tanta dureza como lo había hecho en el conflicto anterior. A muchos se les permitió servir en el Servicio Público Civil, donde podrían trabajar en proyectos de conservación o como bomberos. Algunos incluso mostraron su valentía sirviendo como conejillos de indias en experimentos médicos.

De manera similar, durante la Guerra de Corea en la década de 1950, a los objetores de conciencia se les permitió realizar trabajos de construcción y agrícolas en lugar de tomar las armas [fuente: Yoder ].

Durante el conflicto de Vietnam en la década de 1960 y principios de la de 1970, se hizo más difícil buscar el estatus de OC, debido a cambios en la ley que excluían a cualquiera que no se opusiera a todas las guerras por razones religiosas. Como resultado, mientras que a 170.000 jóvenes se les concedió el estatus de OC, decenas de miles optaron por esconderse o huir a otros países [fuente: Yoder ].

Incluso después de que Estados Unidos detuvo el reclutamiento militar en 1973 y cambió a un ejército totalmente voluntario, algunos miembros del servicio ocasionalmente se negaron a participar en guerras. Durante la ocupación estadounidense de Irak en 2004, por ejemplo, 110 soldados presentaron documentos para convertirse en OC. A la mitad se le concedieron sus solicitudes. Algunos de los rechazados se escondieron, mientras que otros fueron sometidos a consejo de guerra y cumplieron condena en la cárcel [fuente: Associated Press ].

Una de las figuras más importantes del siglo XX fue Mahatma Gandhi, quien dirigió un movimiento exitoso para liberar a la India del dominio británico y obtener la independencia en 1947. Pero a diferencia de las revoluciones en otros países, la rebelión masiva no fue violenta. En cambio, los seguidores de Gandhi organizaron sentadas y otras protestas, y voluntariamente permitieron ser arrestados por las autoridades coloniales.

Gandhi tomó principios religiosos comunes al hinduismo, budismo y jainismo, otra religión india, y los convirtió en una estrategia no violenta para vencer a un adversario. Lo llamó satyagraha , que significa "fuerza de la verdad". Su lluvia de ideas fue que la no violencia eventualmente desgastaría a un oponente y lo convertiría en el punto de vista correcto.

Pero la no violencia de Gandhi no era exactamente lo mismo que el pacifismo. (De hecho, como mencionamos anteriormente, Gandhi no estaba en contra de la idea de que India usara la fuerza para proteger sus intereses una vez que obtuvo la independencia). En cambio, la no violencia fue lo que Gandhi vio como un arma que podría igualar una lucha contra un opresor, y que podría ser utilizado por todos: niños, mujeres y personas de todas las edades.

Dicho esto, el "armamento" del pacifismo de Gandhi incluyó una reverencia por la vida y un respeto y empatía por los demás que encaja con las creencias pacifistas. Advirtió a sus seguidores que nunca insultasen a sus oponentes, ni a la bandera británica, aunque para los indios representaba opresión. Y si un funcionario británico era agredido, Gandhi les decía a sus seguidores que debían protegerlo de las agresiones, incluso a riesgo de perder sus propias vidas [fuente: BBC ].

El pacifismo y la no violencia siempre han tenido riesgos. El ejemplo más obvio es el líder estadounidense de derechos civiles Martin Luther King Jr., quien inicialmente tenía armas en su casa de Montgomery, Alabama, para protegerse contra los blancos violentos, incluso cuando dirigió un boicot contra el sistema de autobuses segregado de la ciudad que se basaba en sistemas pasivos. resistencia.

Pero después de visitar la India en 1959 para estudiar la filosofía de Gandhi, se comprometió con la no violencia y renunció a sus armas. Una vez incluso trató de razonar con un miembro del Partido Nazi estadounidense que saltó al escenario para agredirlo [fuente: Engler y Engler ].

King, por supuesto, finalmente pagó con su vida su activismo no violento, aunque su movimiento, al final, logró derribar muchas de las barreras para los afroamericanos.

Pero, ¿la noviolencia suele "funcionar" en cuanto a lograr los objetivos de un movimiento? El pacifismo y la no violencia tienen un historial decente para derrotar a regímenes opresores, o al menos lograr que hagan concesiones y permitan más libertad.

En un estudio publicado en la revista International Security en 2008, las académicas Erica Chenoweth de Wesleyan University y Maria J. Stephan de American University analizaron cientos de rebeliones contra gobiernos entre 1900 y 2006, en países como Indonesia, Filipinas y Birmania. Descubrieron que en el 53 por ciento de los conflictos, el activismo noviolento tuvo éxito, mientras que sólo el 26 por ciento de las rebeliones violentas lo consiguieron.

Pero es difícil ver cómo el pacifismo sería efectivo contra el flagelo del siglo XXI de los grupos terroristas violentos, que no tienen reparos en exterminar a sus adversarios.

"No es muy probable, al menos en este punto, que ISIS responda a un equipo pacificador no violento, o incluso a un número sustancial de personas no violentas que toman medidas", señaló el pacifista cristiano Ron Sider, fundador de Evangelicals for Social Action, entrevista . Pero si bien los pacifistas modernos como Sider admiten que la guerra puede ser la única respuesta contra algunas amenazas extremas, todavía la ven como un último recurso y creen que la mayoría de los conflictos se pueden resolver pacíficamente.

Nota del autor: cómo funciona el pacifismo

Esta tarea fue interesante para mí, ya que no sabía mucho sobre pacifismo cuando comencé. Pero me he entrenado en un arte marcial durante años y sé lo suficiente sobre la violencia como para aceptar la idea de que la mayoría de los problemas se pueden resolver sin ella.

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