La misteriosa figura bíblica de Melquisedec ha intrigado (y desconcertado) a pensadores y eruditos religiosos durante siglos. Hace una aparición breve pero significativa en Génesis, el primer libro de la Biblia hebrea (conocido por los cristianos como el Antiguo Testamento), cuando bendice al patriarca Abram y se presenta como el "sacerdote del Dios Altísimo".
A partir de esa sola mención, varias sectas judías y cristianos primitivos desarrollaron sus propias interpretaciones dispares de quién era Melquisedec y qué representaba. Algunos escritores judíos apocalípticos presentan a Melquisedec como un sumo sacerdote enviado por el cielo que existió antes del diluvio y regresaría para traer al Mesías. Mientras tanto, los primeros cristianos vieron a Melquisedec como un "tipo" o precursor de Jesucristo, en el sentido de que ambos derivaban autoridad de un sacerdocio eterno y superior. Algunos se han preguntado si Melquisedec era incluso el mismo Jesucristo en otra forma.
¿Quién fue el verdadero Melquisedec? A diferencia de casi todos los que se mencionan en Génesis y otros libros, Melquisedec no tiene padre registrado, ni genealogía . Él no es el "hijo de" nadie. Si alguna vez existió un hombre con ese nombre, hace mucho que se perdió en el tiempo. Pero explorar cómo se ha interpretado y reinterpretado el significado de Melquisedec a lo largo del tiempo es igualmente fascinante e instructivo. Comencemos con el relato en Génesis, que parece sencillo al principio, pero es tan problemático como parece.
Melquisedec hace su única aparición
Génesis 14 comienza como una crónica de guerra. Un grupo de ciudades, incluidas Sodoma y Gomorra, estaban bajo el control del rey Kedorlaomer de Elam. Después de 12 años de servidumbre, hubo un levantamiento, que Kedorlaomer sofocó con venganza, tomando cautivos y botín de las ciudades rebeldes.
Entre los capturados, nos dice Génesis 14, estaba Lot, el sobrino de "Abram el hebreo". En este punto de la historia, Abram aún no era Abraham porque aún tenía que hacer un pacto con Dios. Pero Abram era un terrateniente rico y poderoso, así que decidió ir a salvar a su sobrino. Abram tomó 318 sirvientes bien entrenados y atacó Kedorlaomer en la noche, persiguiendo al enemigo hasta Damasco y recuperando los bienes y las personas robadas, incluido Lot.
Aquí es donde las cosas se ponen interesantes. Lot y su familia vivían en Sodoma. Cuando Abram hace su regreso triunfal, primero lo saluda el rey de Sodoma (identificado anteriormente en el capítulo como Bera). Pero antes de que el rey de Sodoma tenga la oportunidad de hablar, Génesis presenta un nuevo personaje no mencionado anteriormente en las largas listas de reyes en guerra. En los versículos 18-20 , dice:
“Bendito sea Abram del Dios Altísimo,
Creador del cielo y de la tierra.
Y alabado sea el Dios Altísimo,
que entregó a tus enemigos en tu mano”.
Entonces Abram le dio los diezmos de todo.
Como veremos, mucho se ha hecho de esos breves versos. Aquí estaba un sacerdote del "Dios Altísimo", entendido como el único Dios verdadero del judaísmo, el cristianismo y el Islam, bendiciendo a Abram, quien pronto se convertiría en el patriarca del pueblo elegido de Dios. Y aquí estaba Abram pagando un diezmo a este sumo sacerdote, cuya elevada posición y autoridad es anterior a todos los profetas antiguos.
Sin embargo, justo después de esta ocasión trascendental en la historia del monoteísmo, Melquisedec desaparece. En el siguiente versículo, volvemos al rey de Sodoma, quien le ofrece a Abram una parte del botín, que Abram, siendo un hombre justo, rechaza.
El rey de Sodoma se convierte en el rey de Salem
Entonces, ¿cómo explicamos esta inserción bastante incómoda de Melquisedec, rey-sacerdote de Salem, en la narrativa de guerra de Génesis 14? Robert Cargill , profesor de estudios clásicos y religiosos en la Universidad de Iowa, tiene algunas teorías interesantes.
En su último libro, " Melquisedec, rey de Sodoma: cómo los escribas inventaron el rey-sacerdote bíblico ", Cargill proporciona evidencia textual de las primeras versiones hebrea y griega de Génesis 14 de que Melquisedec fue presentado originalmente como el rey de Sodoma. Según Cargill, los primeros editores de la Biblia hebrea optaron por distanciar a Abram de cualquier encuentro positivo con un rey de Sodoma, ya que Sodoma y Gomorra llegaron a equipararse con la iniquidad y el pecado.
That would explain why Melchizedek is so abruptly inserted into the narrative after the king of Sodom greets Abram. In the original version, they were the same person. Cargill asserts that the scribes switched out Sodom for Shalem, a known city in Samaria.
But how, then, did we get from Shalem to Salem (translated as "peace"), a city believed to be a precursor to Jerusalem? That's the result of yet another, later textual "tampering," writes Cargill.
Starting around 300 B.C.E., there was a rivalry between the Levite priests in Jerusalem (who had sole authority to sacrifice at the Jewish temple) and the Samaritans. The Samaritans worshipped the same God as the Jews but had their own priests and their own temple on Mount Gerizim in Samaria.
Cargill believes that the Levite priests were the ones who changed Shalem to Salem as part of a centuries-long campaign to centralize all priesthood authority in Jerusalem and write Samaria out of the picture. And by depicting Abram as making tithes to the priest-king of Salem, it strengthened the authority of the Jerusalem priests to also demand tithes from the faithful.
Early Christians Take the Ball and Run With It
While Melchizedek only appears once in the Bible, his name is invoked in two other places. The first is in Psalm 110, traditionally attributed to King David. In Psalm 110, God makes a series of promises to "my lord," a figure that could be King David himself or, in later Christian interpretations, Jesus Christ.
Hidden among various pledges to crush the lord's enemies, Psalm 110 says: "You are a priest forever, in the order of Melchizedek."
This one mention of Melchizedek in Psalm 110, together with the heavily edited episode in Genesis, provided theological framework for early Christian apologists like Paul, who were tasked with defending the divinity and authority of Jesus after his death.
In the book of Hebrews, which is a letter to a young Christian community struggling to part ways with its Jewish beliefs and traditions, Paul (or someone else — the authorship of this book is unclear) makes the case that Jesus Christ's power and authority supersede all of Israel's prophets and high priests. In Chapter 7 of Hebrews, an explicit connection is made between Melchizedek and Jesus.
Melchizedek, Paul explains, was "king of Salem and priest of God Most High." He was both a king and a high priest, something that Jews of that time believed wasn't possible. Only Levites could be priests and only non-Levites could be king. (When King Uzziah tried to light incense in the temple, God struck him with leprosy.) Paul interpreted Psalm 110 as referring to Jesus as a "priest forever in the order of Melchizedek," which gave Jesus the same type of overriding authority as Melchizedek.
For Jews who didn't believe that Jesus, a non-Levite, could perform a sacrifice (in this case, of himself) for their sins, Paul explained that Jesus's priesthood authority was eternal and everlasting. Jesus, through his death and resurrection, was a king and priest "forever" in the same way that Melchizedek was a priest-king in his day.
In an ironic twist, Paul notes that Melchizedek, which means "king of righteousness," was also the king of Salem or the "king of peace." The Levite priests, by changing Shalem to Salem, inadvertently strengthened the connection between Melchizedek, the "king of peace," and Jesus, the "Prince of Peace."
The Apocryphal Adventures of Melchizedek
The figure of Melchizedek clearly fascinated many readers of the Hebrew Bible. During the Second Temple period, there was a blossoming of pseudepigraphical texts, books that claimed to be written by ancient prophets and biblical figures like Moses, Adam and Eve, Enoch and others, but had much more modern authorship.
The text known as 2 Enoch was probably written in the first century C.E. in Egypt, and it proposed a wild backstory for our friend Melchizedek. According to 2 Enoch, Melchizedek was born back before the great flood. Noah had a younger brother, Nir, whose aged wife became pregnant with a divinely implanted baby. Nir accused her of cheating on him and she died of grief. Nir, afraid he'd be accused of killing her, plotted with Noah to bury her secretly.
But as they were digging the grave, the infant emerged from his dead mother's womb as a walking, talking 3-year-old!
Nir and Noah, completely freaked out, named the baby Melchizedek and noticed that he bore the "badge of priesthood," which they took as a sign of God delivering the priestly bloodline to the Earth. The angel Michael then came down to rescue the child from the flood and hide him away in Eden. Later, Michael explained, Melchizedek would return as the priest-king of the city of Salem and begin a priestly line that would end with the messiah.
Otro texto pseudoepigráfico sobre Melquisedec se encontró entre los códices de Nag Hammadi. Aunque solo es un fragmento , parece implicar que Melquisedec se reencarnaría como Jesucristo, lo cual es un paso más allá de ser simplemente un "tipo" de Jesús.
Ahora eso es interesante
En el siglo III d.C., una secta cristiana herética llamada los melquisedekianos enseñaba que Melquisedec no era un hombre en absoluto, sino un ser celestial cuyo poder era superior al de Jesús.
