도교 철학

도교 철학은 한 단어 "도"라는 한 단어의 의미와 밀접하게 관련되어 있습니다.

모든 언어, 문화 및 종교에는 하나 이상의 단순한 생각을 전달하는 단어가 있습니다. 그러한 단어는 종종 여러 겹의 의미를 가지고 있지만, 무슨 말을 하는지 혼동하지 않습니다.

예를 들어, 12명의 사람들에게 "천국"이라는 단어를 설명하도록 요청하십시오. 그렇지 않은 경우에도 12개의 다른 정의 또는 설명을 듣게 될 것입니다. 종종 "길" 또는 "길"로 번역되는 "도"라는 단어도 마찬가지입니다.

타오

도에 대한 정의는 여러 가지가 있지만 이 한 단어는 전체 철학, 즉 생명과 우주의 근본 본성에 대한 견해를 전달합니다.

도(道)라는 단어는 우주의 심오한 통일성과 인간이 그 통일성을 방해하기보다는 결합하기 위해 취해야 하는 길에 대한 표현에 지나지 않습니다.

이 경로는 무엇이며 어떻게 찾을 수 있습니까? 길은 우주의 기원에 대한 이해에서 시작됩니다. 도덕경(道德經)의 저자인 중국 고대 현자 노자는 "고대의 시작을 아는 것이 도(道)의 정수"라고 말했습니다.

영어로 The Book of the Way로 알려진 이 시적인 걸작은 약 2,500년 전에 쓰여졌습니다. 필적할 수 없는 문학 작품일 뿐만 아니라 도교 철학의 첫 번째 기록으로 역사에서 그 자리를 차지합니다.

만물의 상호의존성

초기 도교 철학은 자연 관찰에 깊은 영향을 받았습니다. 도교 철학자들은 모든 것이 상보적인 반대를 가지고 있다고 결정했습니다. 뿐만 아니라 모든 것은 그 반대와 비교해야만 이해할 수 있다는 것을 알았다.

낮은 밤과 관련하여 낮일 뿐이고, 더위와 관련하여 추위만 차갑고, 단단함과 관련하여 부드러움만 있습니다. 더 깊이 들여다보면, 그들은 이러한 관계가 끊임없이 유동적인 상태에 있다는 것을 깨달았습니다. 낮이 점차 밤으로 흘러갔다가 다시 돌아옵니다.

따라서 모든 것은 상호 의존적입니다. 도가들은 자연의 과정을 관찰함으로써 우리 삶의 의미와 세상에서 우리의 위치에 대해 어느 정도 이해할 수 있다고 말합니다. 이러한 개념은 도교 철학의 초석입니다.

도교 철학자들은 또한 자연에서 일어나는 일이 힘들지 않다는 것을 알아차렸습니다. 이것은 투쟁이 없다는 것을 의미하는 것이 아니라 사건이 사전 계획 없이 일어난다는 것을 의미합니다.

식물의 일생을 생각해 보십시오. 씨앗이 땅에 떨어집니다. 토양이 비옥하고 따뜻함, 빛, 물을 받으면 묘목으로 나올 수 있습니다. 뿌리를 통해 영양분을 섭취하는 방법이나 빛을 광합성하고 성숙한 식물로 펼치는 방법을 아는 것은 교육이 필요하지 않습니다.

식물에 포함된 지식을 감안할 때 식물은 자체 본성 내에서 완전합니다. 도교는 묻는다: 왜 사람들의 삶은 달라야 합니까? 다른 사람을 조작하고 사건을 조정하려고 하기보다 상황이 펼쳐지도록 허용하지 않는 이유는 무엇입니까?

도교 철학에 대한 이러한 믿음은 하지 않음의 교리로 알려져 있으며 도교 실천의 핵심입니다. 도덕경 29절의 다음 부분의 메시지입니다.

당신은 당신이 걸릴 수 있다고 생각합니까

우주 위에

그리고 그것을 개선?

나는 그것이 할 수 있다고 믿지 않는다.

우주는 신성합니다.

당신은 그것을 개선할 수 없습니다.

바꾸려고 하면,

당신은 그것을 망칠 것입니다.

잡으려고 하면,

당신은 그것을 잃게됩니다.

자연은 우리 없이 완전합니다. 이 구절은 우리에게 말합니다. 우리는 이 사실을 인식하고 보편적인 계획의 파트너로서 자연과 함께 참여하기 시작해야 합니다.

도교 철학에 따르면 우리의 사명은 복잡한 사회 제도와 지적 사상에 얽매이지 않고 자연스러운 삶의 방식으로 돌아가는 것입니다. 그렇게 하면 우리를 자연적인 은혜의 상태인 도(道)로 되돌릴 것이라고 도교는 제안합니다.

타고난 순수한 의지와 이러한 접촉은 자연에 있는 우리의 정신을 강화합니다.

도교 철학의 모든 핵심 구성 요소인 도, 길, 길 찾기에 대해 자세히 알아보려면 계속 읽으십시오.

도교와 태극권에 대해 자세히 알아보려면 다음을 참조하세요.

내용

1. 길 찾기
2. 도교와 사회
3. 도교와 심리학
4. 도교와 언어
5. 도교와 중국 예술
6. 도교와 서예
7. 도교와 치
8. 도교 마스터리

도교 철학에서 "길"(도)을 찾는 것은 처음에는 불가능해 보입니다. 도를 이해하려면 지성이 아니라 정신에 의존해야 한다고 합니다.

그러나 우리는 본능과 감정, 감각, 지성의 논리라는 세 가지 방식으로 사물을 이해하도록 조건지워져 있습니다.

본능과 감정은 우리가 다양한 상황에 대해 어떻게 느끼는지 알려줍니다. 우리의 오감은 우리 주변에서 일어나는 일을 보여줍니다. 마지막으로 마음으로 결론을 내립니다. 이러한 각각의 앎 방식은 서로 다른 유형의 이해를 나타냅니다. 그것들은 함께 일상적인 경험의 경계를 형성합니다.

역설은 도를 통해 아는 것이 이러한 전통적인 방법을 넘어서 있다는 것입니다. 도교 철학에서는 정신을 계발해야만 일상의 경험을 초월할 수 있다고 말합니다.

중국어 단어 shen은 영어 단어 "영"과 같은 것을 의미합니다. 그러나 의미는 완전히 동일하지 않습니다. 셴은 피나 뼈처럼 실제적인 물질로 생각됩니다.

중국인의 다른 모든 것과 마찬가지로 셴도 균형이 맞지 않거나 균형이 맞지 않습니다. 균형을 이루어 체내에 적당량 존재하면 발달했다고 한다.

정신을 계발하거나 수양하는 것은 우리 마음의 두 가지 측면, 즉 감정적 마음(hsin)과 지혜 마음(ii)이라고 하는 두 가지 측면에 의존함으로써 가능합니다. Hsin은 shen을 깨우는 데 사용할 수 있지만 yi는 쉔을 제어하는 ​​데 사용해야 합니다.

이 조절이 이루어지지 않으면 불면증 및 정신 장애와 같은 문제가 발생합니다. 그러나 컨트롤이 발견되면 위대한 업적을 달성할 수 있습니다. 이러한 이유로 도교와 불교는 모두 감정 에너지를 승화시키기 위해 특별히 고안된 방법을 수행합니다.

그러므로 영을 배양하려면 이해의 감정적 영역과 지적 영역 모두를 통달해야 합니다. 도교 철학에서 정신을 제어하려면 정신을 사용하여 그것을 활성화시키는 감정의 원초적인 힘을 제어해야 합니다.

마지막으로 우리는 육체의 행위로 쉔을 표현해야 합니다. 그렇게 함으로써, 우리는 내적 균형과 우아함을 반영하는 균형을 자연스럽게 보여줄 것입니다. 이 은총은 도가 스스로 표현하는 자연스러운 조화입니다.

길 위의 발자국

도교에서 길을 찾고 그 길을 따라가는 것은 어렵고, 우리가 그 길에 있다는 확신도 어렵습니다. 이 문제에 대해 노자의 문학적 정신적 계승자인 장자는 "도가 설명될 수 있다면 우리는 사랑하는 사람과 지도자를 위해 자유롭게 그렇게 할 것입니다. 그러나 그것은 불가능합니다. 외부 세계가 조화를 이루고 있습니다."

노자로부터 200년 후에 작성된 이 메시지는 노자의 근본적인 메시지를 반복합니다.

우리가 도를 정의하려고 노력하면 그 진정한 의미는 항상 지적인 설명을 피할 것입니다. 도를 해석하려는 모든 시도는 크게 사람들을 혼란스럽게 합니다. 그것은 말이나 지적인 탐구를 통해 찾을 수 없습니다.

도를 찾는 전형인 수월한 존재의 상태는 자연으로의 회귀와 그에 상응하는 우리를 노예화하는 사회 조직의 포기를 요구합니다. Chuang Tzu는 다음 구절에서 이 아이디어를 설명합니다.

"도는 시작도 없고 끝도 없다. 다른 것들은 태어나고 죽는다. 그것들은 무상하고, 지금은 좋게도, 나쁘게도 끊임없이 변화한다. 지난 세월을 회상할 수 없고, 시간을 멈출 수 없다. 국가의 계승 끝이 없으면 끝이 있고 새로운 시작이 있기 때문에 이웃에 대한 인간의 의무는 우주의 영원한 원리에 구현되어 있다고 할 수 있습니다. 매시 정각에. 부패가 계속되는 것 외에는 무엇을 해야 하며, 무엇을 해서는 안 됩니다."

어떤 의미에서 그러한 도의 공식화는 언뜻 보기에 우리가 우리 삶을 사실상 통제할 수 없다는 암시에서 매우 비관적으로 보입니다. 현자는 우리가 필사적으로 관리하려고 노력하는 삶의 측면이 항상 우리를 피할 수 있음을 의미합니다.

그러나 다른 한편으로, 이 말의 진실은 완전히 자명합니다. 궁극적으로 그들은 희망과 기쁨을 불러일으킬 수 있습니다. Chuang Tzu의 메시지의 의미는 다음과 같습니다. 우리에게 다른 방법은 없습니다. 우리가 살아가면서 해야 할 일은 그저 그 이상일 뿐입니다.

장자는 또한 도를 구하는 사람의 삶을 본보기로 삼는 사람을 식별하는 방법을 알려줍니다. "지혜로운 자는 자선을 베푸나니 의무감이 아니라 도(道)이기 때문이다. 그들은 빚을 지거나 다른 사람에게 의무를 지우지 않는다. 그들은 음식을 찾을 수 있는 곳으로 가져가서 떠돌아다닌다. 세상을 편안하게."

도교 철학에서 지혜로운 사람은 자연과 운명이 바뀔 수 없음을 깨닫는 사람입니다. 그리고 그들은 인간이기 때문에 우리도 자연의 일부라는 것을 압니다.

방법을 찾는 또 다른 방법인 사회를 포기하여 자연스러운 삶의 방식으로 돌아가는 방법은 다음 페이지에서 논의됩니다.

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도교 철학의 중심 개념은 사회를 포기하여 도를 추구하는 이 주제이며, 이 주제는 도교 시와 예술에서 자주 재조명됩니다.

2세기 광고의 도교 시인인 Chi K'ang은 다음 구절을 쓸 당시에 젊고 낭만적이었을 것입니다.

나는 지혜를 쫓아내고 배움을 거부할 것이다.

내 생각은 거대한 공허에서 방황할 것이다

행한 잘못을 항상 회개하고

내 마음을 쉬게하지 않습니다.

나는 내 갈고리를 단일 스트림에 던졌습니다.

그러나 내 기쁨은 마치 내가 왕국을 소유한 것과 같습니다.

나는 머리를 풀고 노래를 부르러 간다.

4개의 국경으로 남자들이 나의 후렴에 합류한다.

이것이 내 노래의 목적입니다.

"내 생각은 거대한 공허에서 방황할 것이다."

Chi K'ang은 우리가 일반적으로 지식과 지혜로 생각하는 것이 그의 길을 가로막는 장애물이라고 말합니다. 그가 배운 것은 도를 명상하는 데 도움이 되지 않을 것임을 깨닫습니다. 더군다나 과거의 죄를 반성하고 반성하는 것은 그에게 평안도 깨달음도 얻지 못할 것입니다.

작은 개울에서의 낚시는 그가 도와 함께 살았던 삶을 언급하기 위해 사용하는 은유입니다. 도와의 교제는 그에게 필요한 모든 것, 즉 왕에게 적합한 음식과 행복을 제공할 것입니다.

머리를 풀어줌으로써 사회적 관습에서 상징적으로 자유로워진다. 도에 대한 영적 의무를 상기시키는 그의 노래는 듣는 모든 사람을 깨우는 신호와 같습니다.

다른 도가들처럼 시인은 우리에게 도가 무엇인지 결코 말하지 않습니다. 그는 우리에게 그가 도를 찾고 있는 방향과 그가 추구하는 것에서 발견한 미덕만을 보여줄 수 있습니다. 도를 간접적으로 논하는 이 방법은 전통적인 도교의 길과 매우 일치합니다.

도교 철학에서 깨달은 마음은 사회의 지적 구성에 방해받지 않는 마음입니다. 계몽은 자연을 지배하는 보편적 원리가 노력 없이 반영되는 마음의 상태입니다.

그러한 상태에서 태어난 관념은 미성숙한 마음의 더 세속적인 관념을 능가하지 않을 수 없습니다. 불행하게도, 단순히 사회에 태어나는 것은 그 결과로 그 혼란의 유전을 가지고 있습니다.

종교, 법률 시스템 및 의식은 모두 특정 그룹의 사적 이익을 위해 고안된 시스템의 예입니다. 그들이 제안하는 아이디어를 채택할 때 우리는 그들의 관심사와 사고 방식도 채택합니다. 그렇게 함으로써 우리는 사물의 진정한 본성을 놓치게 됩니다.

이러한 오해와 잘못된 논리를 가장 잘 없애는 방법, 사회를 포기하는 방법은 도교의 문제입니다.

우리의 오감이 외부 세계를 탐험하도록 격려하기 때문에 부분적으로 책임이 있습니다. 때때로 우리는 우리의 눈에 이끌리고, 또 어떤 때는 어리석은 자의 탐구에 귀를 따릅니다. 따라서 일반적으로 색상, 소리, 냄새, 맛 및 신체적 감각의 심리적 효과는 신중하게 제어되어야 합니다.

노자는 도덕경 12절에서 "오색은 눈을 멀게 하고 오음은 귀를 멀게 하며 오미는 미각을 망친다"고 말했다.

그는 감각의 세계 뒤에는 다른 세계, 즉 우리의 물리적 지각보다 더 우수한 고유의 감성으로 완성된 내면의 현실이 있음을 암시합니다. 불행하게도, 외부 세계와 너무 많은 접촉은 우리가 그 내부 차원과 결과적으로 도와의 접촉을 잃게 만듭니다.

우리의 에너지와 관심을 필요로 하는 내부 세계에 대한 이러한 아이디어는 도교 철학의 핵심입니다. 우리의 주의가 외부 세계에 의해 산만되기 때문에 우리의 에너지는 더 중요하고 내부 작업에서 전환됩니다. 결과적으로 우리는 근원인 도(道)로 돌아가는 여정을 불필요하게 지연시킵니다.

노자는 도덕경 47절에서 이렇게 말합니다.

밖으로 나가지 않고도 세상을 알 수 있습니다.

창밖을 내다보지 않고도 천국의 도를 알 수 있다.

멀어질수록 아는 사람이 줄어듭니다.

그러므로 성인은 가보지 않고도 알고,

보지 않고도 이해하고,

그리고 아무런 조치 없이 달성합니다.

이 구절은 버려야 할 것은 그 자체가 세상이 아니라 그 외양임을 시사한다.

우리는 실제로 탐험하지 않고도 세계를 알 수 있습니다. 그것을 탐험함으로써 우리는 결코 세상의 심장에 도달하지 못하고, 단지 세상을 감싸고 그 진정한 내면을 감추고 있는 그 껍질을 만날 뿐입니다.

길은 우리가 일상 세계와의 상호 작용에서 생성되는 압도적인 아이디어의 홍수로부터 주의를 돌리라고 말합니다. 그렇게 함으로써 우리는 더 이상 세상에 반응할 필요가 없기 때문에 감정을 어느 정도 통제할 수 있습니다.

우리가 이것을 달성할 수 있다면, 우리가 세상으로부터 받는 메시지는 그 범위가 무궁무진하지만 더 이상 같은 방식으로 우리에게 영향을 미칠 수 없으며 우리의 전망을 결정할 수도 없습니다.

이러한 방식으로 도교인들은 우리의 내면 세계가 감각의 압제와 그것이 불러일으키는 감정의 급격한 변화 모두에서 점차적으로 정화되고 해방될 것이라고 믿습니다. 일상이 강요하는 경계로부터의 자유가 이제 가능해졌습니다.

도에서 일정 거리를 진행한 후에 우리는 인간 존재에 영향을 미치는 세속적 법칙에서 벗어납니다. 우리의 영이 발전함에 따라 생각과 행동의 오래된 패턴이 남게 됩니다.

도교의 이러한 내적 작업은 새로운 것을 얻는 것에 관한 것만이 아닙니다. 그것은 우리가 이미 가지고 있는 해로운 것, 즉 우리가 사회에서 받는 훈련에서 벗어나는 것입니다.

다음 페이지에서 도교 철학은 현대 심리학에 인간의 동기 부여, 훈련 및 행동 수정에 대한 도교의 관점으로 돈을 벌기 위한 기회를 제공합니다.

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도교 철학은 위대한 그리스 철학자 소크라테스가 옹호한 철학과 많은 공통점이 있습니다.

유명한 소크라테스 격언인 "너 자신을 알라"는 마음과 정신의 신비한 작용을 내부적으로 조사함으로써 찾는 사람이 외부 영향에 오염되지 않은 순수한 형태의 지식을 찾을 수 있다는 믿음에 기초합니다. 그는 심리적 자아에 대한 이해와 발달이 그에 상응하는 영혼의 발달로 이어질 것이라고 이론화했습니다.

우리가 보았듯이 비슷한 생각은 도교 철학에서 중요한 역할을 합니다. 현대의 심리학자들과 마찬가지로 고대 도교인들은 우리의 일상 행동에 깊이 자리 잡은 일련의 동기를 깨닫게 되었습니다. 이러한 동기를 부여하는 힘은 숨겨져 있지만 우리의 행동을 결정하기 위해 적극적으로 작동합니다.

현대 사회에서 우리는 인간의 동기를 탐구하기 위해 다양한 기술을 사용합니다. 토론을 통해 그리고 때로는 최면 , 꿈 분석 또는 약물 과 같은 보조 기술을 사용하여 전문 상담가는 이러한 힘을 밝히려고 시도합니다.

도교 철학의 일부로, 도교 교사들은 우리가 나이가 들면서 우리 자신과 다른 사람들, 그리고 일반적으로 세상이 어떻게 작동하는지에 대한 특정한 생각과 믿음을 받아들이는 법을 배운다는 데 동의합니다. 우리가 그것들을 받아들이면 그것들은 우리의 일부가 되며, 그것들이 절대적으로 틀리더라도 우리는 그것들을 수정하기를 거부합니다.

시간이 지남에 따라 이러한 아이디어는 마음의 뒤쪽으로 가라앉고, 여전히 사고 과정에 영향을 미치기는 하지만 더 이상 그런 생각이 존재한다는 사실조차 인식하지 못합니다. 이런 식으로 우리의 숨겨진 인간 동기는 실제로 우리의 일상적인 생각과 행동 패턴을 결정할 수 있습니다.

이러한 숨겨진 값의 기본 문제는 불필요하게 제한되고 심지어 위험할 수도 있다는 것입니다. 결국, 그들은 병리학 적 상태로 나타날 수 있습니다.

그러나 심리학자의 클라이언트와 달리 도가를 실천하는 사람들은 행동의 근원을 발견하고 수정하려고 시도하기 전에 실제 문제가 발생하기를 기다리지 않습니다. 도교 훈련의 일환으로 그들은 자연스럽게 자신의 숨겨진 동기를 알게 됩니다.

도교는 또한 그들의 훈련이 궁극적으로 자기 변화로 이어진다는 것을 잘 알고 있습니다. 수행자들이 평범한 삶에서 더 많은 가능성을 가진 더 세련된 삶으로 발전할 수 있도록 하는 일종의 영적 연금술입니다.

도교 관행은 육체적, 심리적, 영적 인간 관심의 세 영역에서 인간 동기 부여의 잠재적으로 해로운 제한을 줄이기 위해 노력합니다. 흥미롭게도 우리의 한계는 이 세 영역에 해당하는 방식으로 나타납니다.

육체적인 면에서, 우리는 우리의 움직임에서 융통성이 없고 어색함을 배웁니다. 시간이 지남에 따라 이 상태는 우리 대부분이 어렸을 때 가지고 있던 타고난 운동 능력을 무효화합니다.

둘째, 심리적인 측면에서 우리는 건강에 해롭고 비생산적인 정신 행동을 배웁니다. 이러한 이유로 나태는 많은 문화권에서 치명적인 죄로 간주됩니다.

마지막으로, 우리의 정신은 우리 자신의 창의성과 기쁨을 억압할 뿐만 아니라 자기 파괴와 심지어 다른 사람들의 파멸로 이어질 수 있는 부정적이고 심지어 냉소적인 태도를 취합니다.

도교는 이러한 제한을 없애는 데 전념하는 관행이며, 그 중 많은 부분이 우리의 사회적 상호 작용을 통해 학습됩니다. 그것은 무엇보다도 노래, 명상, 태극권 의 신체적 움직임을 포함한 많은 절차를 포함하는 스스로 부과한 훈련입니다 . 일부 스타일은 의식과 기도도 사용합니다.

심리학자들이 문제를 이야기하기 위해 언어를 사용하는 반면, 도교인들은 다음 페이지에서 논의되는 바와 같이 언어의 한계를 매우 잘 알고 있습니다.

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도교 철학과 심리학 사이의 몇 가지 유사점에도 불구하고, 자기 변형의 아이디어에 대한 도교와 심리학적 접근을 비교할 때 한 가지 특징이 매우 분명해집니다. 정신 분석과 같은 많은 심리학 기법은 방법론으로서 토론에 광범위하게 의존합니다.

이러한 심리학적 접근의 지지자들은 내담자가 행동으로 이끄는 근본적인 동기를 인식함으로써 결과적인 행동을 실제로 변화시킬 수 있기를 희망합니다. 이것은 사실일 수도 있고 아닐 수도 있습니다.

반면에 도교 수행은 직접적인 지시와 관련이 없는 한 일반적으로 대화를 완전히 피합니다. 도교 철학에서 개인의 변화는 엄격하게 규정된 수행을 수행하는 결과로 생각됩니다. 치료적 논의에서 비롯된 통찰력 유형은 높이 평가되지 않습니다.

내면의 변화와 관련된 아이디어를 표현하려고 할 때 언어와 대화의 한계에 대한 전체 아이디어는 매우 오랜 역사를 가지고 있습니다. 예를 들어 Chuang Tzu는 깊은 의미를 표현하려는 시도에서 언어의 한계를 지적했습니다.

그는 "우주는 매우 아름답지만 아무 말도 하지 않는다. 사계절이 정해진 법칙을 따르지만 들리지 않는다. 모든 창조는 절대 원칙에 근거하지만 아무 말도 하지 않는다"고 썼다. Chuang Tzu는 단순히 우리가 아름다움을 감상할 수 있고 그것에 대해 논의하지 않고도 지혜와 지식을 인식할 수 있다고 지적하려고 합니다.

자기 표현을 위한 도구로서의 언어에 대한 이러한 혐오의 결과로 도교인들은 자기 표현의 다른 방법을 사용하는 법을 배웠습니다. 예를 들어, 서예의 예술은 문자로 된 기호를 사용하여 특정 특성을 표현하려고 하며 정확히 말하는 내용이 유일한 중요한 요소는 아닙니다. 캘리그라피의 진정한 아름다움은 글자 자체에 있습니다.

길을 간다는 것은 의미나 행한 것의 표현이라기보다는 사물이 표현되는 방식의 표현입니다. 규율의 목적은 그것을 행하는 데 있다. 이 특성은 오늘날에도 여전히 유효합니다.

내적 변화를 달성하기 위한 이러한 매우 다른 접근 방식에도 불구하고 심리학자와 도교 스승의 목표는 비슷합니다. 그들은 다른 사람들이 내적 균형의 상태에 도달하도록 도우려고 합니다.

도교 철학은 전통적으로 도의 길을 설명하는 것보다 보여주는 것이 훨씬 쉽다고 믿었습니다. 도교는 문학, 예술 작품 또는 시연을 통해 구도자들에게 영감을 주어 이미지와 은유가 메시지를 전달하도록 하는 것을 선호합니다. 특정 매체는 다른 매체보다 도교 사상의 표현에 더 유리합니다.

일반적으로 도교의 사상은 그림, 시, 우화, 전설, 심지어 의학과 무술에서도 표현되었습니다. 도교의 고유한 진리는 그것에 대해 아주 명확하게 말할 수 있는 것이 없기 때문에 도교 사상은 수세기 동안 비밀스럽고 불가사의한 성격을 띠고 있습니다.

종종 새와 다른 동물을 포함하는 숲과 호수의 자연 장면을 배경으로 하는 풍부한 설명과 은유, 도교 저술 및 기타 예술 형식은 많은 의미를 떠올리게 하며 종종 독자에게 깊이 개인적입니다.

도교의 글은 때때로 추상적이고 철학적일 수 있지만, 이러한 작품은 항상 독자가 그 의미를 반성할 여지를 남기는 특정 모호성을 특징으로 합니다.

도교의 자기 표현이 중국 예술과 어떻게 특별한 관계가 있는지 알아보려면 다음 페이지를 계속하십시오.

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도교는 중국 예술 뒤에 숨겨진 보이지 않는 힘으로 볼 수 있습니다. 도교 철학이 중국 주류 사상에 자리 잡고 현재 깊이 뿌리를 내리고 있지만, 그 존재의 역사적 효과는 어떤 면에서 추적하기 어렵습니다.

기원전 2세기에 역사가 Ss-ma Ch'ien은 Chuang Tzu의 도교 가르침이 경계가 없고 억제될 수 없는 홍수와 같다고 언급했습니다. 아이러니하게도 그 인기에도 불구하고 아무도, 심지어 통치자나 전문 행정가들조차도 도교에 대한 구체적인 적용을 찾을 수 없었습니다. 확실히 이것은 Chuang Tzu의 의도였습니다.

어떤 이유에서든 5세기부터 진지한 중국 학자들은 장자의 도교 사상을 거부했습니다. 그러나 시인, 풍경화가, 그리고 흥미롭게도 선불교의 경우에는 그 반대가 사실입니다. 이러한 분야에서 그의 영향력은 매우 극적이었습니다. 이러한 학문의 핵심에서 그의 도교 이상은 여전히 ​​번성하고 있습니다.

우리는 도교 철학이 특정 종류의 조사에 적합하지 않다는 것을 보았습니다. 노자는 지적인 분석으로 도를 알 수 없음을 충분히 분명히 하였다. 장자는 도(道)는 선견지명을 통해서만 알 수 있음을 분명히 했습니다.

당나라의 투몽(Tu Meng, 618-905)은 서예와 관련된 120개의 격언 중 하나에서 다음과 같이 설명합니다.

그러나 시각적이고 시적인 이미지는 도의 표현에 쉽게 적합합니다. 이러한 예술은 종종 표현 능력이 심오하지만 지적 내용의 제한에 의해 방해받지 않습니다. 그렇다면 도교 회화와 서예의 순수 예술에 대한 아이디어를 살펴보는 것이 좋은 출발점이 될 것입니다.

중국 예술에서 회화는 전통적으로 직업으로 간주되지 않았습니다. 대신, 그 관행은 화가의 어느 정도 성숙도를 나타내는 것으로 믿어졌습니다. 그림은 개인의 삶의 성취를 종합한 것으로 간주되었습니다. 과거 중국 회화의 많은 대가들은 붓을 잡기 전에 먼저 다른 직업에서 명성을 얻었습니다.

중국 회화는 다른 분야 중에서도 역사, 종교, 시 및 철학을 포함하는 방대한 문학과 관련이 있습니다. 이 문헌에는 도교 영향의 많은 징후가 있습니다.

과거에는 예술가 지망생들이 단순히 아이디어와 관련 상징을 익히기 위해 이 모든 분야에서 교육을 받았습니다. 결과적으로 중국 예술에서 화가는 철학자이자 시인일 뿐만 아니라 다른 유형의 전문가이기도 합니다.

그러나 중국의 위대한 예술가는 단순히 형식적인 스타일의 숙달만으로 발전되지 않습니다. 영적 발전도 필요합니다. Li Jihhua(1565-1635)는 다음 구절에서 위대한 화가의 습관을 웅변적으로 묘사합니다.

황자주가 명상할 때

그는 야생에서 혼자 앉아

대나무와 나무만으로

그리고 회사를 위한 스크럽과 바위.

다른 사람들은 그를 이해하지 못하고,

왜냐하면 그는 그들의 세계의 일부가 아니기 때문입니다.

때때로

그는 합류점으로 여행한다

큰 강과 바다.

그곳에서 그는 바람과 비 속에서 쉬고 있다

맹렬한 물의 정령들 사이에서.

마음과 영혼이 그러하다.

Great Absent Minded (그의 별명).

요소들과의 연대 속에서

비밀이 있다 - 그의 장엄한 작품은

시시각각 변하는 자연의 기분과 감정

그래서 진정으로 위대해집니다.

다음 페이지에서 서예 예술이 도교의 예술과 예술 개념의 확장인 방법을 확인하십시오.

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서예는 도의 표현으로서 도교 철학과 관련이 있습니다. 어떤 면에서 서예도 붓과 먹을 사용하기 때문에 중국화와 관련된 예술이다. 특정한 방식으로 종이에 선을 그리는 연습입니다.

최고의 수준에서 서예는 내면의 이해를 표현하는 예술입니다. 서예가가 만든 선은 문자로 알려져 있으며 각 선은 아이디어 또는 아이디어의 일부를 상징적으로 나타냅니다. 이 줄은 서양 알파벳에 대한 아시아 문자입니다.

서양과 아시아의 문자 체계에는 많은 차이점이 있지만 가장 중요한 점 중 하나는 서예가에게 아이디어는 문자 자체뿐만 아니라 실행의 질로도 표현된다는 것입니다. 캐릭터가 생성되는 방식이 가장 중요합니다. 따라서 서예가에게 이상적인 인물의 형성을 위한 이러한 탐구는 지극히 개인적인 것입니다.

이 분야에서 성공의 열쇠는 도를 가까이하는 데 있습니다. 서예가의 내면도 완벽하게 구성되지 않으면 선의 적절한 구성은 불가능합니다. 여기서 다시 우리는 외부 세계에 상응하는 내부, 심리적 세계의 개념을 봅니다.

시간이 지남에 따라 서예 비평가들은 초급생들에게서 발견되는 여러 가지 주요 결점을 지적해 왔습니다. 약점은 학생들의 내면을 반영합니다. 그래서 약점이 강점으로 바뀌는 수준까지 내부적으로 발전하는 연습을 하는 것입니다. 이러한 결함을 함께 파핑(Pa-Ping) 또는 "8가지 결함"이라고 합니다. 이것들은 모두에게 공통적이기 때문에 그것들을 식별하는 것은 도를 가진 학생들에게 도움이 될 수 있습니다.

서예 비평가들은 분석을 위해 네 가지 범주에 의존합니다. 예를 들어, 캐릭터는 다양한 정도의 뼈, 살, 근육 및 피를 가지고 있다고 합니다. 이러한 특성이 올바른 비율에 있을 때 작업은 살아 있는 것입니다. 도를 표현합니다. 살아 있고 건강한 것과 비교하는 것보다 캐릭터의 구성을 평가하는 것이 더 낫습니까?

예를 들어, 각 캐릭터는 뼈라고 하는 내면의 힘을 보여야 합니다. 또한 너무 뚱뚱하지도 너무 마르지도 않게 과육의 비율이 적절해야 합니다. 그것의 혈액(잉크와 섞인 물의 양과 관련된 품질)은 건강한 색이어야 합니다. 작품 속 근육질의 질은 보는 사람의 몫이다.

이처럼 서예가의 작업은 삶 그 자체의 표현이 된다. 표현할 수 없는 것을 자연스럽게 표현하고자 하는 예술에 어떻게 그렇게 많은 규칙과 엄격한 규율이 ​​있습니까? 이것이 도의 신비입니다.

명상과 박격포와 유봉

서예 학생들이 그림을 준비하기 위해 잉크를 섞는 것을 보는 것은 매력적인 광경입니다. 그들은 옷을 입고 작은 나무 탁자 앞에 다리를 꼬고 앉아 잉크를 만듭니다.

잉크는 막대 모양이며 약간의 물과 함께 슬레이트로 만든 작은 원형 용기에 혼합됩니다. 물질은 매우 점진적으로 분쇄되어 처음에는 페이스트로 만든 다음 마지막으로 부드럽고 흐르는 액체로 만들어집니다.

작업에 몰두한 예술가들은 구경꾼에게 아무런 관심도 기울이지 않습니다. 깊은 명상 속에서 그들은 외부의 주의를 산만하게 하는 것을 완전히 잊어버립니다. 서예 초심자들은 종종 그들이 모방하려는 작품을 숙고하도록 지시받습니다. 더 진보한 사람들은 단순히 마음을 비웁니다.

이것이 중국 서예에서 요구되는 집중의 강도와 깊이이다. 단순히 재료를 준비하는 것 이상으로 잉크를 연마하는 것은 유서 깊은 전통입니다. 명상의 한 형태인 만큼 먹을 준비함으로써 작가도 개인적으로 준비하고 있다. 이런 식으로 준비하는 사람을 보면 도의 모습을 엿볼 수 있습니다.

다음 페이지에서 기의 개념과 도교 철학과의 관계에 대해 자세히 알아보십시오.

도교와 태극권에 대해 자세히 알아보려면 다음을 참조하세요.

기의 개념은 도교 수행에서 근본적으로 중요합니다. 도교 철학에 따르면 기는 우주 전체에서 발견되며 모든 생명체의 원동력이자 유지 원리입니다.

광고 500년경에 Hsieh Ho라는 초상화 화가는 훌륭한 그림의 6가지 핵심 사항을 설명하는 논문을 썼습니다. 그의 작품은 중국 붓화 예술의 초석입니다. 여섯 가지 아이디어를 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

기의 움직임이 생명의 움직임을 낳는다.

브러시는 구조를 구현합니다.

형태를 그리기 전에 대상을 연구하십시오.

색상을 적용하기 전에 내부 특성을 연구하십시오.

그림의 요소를 가장 적합한 위치에 지정하십시오.

과거 마스터의 작품을 연습하고 복사할 때,

확실하게 전달하다

내면의 자질

외형도 그렇고.

이 몇 줄에서 우리는 기의 개념, 내면의 본질을 관찰하는 능력, 완벽한 균형의 개념, 대상의 본질에 대한 개념, 행동하기 전에 관찰하는 개념 등 몇 가지 아이디어를 볼 수 있습니다. 도교 철학.

첫째, 작품의 본질에 표현되어 있는 의미의 근원적 주제가 있다. 도교 화가는 다른 유형의 도교 예술가와 마찬가지로 주제의 내면을 보는 법을 배워야 합니다. 도교 무술가는 상대방과 똑같은 일을 합니다. 이를 이루기 위해서는 만물 속에 존재하는 특별한 힘인 기에 대한 이해가 필요하다.

둘째, Hsieh Ho는 생명력 또는 생명의 호흡을 의미하는 기의 개념을 가치 있는 그림과 연관시킵니다. 기가 있는 작품은 이 원초적인 생명력을 작품에서 실제로 볼 수 있다는 의미에서 '살아있다'.

기 개념은 모든 도교 예술에서 광범위하게 사용되며 중국 전통 의학과 무술에서 특히 중요합니다.

기를 기르다

도교인들이 항상 도를 기술할 수 있는 것은 아니지만, 그들은 도를 달성할 수 있는 방법에 대해 매우 구체적인 지침을 갖고 있으며, 지금도 그렇게 하고 있습니다. "기(氣)를 기르는 것"이 ​​그 중 하나입니다.

이 문구는 개인의 생명력을 강화하는 연습을 나타냅니다. 일단 개발되면 브러시 스트로크, 치유 터치 또는 강력한 타격과 같은 당면한 모든 작업에 적용할 수 있습니다.

응용 프로그램에 관계없이 기 연습은 도교와 불교의 기원을 가진 모든 분야에서 잘 알려져 있습니다. 전통에 따라 기 수련은 지적인 성격을 갖지 않지만 대신 때때로 명상과 심상을 포함하는 특별한 유형의 신체 훈련에 초점을 맞춥니다.

여기서 도교는 철학의 영역을 떠나 신비주의의 영역으로 들어갑니다. 왜냐하면 훈련되지 않은 사람에게 기는 보이지 않는 무형의 힘이기 때문입니다. 특별한 훈련 없이는 어떤 식으로든 감지할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 기 개념은 도교 연구의 핵심에 가깝습니다.

우리는 체계적이고 지적인 방식으로 도의 본질을 큰 성공으로 포착할 수는 없지만 도와의 특별한 관계를 설명할 수는 있습니다. 우리가 보았듯이, 특정한 형태의 의사소통, 특히 붓 그림과 태극권과 같은 말없는 형태뿐만 아니라 시와 우화와 같은 문학 작품은 다른 것보다 더 웅변적입니다.

다음 페이지에서 볼 수 있듯이 도의 숙달은 찾기 어렵고 많은 도교 학문의 비밀은 철저히 보호됩니다.

도교와 태극권에 대해 자세히 알아보려면 다음을 참조하세요.

도의 숙달 개념은 도교 철학에서 찾기 어렵습니다. "도교 사부"는 도에 가까운 사람들을 위한 존경의 용어입니다. 일반적으로 이 성취는 일생의 더 나은 부분을 차지합니다. 도에 도달한 소수의 사람들은 우리 중 누구라도 할 수 있는 한 도를 이해하는 개인입니다.

적어도 최근까지 이 대가들은 자신의 가르침을 글쓰기에 전념하는 것을 꺼려했습니다. 어떤 사람들은 어떤 정도의 정확성으로 할 수 있다고 믿지 않았습니다. 다른 사람들은 이 지식을 일반 대중에게 전달하는 데 불편함을 느꼈습니다. 일부는 정보가 잘못된 사람의 손에 들어갈까봐 걱정했습니다.

도교가 퍼짐에 따라 다른 종파가 다른 관행을 채택했고 많은 분파가 생겨났습니다. 지금도 각 그룹에는 정보 전달에 대한 특정 정책이 있습니다. 일부 종파는 보물 상자처럼 내면의 관습을 지켰습니다. 사실, 그들은 오늘날에도 그들의 많은 방법이 숨겨져 있는 아이디어를 매우 밀접하게 관찰했습니다.

가장 비밀스러운 두 집단은 도교의 연금술사들과 태극권을 수련한 사람들이었습니다. 비밀은 지식을 보호하고 보존할 수 있지만 오해를 불러일으키는 효과도 있습니다.

외부인과 자신의 아이디어를 논의하는 것을 꺼리기 때문에 이 도교 그룹을 둘러싼 많은 혼란이 있습니다. 한 가지 중요한 오해는 연금술의 실제 목적에 관한 것입니다. 일반적으로 연금술에 대해 말할 때 기본 금속을 금으로 변환하는 아이디어가 떠오릅니다. 그 어떤 것도 진실에서 멀어질 수 없습니다.

서양의 연금술사들과 마찬가지로 중국의 연금술사들은 비금속을 금으로 바꾸는 것보다 장수, 완벽한 건강, 뛰어난 지식, 정신 수양, 심지어는 불멸의 비밀을 발견하는 데 훨씬 더 관심이 있었습니다.

사실, 연금술사의 언어와 금속을 변환한다는 전체 아이디어가 우연히 도교 대화를 우연히 듣거나 그들의 논문 중 하나를 읽는 사람을 오도하기 위해 개발되었다고 제안되었습니다.

지식의 보존

도교의 비밀을 보존하는 방법은 다소 다르지만 비밀은 태극권 역사의 한 부분이기도 합니다. 많은 학교에서 특정 지시 사항은 평생 헌신한 후에 주인이 겸손해져서 가장 합당한 학생 한두 명을 맡길 때까지 결코 계시되지 않았습니다.

요가 수행에서도 비슷한 현상이 발생합니다. 한 요기는 일반 대중을 위한 커리큘럼과 헌신적인 학생들의 내부 서클을 위한 커리큘럼 등 두 가지 커리큘럼을 가르칩니다.

예를 들어, 금세기 전반기에 태극권은 중국 자체에서도 거의 알려지지 않은 예술이었습니다. 극소수만이 그것을 실천했고, 그 주제에 관한 문헌을 찾을 수 없었습니다. 이러한 희소성은 우연이 아니었다. 그것은 마스터의 교수법을 반영했습니다.

그러나 온갖 종류의 문학 작품이 풍부한 문명에서 문명의 가장 위대한 업적 중 하나에서 거의 아무것도 찾을 수 없다는 것은 매우 이례적인 일이었습니다. 비밀리에 대한 이러한 성향의 불행한 결과로 도교 예술은 "도교 마술"로 경멸적으로 알려지게 되었고 "명망 있는" 철학자들은 다른 곳으로 관심을 돌렸습니다.

우리가 제안한 것처럼 이 침묵에는 몇 가지 주목할만한 예외가 있었고 도교 발견과 관련된 글은 의학, 문학 및 예술 분야에서 찾을 수 있습니다. 이 문헌 전반에 걸쳐 몇 가지만 예를 들면 도(道), 음(여성), 양(남성), 기(생명력), 정(정), 신(정신)이라는 용어가 눈에 띄게 규칙적으로 나타납니다.

수세기 동안 이러한 아이디어는 다양한 분야에서 작업하는 다양한 예술가의 조사 대상이었습니다. 결과적으로 오늘날 도교 예술은 독특한 방법, 선호하는 도구, 전형적인 주제 및 기본 철학을 갖춘 별개의 학교로 생각할 수 있습니다.

화가, 시인, 무술가를 막론하고 도에 대한 이해를 발전시키고 도 감각을 발전시키는 것은 모든 도가의 작업입니다. 어떤 경우에는 도교인들은 이 관계를 다른 사람들과 공유할 수 있는 형태로 표현할 필요가 있다고 생각합니다. 도교 사상은 기껏해야 말로 표현하기 어렵거나 예술적으로 설명하기 어렵고 여러 면에서 설명하기 어렵기 때문에 이것은 어려운 작업이 될 수 있습니다.

그럼에도 불구하고 할 수 있습니다. 예를 들어, 붓과 먹의 간단한 도구로 만든 깨끗하고 암시적인 이미지로 중국 전통 회화는 오랫동안 도를 보존하기 위해 노력해 왔습니다.

그러나 도(道)의 수행자에게 행위의 양(陽)과 행위 없는 음(陰)의 효과에 대한 연구는 모든 것을 소모한다. 우리가 행동하는 방식, 우리가 말하고 행동하는 것, 일상적인 생각과 가장 은밀한 동기가 결합하여 우리의 존재를 형성합니다. 똑같이 중요한 것은 우리가 말하지 않고 행하지 않는 것입니다.

이런 식으로 우리 자신과 다른 사람들을 연구하는 것은 피할 수 없는 결론에 이르게 합니다. 우리가 세상에서 우리 자신을 행동하는 방식은 우리가 내부적으로 된 것을 반영합니다. 이것을 아는 것이 도를 아는 것입니다.

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