Cómo funcionó el pánico satánico

Se podría pensar que teníamos suficiente ansiedad para ocupar nuestras mentes sin sumergirnos en la fantasía. Y, sin embargo, allí estábamos, muchos de nosotros convencidos de que un culto secreto y generalizado de adoradores del diablo planeaba abusar y torturar a nuestros hijos.

Bienvenido al mundo del pánico satánico , una realidad percibida de la década de 1980 y principios de la de 1990 que situó la vida del estadounidense promedio como una especie de zona cero en la guerra entre los valores tradicionales y la perversión demoníaca. No solo los niños indefensos y los adolescentes impresionables estaban en riesgo, sino que cada uno de nosotros enfrentó la posibilidad de un ritual de abuso satánico en nuestro pasado: ritos sexuales blasfemos tan perversos que solo un terapeuta talentoso podría exhumarlos del suelo de nuestros recuerdos reprimidos.

El pánico satánico se propagó de boca en boca y el frenesí de los medios de comunicación populares, así como a través de la literatura criminológica y terapéutica profesional de la época. A fines de los años 80, el miedo era internacional y se extendía al Reino Unido, Australia, Canadá, los Países Bajos y Sudáfrica [fuente: Jenkins ].

Pero, por supuesto, no existen los demonios. Y mientras algunas personas se autoidentifican como satanistas, el tipo de satanista descrito en la literatura del pánico satánico nunca ha existido en ningún período de la historia humana.

Para invocar el lenguaje de la sociología, todo fue un pánico moral : un malestar viral generalizado provocado por nuestros temores colectivos sobre la dirección de la sociedad y alimentado por una variedad de influencias culturales, incluidos los medios de comunicación, organizaciones de defensa, grupos religiosos, políticos, ficción y boca a boca.

Piense en el pánico satánico como una gran hoguera. Empecemos explorando el avivamiento cultural que alimentó las llamas.

1. Las raíces anteriores al siglo XX del pánico satánico
2. Las raíces del pánico satánico del siglo XX
3. Abuso ritual satánico
4. Los salarios del pánico satánico

Si nunca existió una secta secreta de cultistas que adoraban al diablo y abusaban de los niños, entonces, ¿dónde se originó la idea?

Explorar completamente la respuesta es hacer una inmersión profunda y sangrienta a través de la historia occidental, una inmersión más profunda de lo que se adapta al espacio provisto aquí. Pero podemos referirnos a algunos de los factores clave anteriores al siglo XX que ayudaron a definir esta noción de cultos satánicos.

Para empezar, enfrentémonos a la comprensión de que cada uno de nosotros reside dentro de una esfera de creencias y valores. Vemos el mundo de cierta manera, y esta cosmovisión define nuestro lugar dentro de las complejidades de la sociedad humana. Convivimos con otros que comparten nuestra cosmovisión y posición, pero el resto existe como extraños. Dividimos nuestro mundo entre diferentes niveles de "nosotros" y "ellos".

Los de adentro tienen una larga historia de creer cualquier cosa y todo acerca de "ellos", incluso haciendo de los de afuera un chivo expiatorio cuando surge la necesidad. Como la teología cristiana generalmente se enfoca en una dicotomía del cielo y el infierno, posicionar a un extraño del lado de las fuerzas sobrenaturales demoníacas siempre ha sido una táctica favorita.

Y así hemos visto libelos de sangre en el siglo XII y más allá, cuando los cristianos acusaron a los judíos de usar sangre de niños cristianos secuestrados en sus rituales. El libelo de sangre de Simón de Trento de 1475 incluso vio a toda una comunidad judía torturada y 15 hombres ejecutados por la muerte de un niño de 2 años en Trento, Italia. A su paso, la violencia antisemita y el pánico moral se extendieron por toda Europa.

Considere también las persecuciones de brujería del siglo XV, en las que los europeos torturaron y ejecutaron a europeos inocentes por decenas de miles en nombre de acabar con la amenaza de las brujas involucradas en encuentros físicos con demonios [fuente: Laden ]. Como ilustra el grabado anterior, también existía una amenaza inherente para los niños. Aunque, en oscura ironía, los niños también fueron juzgados y ejecutados por brujería.

Para ser claros, los judíos y las supuestas brujas no asesinaban ritualmente a los niños, pero estos pánicos morales y los relatos escritos que surgieron de ellos ayudaron a establecer el tropo del forastero secreto y asesino de niños para las generaciones futuras.

Conceptos como la Misa Negra, una burla satánica de la Misa cristiana, y la convergencia de brujas y demonios en un Sabbat de brujas surgieron de la imaginación retorcida de los perseguidores y las confesiones derivadas de la tortura de los acusados. Estos dos conceptos, junto con las tradiciones existentes de magia ritual, se entremezclaron durante el siglo XIX cuando los artistas y autores románticos franceses quedaron fascinados con la brujería y el satanismo [fuente: Jenkins ].

Y así, en la década de 1920, la noción de cultos históricos de adoración al diablo se había arraigado en la cultura occidental. Pero, ¿se habían extinguido tales cultos o persistían en algún estado secreto? Solo necesitábamos leña cultural adicional para alimentar la hoguera del pánico moral del siglo XX, y la chispa de la ansiedad social para encenderlo todo.

No importa cuán dudosos sean los relatos e increíbles los detalles sobrenaturales, la realidad histórica de los libelos de sangre y los juicios por brujería son irrefutables. Las cuentas y la miríada de descripciones y grabados perversos existen hasta el día de hoy. Pero claramente esto no es suficiente. ¿Qué leña cultural adicional se requiere para apilar la leña lo suficientemente alto para un verdadero infierno de pánico moral ?

En primer lugar, consideremos el papel de la ficción en la preparación del escenario. El historiador Phillip Jenkins destaca la novela de Herbert Gorman de 1927 "The Place Called Dagon" como una influencia clave en el pánico satánico que se avecina. En gran parte olvidada hoy en día, esta historia de cultistas del diablo derivados de Salem fue radical e influyente en ese momento. Si bien es pura ficción, se basó en la fascinación del siglo anterior por la brujería para establecer cultistas satánicos en la América contemporánea. El libro cautivó a los lectores e influyó en escritores tan influyentes como HP Lovecraft, Robert Bloch y Dennis Wheatley.

En la década de 1930, el culto satánico había encontrado un hogar en la ficción pulp y creció a partir de ahí. El tema se hizo cada vez más frecuente en las películas de terror de la década de 1960, llegando a más mentes a través de la película de terror de 1968 "The Devil Rides Out" y la sensación general de "Rosemary's Baby" el mismo año. A partir de ahí, los temas ocultos y satánicos se colaron en la música rock de la década de 1970 y en la música heavy metal que la siguió. Todo era genial, provocativo y contracultural; también avanzó el tropo del culto satánico.

Pero esto es solo el encendido ficticio que precede al pánico satánico. Consideremos ahora algunos de los sucesos de la vida real que ayudaron a amontonar la pira.

También impulsado por las fascinaciones ocultas del siglo XIX, Black Masses in London de Aleister Crowley encontró tracción en los medios de comunicación de la década de 1910. Los estadounidenses leen sobre este hedonista extraño e intimidante y sus prácticas ritualizadas. En 1966, Anton LaVey creó aún más revuelo en los medios al fundar la Iglesia de Satanás en San Francisco. La filosofía de la iglesia era en gran medida de individualismo y ateísmo, pero también se envolvía en la teatralidad provocativa del rito satánico: túnicas negras, pentagramas, velas y desnudez.

Y luego estaban los elementos satánicos del crimen de la vida real, absorbidos de la ficción y el mito tanto por los investigadores como por los perpetradores. Ya en la década de 1930, la consideración de motivos de culto sacrificial se abrió camino en las infestaciones policiales oficiales [fuente: Jenkins ]. Los asesinatos de la familia Manson en 1969 provocaron sugerencias tempranas de motivos satánicos en los medios, y Richard Ramírez, un asesino en serie condenado en 1989, invocó abiertamente el nombre de Satanás en sus crímenes y juicio posterior. El asesino satánico se había hecho realidad.

Estos son solo algunos de los elementos que ayudaron a construir la pira para el pánico que se avecinaba. Todo lo que se necesitaba para poner las cosas a toda marcha era una amenaza urgente para los niños y para nosotros mismos.

Los teóricos de la brujería y los interrogadores del siglo XV obtuvieron su testimonio a través de la intimidación y la tortura, y como tal, las confesiones de sus víctimas coincidieron e incluso superaron sus expectativas de maldad sobrenatural y libertinaje.

Entonces, ¿cómo surgió tal testimonio a fines del siglo XX sin la ayuda de tornillos de mariposa y ruedas rotas? ¿Por qué a través del interrogatorio de niños pequeños e impresionables, por supuesto?

A fines de la década de 1970, el abuso infantil ya era un tema de moda en la cobertura de los medios estadounidenses. Los informes de secuestro , asesinato de niños y pornografía infantil indignaron y enfermaron al público, y con razón. En 1978, la muerte de niños en la comuna religiosa de Jonestown en Guyana desdibujó las líneas entre los movimientos religiosos marginales de la vida real y los cultos satánicos ficticios .

Luego, en 1984, las denuncias de abuso sexual en el preescolar McMartin de California y el largo juicio que siguió establecieron firmemente la noción de abuso ritual satánico ( SRA ) en la América contemporánea. El juicio terminó seis años después con la absolución y el sobreseimiento, pero las fantásticas acusaciones crearon un frenesí en los medios. Los fiscales acusaron a una red de maestros de haber abusado sexualmente de cientos de niños en rituales que involucraban túnicas, máscaras, pentagramas y altares.

Surgieron numerosos casos en los Estados Unidos, todos siguiendo el patrón establecido por el caso McMartin. A menudo, el incidente comenzaba con una sola acusación plausible de abuso realista. Luego, la investigación posterior conduciría a relatos derivados del terapeuta de un abuso más amplio, cada uno alimentado por preguntas capciosas y el entusiasmo del niño impresionable por proporcionar detalles adecuadamente impactantes [fuente: Jenkins ].

A mediados de la década de 1990, cientos de trabajadores de guarderías y padres habían sido acusados ​​y, en muchos casos, condenados por SRA [fuente: Frankfurter ]. No se equivoquen: el abuso ritual satánico se había convertido en una categoría diagnóstica y criminológica real.

Pero el pánico satánico implicaba una amenaza percibida no solo para los niños del presente, sino también para los niños del pasado. Después de todo, un culto tan bien conectado de satanistas secretos seguramente había estado apuntando a los niños durante bastante tiempo. Tal vez incluso su niñez tuvo un incidente de abuso ritual satánico. Todo lo que tenías que hacer era recuperar el recuerdo enterrado del encuentro.

Aquí es donde el movimiento de recuperación de recuerdos de la década de 1980 entra en nuestra comprensión del pánico. Los defensores teorizaron que los recuerdos traumáticos, especialmente el abuso sexual infantil, pueden quedar enterrados en el subconsciente. Aunque esencialmente olvidados, estos fragmentos de metralla emocional aún podrían afectar negativamente su vida. La única respuesta fue permitir que un terapeuta los desenterrara con la terapia de memoria recuperada ( RMT ).

El tema es complicado, por decir lo menos. Para empezar, la mayoría de las víctimas de abuso sexual infantil recuerdan al menos parcialmente lo que les sucedió. En el caso poco frecuente de que se olvide uno o varios incidentes de este tipo, la víctima ciertamente puede recordarlo más tarde, pero es probable que pueda construir una pseudomemoria convincente o una memoria falsa [fuente: APA ].

Recuerde, los recuerdos no están grabados en piedra. En todo caso, el medio es arcilla blanda: muy susceptible a la manipulación por parte de nosotros mismos y de otros cada vez que los sacamos del almacenamiento. De hecho, el psicólogo de Harvard, Daniel Schacter, reconoce no menos de siete factores diferentes que pueden inhibir un recuerdo preciso, incluido el poder de la sugestión. La fantasía, las condiciones sociales y las influencias culturales pueden colorear el recuerdo. Una vez creada, una pseudomemoria puede ser tan difícil de desterrar como una real.

El libro de 1980 "Michelle Remembers" ayudó a cimentar la noción de recuerdos enterrados de SRA en la mentalidad pública. Escrito por el psiquiatra canadiense Lawrence Pazder y su paciente (y luego esposa) Michelle Smith, el libro detalla el recuerdo asistido por la terapia de Smith de la tortura y el abuso a largo plazo por parte de un culto satánico en la década de 1950 en Vancouver. Si bien finalmente fue desacreditado, el libro proporcionó una plantilla básica para una gran cantidad de memorias de sobrevivientes de SRA y fue una gran sensación en los medios en ese momento.

Tal vez pueda ver el atractivo de los recuerdos SRA recuperados. ¿Qué sucede si los problemas que enfrenta en su vida adulta se deben a algún trauma oculto? ¿Qué pasaría si un terapeuta pudiera extraerlo de su psique, sacarlo de la oscuridad y confrontarlo de frente? Tal vez también puedas imaginar el celo de un terapeuta bien intencionado al extraer un recuerdo tan maligno, sin importar cuánto intervengan en la elaboración de ese recuerdo falsificado a partir del guión cultural del pánico satánico.

Y así corrieron los titulares con relatos de ritos satánicos y recuerdos perdidos. El especial de horario estelar de Geraldo Rivera de 1988 "Exposing Satan's Underground" y otras exposiciones televisivas exhibieron una variedad familiar de terapeutas "expertos", veteranos de las fuerzas del orden y sobrevivientes de SRA.

El mensaje era claro: los satanistas estaban allí, con la intención de abusar y asesinar ritualmente a nuestros niños en nombre de una religión antigua y malvada. Desde la seguridad de nuestra propia esfera de valores y creencias, podríamos contemplar y culpar de tanto dolor al último —y completamente inexistente— grupo de extraños.

El pánico satánico no tuvo como resultado poblaciones masacradas, pero su salario fue aún demasiado real. Si bien la naturaleza satánica de los recuerdos de abuso ritual "recuperados" era falsa, muchas personas aún tenían que vivir con sus pseudorecuerdos traumáticos. Además, como se mencionó anteriormente, cientos de trabajadores de guarderías y padres experimentaron el trauma de la acusación de la SRA: denunciados en sus familias y comunidades por su presunta participación en un culto filicida al diablo.

Y luego estaban las condenas. El esposo y la esposa Frances y Dan Keller cumplieron 21 años de una sentencia de 48 años por abusos supuestamente cometidos en su guardería de Texas, acusaciones que también involucraron el sacrificio en el cementerio de tigres bebés y un loro que picoteaba a los niños "en el pipí". Fue en 2013 cuando finalmente fueron liberados por falta de pruebas y falso testimonio médico [fuentes: McRobbie , Smith ].

Los casos de West Memphis Three son quizás los más famosos que surgieron de la caza de brujas del pánico satánico. El asesinato de tres niños en 1993 en West Memphis, Arkansas, se convirtió en la condena de tres adolescentes locales. La acusación se centró en la supuesta naturaleza ritual del asesinato y en la declaración del sospechoso de 17 años Jessie Lloyd Misskelley a los investigadores policiales sobre las orgías y el sacrificio de animales en el bosque. En 2011, los tres acusados ​​fueron liberados con sentencias suspendidas de 10 años, luego de un largo camino de protesta pública por la investigación y las influencias culturales que la impregnaron.

Sin embargo, en su mayor parte, las llamas del pánico satánico se extinguieron a principios de la década de 1990. Los verdaderos expertos fueron los primeros en pisotear las llamas del pánico satánico. Un estudio de 1994 del Centro Nacional sobre Abuso y Negligencia Infantil desacreditó prácticamente cada pizca de credibilidad de SRA. El metaestudio masivo encontró solo unos pocos casos acreditados de perpetradores solitarios o en pareja que usaron tácticas ritualizadas contra los niños, y ni un solo caso de 12,000 incidentes proporcionó evidencia de cultos satánicos que abusan de los niños [fuente: Jenkins ].

Los casos legales se vinieron abajo. Las investigaciones no arrojaron nada. Los medios populares estadounidenses, a pesar de su papel en la propagación del pánico satánico, al menos hicieron su parte para apagar las llamas. La mayoría de los principales programas de noticias comenzaron a volverse contra el guión de SRA a finales de los 80. Entre 1990 y 1994, la desacreditación de SRA se convirtió en la nueva historia candente.

¿Pero está completamente apagado el fuego? No, no del todo. Como todo fuego extinguido, el calor se queda en las subculturas aisladas y en las afueras de su expansión internacional. Todavía encontrarás predicadores que condenan los poderes infernales de los medios populares. Hasta el día de hoy, el Servicio de Policía de Sudáfrica todavía emplea una Unidad de Delitos Relacionados con el Ocultismo para combatir la amenaza satánica percibida en el país [fuente: Kemp ].

El pánico moral no va a desaparecer. Es una parte de lo que somos. Todo lo que podemos hacer es vigilar los incendios, ser conscientes de la activación cultural y tratar de evitar que las llamas se salgan de control.

Nota del autor: Cómo funcionó el pánico satánico

Tengo que agradecer especialmente a mi colaborador Christian Sager en este caso, ya que investigamos el tema juntos para un episodio del podcast Stuff to Blow Your Mind (que encontrarás en el enlace a continuación). Fue un tema fascinante para cubrir, ya que mi propia infancia, así como la de Christian, abarcó la década de 1980. Si bien el pánico satánico nunca impactó directamente mi vida, ciertamente sentí sus efectos en la cultura que me rodeaba.

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