Le chemin d'un bouddhiste

Le bouddhiste ne vient jamais d'une vie facile. On dit que beaucoup de gens deviennent instantanément illuminés, surtout lorsqu'ils entendent certains versets d'un sutra.

Le bouddhiste assume certains préceptes et obligations éthiques, jamais pleinement capable de les remplir tous. Quelle personne connaissez-vous qui n'a pas de pensées lubriques, égoïstes et malheureuses ? Car il semble que l'attachement soit le fléau de beaucoup de personnes, et pourtant très peu de soin est pris pour l'analyser.

Le chemin est rempli de luttes. Nous pouvons vouloir quelque chose, ou quelqu'un, et pourtant ce désir ne nous rapproche de rien. Nous pouvons ne pas aimer notre travail, notre apparence, même notre tempérament, sans comprendre que cela nous rapproche du chemin des ténèbres. On a toujours le choix de ce qu'on souhaite être, car tout est dans l'Esprit.

Ce que nous appelons bodhi est simplement l'essence de l'esprit, et nous en faisons tous partie.

Croire en sa vertu, c'est pouvoir la mettre en pratique. On peut s'asseoir et se perdre dans le tourbillon du samsara - perdu dans le trou noir de l'injustice, de la malchance, de l'apitoiement sur soi, de l'impulsivité et du ressentiment. Mais pourquoi une personne doit-elle nécessairement y rester ? Certes, tout le monde a la chance de trouver le chemin de la lumière d'une manière ou d'une autre. Le bouddhisme a été établi dans ce but précis : acquérir, cultiver et partager la pureté de l'essence de l'esprit.

Il y a un grand texte dans la Bible bouddhiste intitulé "Le Sutra du Sixième Patriarche", que je recommanderais à tout le monde. Il traite de la transmission des connaissances sur l'essence de l'esprit, qui a été introduite par le premier patriarche, Bodhidharma. Vous y trouverez des informations précieuses.

Le sixième patriarche a souvent été injustement jugé pour ne pas être digne de son titre. Cependant, le Cinquième Patriarche prit une décision capitale, car il savait que Hui-Neng avait ce qu'il faut pour enseigner le Dharma aux autres. Lorsque les gens ont parlé au sixième patriarche, ils ont constaté qu'ils deviendraient éclairés en très peu de temps. Il y avait des moines qui, après avoir lu un sutra des milliers de fois, jetaient leur lecture après avoir entendu des mots vrais. Les gens qui se disaient maîtres zen écoutaient Hui-Neng avec révérence, car il disait la vérité et rien que la vérité. Sa lignée a cédé la place à l'estimé maître Zen Joshu !

Ainsi, nous devons dire que la Bodhi est pure - elle ne nécessite pas d'éducation, ni de scolarité, si nous avons une compréhension intuitive. L'essence de l'esprit est notre esprit lorsqu'il est autorisé à être lui-même librement, sans attachement.

Voici un enseignement que le 6e Patriarche partage souvent :

"Nous devons témoigner de nous-mêmes en faisant constamment appel aux "Trois Gemmes" de notre Essence d'Esprit, dans lesquelles je vous conseille de vous réfugier.

Ils sont:

Bouddha, qui signifie Illumination ; Dharma, qui signifie Orthodoxie ; Sangha, qui signifie pureté.

Cet enseignement a été transmis par le Bouddha Shakyamuni lui-même.

Le 6e patriarche a également parlé du principe de vacuité, de non-dualité.

Il a dit : « Nous devrions traiter toutes choses - bonnes ou mauvaises, belles ou laides, comme vides (de toute substance propre). Même en temps de disputes et de querelles, nous devrions traiter les intimes et les ennemis de la même manière et ne jamais penser aux représailles. Dans la faculté de penser, que le passé soit mort. Si nous permettons à nos pensées, passées, présentes et futures, de s'enchaîner en une série, nous nous mettons sous contrainte. D'un autre côté, si nous ne laissons jamais notre esprit s'attacher à quoi que ce soit, nous gagnons en émancipation.

Jusqu'à présent, nous avons discuté de l'essence de l'esprit et de l'illumination instantanée. Mais qu'en est-il des vertus et des devoirs nécessaires pour y arriver ?

On peut être une bonne personne, mais manquer de connaissance et de sagesse du Chemin. Certes, une telle personne est plus proche que quelqu'un qui est très érudit dans le bouddhisme, mais agit comme un narcissique pécheur et un sociopathe dans la vie.

Les actions doivent être de nature morale si nous essayons d'être bouddhistes. On dit que, pour se repentir correctement des péchés, nous devons expier le péché de notre propre esprit. Il y a une beauté à cela, car cela devrait se manifester dans les actions. Ces principes qui ont été transmis par le Bouddha ne sont pas des exigences. Ce ne sont que des méthodologies à considérer si nous voulons nous débarrasser de la souffrance.

Car ce n'est pas le but du bouddhisme de se présenter comme une religion formelle. Les gens peuvent en faire une religion, mais la vraie religion ici est la Bodhi.

Il est dit : « L'esprit est Bouddha ». Cela signifie que l'esprit est l'enseignement essentiel du bouddhisme, car nous sommes tous des esprits participant à une connexion mentale collective. La subjectivité mise à part, à quoi nous attachons-nous ? À quelles sortes de vertus, ou de souillures, nous accrochons-nous dans le vaste plan de l'essence de l'esprit ?

Il est également dit à la fois par Bouddha et le 6e patriarche, en fait, que les personnes les plus proches de la bouddhéité sont celles qui ne font pas de distinctions. C'est-à-dire qu'ils ne voient pas une personne comme meilleure qu'une autre. Ils ne s'accrochent pas au mérite, aux externalités comme la richesse ou le statut, ou à leur image de soi.

Une fois que nous avons compris cette idée d'EQUANIMITE, nous pouvons être sur le bon chemin. Suivre les traces des anciens bouddhas et patriarches zen, c'est vertueux. Car ils ont fait plusieurs millions de pas avant que nous soyons nés. Pourquoi négligerions-nous une sagesse aussi incroyable ?

Merci.