poussière d'étoiles

Jan 21 2023

Le poète autrichien Rainer Maria Rilke, sans doute le plus grand poète du XXe siècle, a écrit le poème sans titre suivant communément connu aujourd'hui sous le nom de "Widening Circles" qui faisait partie de son livre de 1905, The Book of Hours. J'ai partagé trois versions du poème traduites de l'original allemand.

Je vis ma vie dans des cercles qui s'élargissent

qui s'étendent à travers le monde.

Je ne peux pas terminer ce dernier

mais je m'y donne.

Je tourne autour de Dieu, autour de la tour primordiale.

Je tourne en rond depuis des milliers d'années

et je ne sais toujours pas : suis-je un faucon,

une tempête, ou une grande chanson?

Traduction : J.Macy

Je vis ma vie dans des cercles de plus en plus nombreux

Qui déploient leurs ailes

A travers les choses

Peut-être que je ne remplirai pas le dernier

Mais j'aimerais au moins essayer

J'encercle Dieu,

L'ancienne tour,

Je dessine mes cercles depuis des millénaires

Et je ne sais toujours pas

Suis-je un faucon, suis-je une tempête

Ou suis-je un hymne sans fin.

Traduction : S.Adamea

Je vis ma vie dans des anneaux qui se propagent

qui englobent toutes choses

Je pourrais ne jamais atteindre le dernier,

Mais je vais essayer.

Je tourne autour de Dieu

Autour de la tour antique

Comme j'ai tourné pendant mille ans

Et je ne sais toujours pas si je suis un faucon

Une tempête, ou une chanson sans fin.

Traduction : Inconnu

C'est mon poème préféré ! Cela me parle à plusieurs niveaux; mortel et spirituel, intellectuel et émotionnel. Au lieu d'inspirer une nouvelle découverte, les mots de Rilke évoquent un sentiment intuitif de me souvenir de quelque chose que j'avais oublié. J'ai vu de nombreuses versions différentes des paroles de Rilke traduites de l'allemand vers l'anglais. Un mot peut changer un poème et créer des images, des sentiments et une signification différents pour le lecteur. Je fais des observations à partir de ces trois versions traduites dans le but d'interagir le plus étroitement possible avec l'original.

Pour moi, Rilke parle de vivre la vie dans des cercles qui s'élargissent et s'étendent. Des cercles qui s'étendent à travers le monde et touchent à toutes choses. Il parle d'un voyage. Un jour, un an, une vie, des vies. Il fait référence à des milliers d'années de temps, des millénaires, et essaie d'aller plus loin et plus longtemps. S'abandonner aux destins de l'existence. Rilke encercle Dieu et l'ancienne tour primordiale de la création. Rilke utilise fréquemment "je" et demande pourtant qui il est. Un faucon ? Une tempête? Un hymne ? Une grande chanson ou une chanson sans fin. Être une "grande" chanson au lieu d'être une chanson "sans fin" est le plus grand changement pour moi en termes de contexte entre les versions. Dans ce seul mot, le poème crée une invitation différente pour moi et m'amène à une conversation plus profonde avec moi-même.

J'entends Rilke poser les grandes questions qui nous définissent tous. Qui suis je? Est-ce que cette vie est tout ce que j'ai? Ce corps est-il mon essence ? D'où viens-je ?

J'entends Rilke dire qu'il est un faucon, une tempête et une chanson sans fin. Tous ces. Pour moi, Rilke parle d'une conscience en expansion qui se déplace lentement au-delà d'un corps. Au-delà d'une forme. Un corps dans une âme. Enveloppant et connecté à toutes choses. Une expansion de l'être. L'énergie cosmique lors d'un voyage de retour. Le voyage d'une âme. Encercler le créateur dans des cercles plus vastes. Une comète en orbite. Une galaxie spirale. Une existence éternelle de conscience. Une essence intemporelle d'unité liée à la source même de l'univers. Un perpétuel voyage de retour.

Le grand écrivain et conteur autochtone canadien Richard Wagamese a écrit dans Embers : « Quand je me permets de sentir mon corps, quand je peux l'habiter et me permettre de fermer le monde au-delà de ma chair, je deviens qui je suis - énergie et esprit. Je ne suis pas mon esprit. Je ne suis pas mon cerveau. Je suis poussière d'étoiles, comètes, nébuleuses et galaxies. Je suis des arbres et du vent et de la pierre. je suis l'espace. Je suis vide et plénitude à la fois. C'est alors que mon corps me chante, une glorieuse chanson ancienne empreinte de mystère cherchant à rester mystère. En me connectant à lui, en vivant avec lui, en le devenant même pour un instant, je suis guéri et fait plus. Cette belle réflexion crée une interprétation différente du dicton populaire, "Dans le monde mais pas de lui".

Joni Mitchell a chanté à propos d'un voyage spirituel à la ferme de Yasgur dans la chanson à succès de 1970 Woodstock, en chantant que "nous sommes des poussières d'étoiles" !

Le cosmologiste et astrophysicien américain Carl Sagan a professé : « Nous sommes un moyen pour l'univers de se connaître. Une partie de notre être sait d'où nous venons. Nous avons hâte de revenir. Et nous le pouvons, car le cosmos est aussi en nous. Nous sommes faits de trucs de star ». Il s'est inspiré des travaux de Cecelia Payne qui a découvert en 1925 l'empreinte chimique de l'univers. Sagan a partagé: "Même pendant vos jours les plus difficiles, rappelez-vous que nous sommes tous faits de poussière d'étoiles." Les scientifiques estiment que 93% de la masse de notre corps est littéralement constituée de poussière d'étoiles.

« Nous avons du calcium dans nos os, du fer dans nos veines, du carbone dans nos âmes et de l'azote dans nos cerveaux. 93% de poussière d'étoiles, avec des âmes faites de flammes, nous ne sommes que des étoiles qui ont des noms de personnes », a écrit la poétesse contemporaine Nikita Gill dans son livre à succès, Your Soul is a River.

Le psychologue transpersonnel, le Dr Steve Taylor de l'Université de Leeds Beckett, au Royaume-Uni, écrit dans son livre, Spiritual Science, qu'il existe un esprit fondamental ou une conscience universelle qui est toujours présente et dans tout. Taylor appelle cela "la force spirituelle". Il déclare que cette conscience universelle précède à la fois l'esprit et la matière et est la source des deux. Cette essence de notre être est partout et est présente en tout. En tant qu'êtres vivants, nous ne sommes pas séparés les uns des autres, ni de tout ce dans ce monde dans lequel nous vivons. Cette idéologie de l'unité a été développée indépendamment par la plupart des cultures indigènes du monde. Il a également été incorporé indépendamment par chacune des traditions mystiques et spirituelles du monde. Taylor dit que l'univers n'est pas un lieu inanimé et vide, mais un organisme vivant. Le cosmos tout entier est imprégné de cette force spirituelle, des plus infimes particules de matière aux vastes étendues d'obscurité apparemment vides entre les planètes et les systèmes solaires. Taylor appelle cela le "panspiritisme".

Richard Wagamese reflétant dans Embers que « j'avais l'habitude de croire que mon corps contenait mon âme. C'était bien pendant un moment. Mais quand j'ai commencé à penser à l'unité avec le Créateur, j'en suis venu à croire que c'était l'inverse. Mon âme contient mon corps. C'est tout ce que je suis. Je ne suis jamais séparé du Créateur sauf dans mon esprit. C'est la vérité ultime, et j'ai besoin qu'on me le rappelle, pour apprendre à nouveau, pour apprendre à nouveau afin de l'obtenir. Quand je le fais, je connais la vérité de ce que dit mon peuple : que nous sommes tous esprit, nous sommes tous énergie, unis à tout ce qui est partout, toutes choses se réalisant ensemble.

La conscience universelle est la force spirituelle, peut-être le créateur lui-même, qui relie tout. L'ancienne tour primordiale. Cette force spirituelle est entrelacée avec notre propre conscience individuelle pour se reposer en tant que siège de notre âme. Wagamese dans son livre posthume, One Drum, parle de la communion comme l'acte d'aligner l'énergie personnelle avec l'énergie terrestre, l'énergie universelle et, finalement, l'énergie éternelle. Rilke a fait écho à cela en demandant s'il était un faucon, une tempête ou une chanson sans fin. Nous sommes la communion de l'esprit et de l'âme. Unité.

Nos corps sont faits et enveloppés dans la lumière divine du cosmos lui-même. Nous sommes des expressions uniques de la poussière d'étoiles. Le souffle de l'univers coule à travers tout, intégré à l'intérieur de chaque atome, organisme, chaque être vivant, goutte d'eau, rayon de lumière, rafale de vent, feuille et brin d'herbe !

Leaves of Grass est un recueil de poèmes du poète américain Walt Whitman. Il a été publié pour la première fois en 1855. Whitman a passé la majeure partie de sa vie professionnelle à écrire et à réécrire Leaves of Grass, le révisant plusieurs fois jusqu'à sa mort en 1892. Il semble y avoir un lien étroit entre la poésie et la spiritualité. Les grands poètes mystiques étaient conscients d'une force spirituelle imprégnant le monde, insufflant la vie à toutes choses et les reliant comme une unité. En 1850, les battements de cœur non indigènes et non mystiques du monde occidental étaient devenus déconnectés. La poésie vive et intense de Whitman parlait d'un éveil à cette connexion d'unité. Dans son poème en vers libres de treize cents vers profondément sacré et spirituellement puissant, The Song of Myself, Whitman nous invite à « parcourir un voyage perpétuel ». Whitman dénonce « car chaque atome m'appartient comme un bien t'appartient » et une « feuille d'herbe n'en est pas moins le travail de voyage des étoiles ». Whitman parle d'une présence intemporelle du moment "maintenant", faisant écho dans une divinité de conscience supérieure. Whitman célèbre l'unité de tous, éliminant le temps et l'espace du connu pour avancer vers l'inconnu. Whitman a partagé: "J'ai dit que l'âme n'est pas plus que le corps, et j'ai dit que le corps n'est pas plus que l'âme." Une union du corps et de l'âme. Tout au long de Leaves of Grass, Whitman chante le ravissement d'être vivant comme cette existence d'être qui est un miracle en soi. La poésie de Whitman a tissé le terrestre avec le cosmique et le caractère sacré de l'âme avec la divinité de la vie quotidienne. Unité. Poussière d'étoiles. Whitman parle d'une présence intemporelle du moment "maintenant", faisant écho dans une divinité de conscience supérieure. Whitman célèbre l'unité de tous, éliminant le temps et l'espace du connu pour avancer vers l'inconnu. Whitman a partagé: "J'ai dit que l'âme n'est pas plus que le corps, et j'ai dit que le corps n'est pas plus que l'âme." Une union du corps et de l'âme. Tout au long de Leaves of Grass, Whitman chante le ravissement d'être vivant comme cette existence d'être qui est un miracle en soi. La poésie de Whitman a tissé le terrestre avec le cosmique et le caractère sacré de l'âme avec la divinité de la vie quotidienne. Unité. Poussière d'étoiles. Whitman parle d'une présence intemporelle du moment "maintenant", faisant écho dans une divinité de conscience supérieure. Whitman célèbre l'unité de tous, éliminant le temps et l'espace du connu pour avancer vers l'inconnu. Whitman a partagé: "J'ai dit que l'âme n'est pas plus que le corps, et j'ai dit que le corps n'est pas plus que l'âme." Une union du corps et de l'âme. Tout au long de Leaves of Grass, Whitman chante le ravissement d'être vivant comme cette existence d'être qui est un miracle en soi. La poésie de Whitman a tissé le terrestre avec le cosmique et le caractère sacré de l'âme avec la divinité de la vie quotidienne. Unité. Poussière d'étoiles. Whitman a partagé: "J'ai dit que l'âme n'est pas plus que le corps, et j'ai dit que le corps n'est pas plus que l'âme." Une union du corps et de l'âme. Tout au long de Leaves of Grass, Whitman chante le ravissement d'être vivant comme cette existence d'être qui est un miracle en soi. La poésie de Whitman a tissé le terrestre avec le cosmique et le caractère sacré de l'âme avec la divinité de la vie quotidienne. Unité. Poussière d'étoiles. Whitman a partagé: "J'ai dit que l'âme n'est pas plus que le corps, et j'ai dit que le corps n'est pas plus que l'âme." Une union du corps et de l'âme. Tout au long de Leaves of Grass, Whitman chante le ravissement d'être vivant comme cette existence d'être qui est un miracle en soi. La poésie de Whitman a tissé le terrestre avec le cosmique et le caractère sacré de l'âme avec la divinité de la vie quotidienne. Unité. Poussière d'étoiles.

Whitman a été utilisé comme exemple d'éveil à une transcendance de soi. Connecté à cette unité sur laquelle Wagamese réfléchit si bien. La poésie elle-même peut être un portail vers un état d'être plus expansif. Taylor écrit à ce sujet dans son livre de 2017, The Leap : La psychologie de l'éveil spirituel. Taylor appelle la poésie "l'expiration de l'expérience spirituelle". La poésie est souvent la forme évocatrice que prend l'expression d'une expérience d'éveil pour transmettre une prise de conscience et une compréhension au-delà de la conscience normale.

Le psychologue humaniste américain Abraham Maslow est surtout connu aujourd'hui pour sa théorie de la hiérarchie des besoins relative à la santé psychologique. Maslow a également étudié les expériences de pointe, l'actualisation de soi et le dépassement de soi. En 1969, Maslow écrivait dans le Journal of Transpersonal Psychology : « L'être humain pleinement développé, travaillant dans les meilleures conditions, a tendance à être motivé par des valeurs qui le transcendent. Ils ne sont plus égoïstes au sens ancien de ce terme. L'auto-transcendance est l'expansion de sa conscience au-delà de soi, vers quelque chose de plus élevé. Maslow croyait que la transcendance de soi était davantage définie par des expériences de pointe que par la réalisation de soi. Ces expériences de pointe s'apparentent aux éveils spirituels sur lesquels Taylor étudie et écrit. Maslow a cité Walt Whitman comme étant un exemple d'une telle expansion de l'être.

Le Dr Richard Maurice Bucke a écrit le livre, Cosmic Consciousness, en 1901. Il est toujours imprimé aujourd'hui. Bucke, un psychiatre, a été surintendant de l'asile provincial pour les aliénés à Londres, Ontario, Canada de 1877 jusqu'à sa mort en 1902. Bucke a sans doute été le premier à étudier un état d'être expansif. Taylor se réfère à un tel état comme "l'éveil". Bucke a subi sa propre "illumination transformatrice", se réveillant en 1872 à l'âge de trente-six ans après avoir lu de la poésie. Lui et deux amis avaient passé la soirée à lire Wordsworth, Shelley, Keats, Browning et surtout Whitman. Bucke a déclaré qu '«il a vu et savait que le Cosmos n'est pas une matière morte mais une Présence vivante, que l'âme de l'homme est immortelle, que l'univers est construit et ordonné en ce que toutes choses travaillent ensemble pour le bien de chacun et de tous, que le bonheur de chacun est à la longue absolument certain et que le principe fondateur du monde est ce que nous appelons l'amour ». À ce moment, il sentit que l'essence de la transcendance révélait une expérience qu'il ne pourrait jamais oublier. Bucke a appelé ce sentiment d'unité, « conscience cosmique », un terme qu'il a emprunté au philosophe et poète anglais Edward Carpenter. Bucke a rassemblé trente-six exemples de personnes qui, selon lui, avaient atteint la « conscience cosmique », y compris des personnages historiques, tels que le Bouddha, Moïse, Mahomet et Jésus. Walt Whitman, qui a contribué à inspirer le propre réveil de Bucke, figurait également sur la liste. Bucke a appelé ce sentiment d'unité, « conscience cosmique », un terme qu'il a emprunté au philosophe et poète anglais Edward Carpenter. Bucke a rassemblé trente-six exemples de personnes qui, selon lui, avaient atteint la « conscience cosmique », y compris des personnages historiques, tels que le Bouddha, Moïse, Mahomet et Jésus. Walt Whitman, qui a contribué à inspirer le propre réveil de Bucke, figurait également sur la liste. Bucke a appelé ce sentiment d'unité, « conscience cosmique », un terme qu'il a emprunté au philosophe et poète anglais Edward Carpenter. Bucke a rassemblé trente-six exemples de personnes qui, selon lui, avaient atteint la « conscience cosmique », y compris des personnages historiques, tels que le Bouddha, Moïse, Mahomet et Jésus. Walt Whitman, qui a contribué à inspirer le propre réveil de Bucke, figurait également sur la liste.

Bucke croyait que l'humanité moderne était au seuil évolutif d'une conscience accrue et plus mystique. Je crois personnellement, comme Wagamese l'illustre si bien, que nous étions déjà naturellement plus conscients bien avant. Dans notre style de vie actuel, nous avons oublié notre chemin vers cette connexion imprégnée de force vitale à la poussière d'étoiles universelle de l'unité.

Bucke et Whitman se sont rencontrés par correspondance et se sont rencontrés en 1877. Les deux sont devenus des amis proches de Bucke, devenant plus tard le conseiller médical et l'exécuteur testamentaire de Whitman. Bucke est devenu le premier biographe du poète et a écrit la seule biographie autorisée de Whitman.

C'est là que les synchronicités commencent à apparaître avec ma propre vie et dans les jours qui ont conduit à la rédaction de cet essai. Je suis né et j'ai grandi à Bucke's London, Ontario, Canada. En 1956, mon grand-père, un immigrant grec, a accepté un emploi à l'asile provincial pour aliénés de Londres, alors connu sous le nom d'Ontario Hospital, le même établissement que Bucke avait supervisé. Le même terrain sur lequel Walt Whitman a passé un été à visiter Bucke en 1880. Le même terrain sur lequel Bucke et sa famille ont vécu. Le même terrain sur lequel Bucke est décédé en 1902. Mon grand-père a travaillé sur place pendant plus de trente ans dans divers rôles. Il devient encore plus enchevêtré! Bucke a en fait grandi en face de l'éventuel site d'asile, à moins de quatre cents mètres. Bucke a appelé sa maison d'enfance "Creek Farm", dans ses mémoires. La ferme et son contenu ont depuis longtemps été engloutis par l'étalement urbain. Ironiquement, par coïncidence ou par une étrange danse de la conscience cosmique, j'étais copropriétaire d'une clinique de physiothérapie que nous avons ouverte sur cette même propriété en 1996. Pourtant, les synchronicités continuent.

J'ai récemment écrit un poème que j'ai appelé "Stardust", bien avant que le contenu de cet essai ne me trouve. Cela répondait aux questions mêmes que Rilke a écrites ci-dessus.

Je suis une fervente lectrice du Marginalian de Maria Popova. En regardant son offre de ses livres préférés de 2022, je suis tombée sur son article sur le livre de John Higgs, "William Blake contre le monde". J'ai ouvert sa critique et avec l'éclat typique de Popova, elle m'a emmené en voyage. En lisant le travail de Maria, je me perds toujours et je laisse ensuite une personne changée ayant pris un chemin inattendu à travers ses liens vers un beau déploiement de moi-même. Lors d'un voyage dans les puits ce soir-là, je me suis retrouvé à Cosmic Consciousness et l'histoire de Bucke et Whitman qui, mystérieusement à mon insu, avait croisé la mienne.

Cela n'a pas été fait. Dans la symphonie de la synchronicité, j'étais en fait en train de remplacer dans une clinique juste en bas de la route des deux sites de Bucke le lendemain matin. Je passais juste devant l'ancien asile qui avait fermé en 2014. L'ancien hôpital et ses terrains sont maintenant assez délabrés et sont lentement démantelés. La démolition des murs libère ironiquement de vieux fantômes piégés pour hanter les équipes de tournage qui utilisent encore les bâtiments vacants pour créer des films d'horreur.

« Le lieu abandonné est dense de la présence des disparus qui y ont autrefois marché ».

John O'Donohue (Échos éternels)

La chapelle de l'espoir construite en 1884 est le seul bâtiment de l'asile qui se connecte à Bucke lui-même. Un agent de sécurité aimable a ouvert la porte pour une visite rapide. Je n'avais pas formellement marché sur les anciens terrains d'asile depuis 1981. En repensant à ce jour il y a quarante et un ans à la lumière de ces nouvelles informations, il n'était pas surprenant que ce soit une visite mémorable en soi, il y a toutes ces années. Lors d'un match de football sur un terrain réaffecté de l'ancienne propriété de l'asile, j'ai ressenti une aura bizarre. Finalement, l'aura a été comprise comme l'annonce de l'arrivée d'une migraine imminente. C'était l'un des premiers épisodes de mon propre retour poétique et aveugle d'Odyssée à Ithaque que j'ai partagé dans mon livre, " Cuoreosity :Le cœur de l'être ». En cette froide journée d'hiver de fin décembre 2022, le trajet sinueux jusqu'à la chapelle qui serpentait autour des bâtiments déserts m'a donné la chair de poule. La plaque dédiée à Bucke avait depuis longtemps été emportée par des vandales. La chapelle historique avait récemment été brûlée dans un incendie criminel. Seules la brique, l'ardoise et la coquille de lierre étaient encore debout. Les vitraux et les portes ont été enlevés depuis longtemps et les portails vers la lumière se sont tous refermés depuis. Une lettre J solitaire qui monte la garde à son apogée. J était la dernière des vingt-six lettres à être ajoutées à l'alphabet anglais et est absente des alphabets latin, grec et hébreu. Apparemment, la lettre J avait une intention géographique organisationnelle, mais spirituellement, on a dit que J représentait l'amour et l'union. Unité.

Rilke a demandé qui suis-je ? Est-ce que cette vie est tout ce que j'ai? Ce corps est-il mon essence ? D'où viens-je ? Le chemin de la découverte est de trouver et d'être trouvé par la poésie intérieure.

Qui suis je?

je veux dire

Je suis en train

Je suis témoin de pensées

et laissez-les partir

je suis l'instant

Liberté

Possibilité

Sont tout ce que je sais

Je ne possède rien

Acceptez tout changement

Je continue juste à respirer

Générer l'espace

je suis joie

je suis la paix

Conscience pure

Gratitude et grâce

Unité consciente

Véritable force vitale

Je suis créatif

Ingénieux et entier

Esprit universel

je suis la source

Énergie spirituelle

Une âme toute aimante

je suis illimité

j'ai tout ce dont j'ai besoin

j'en ai assez

Sans attente

Qui ne juge pas

Rien à trouver

je suis altruiste

Infiniment divin

je suis la transcendance

Sagesse

je suis ici et maintenant

Amour inconditionnel

Vous me demandez qui je suis ?

Car je suis toi

je suis toi

Mon propre "réveil" ne correspondait pas tout à fait à la définition de Bucke du milieu des années trente qu'il utilisait pour la Conscience Cosmique. Personnellement, j'ai rencontré l'éveil comme le doux déploiement de la conscience à cette force spirituelle pan divine omniprésente que Wagamese célèbre. Ce processus de culture de reconnexion à la conscience spirituelle s'est produit par morceaux tout au long de ma vie, mais a été accéléré pendant la pandémie de covid. J'ai écrit le poème «Qui suis-je» à la mi-juin 2020, au plus fort de la pandémie. Dans cette présence ralentie de silence, d'immobilité et de solitude, j'ai senti mon cœur s'ouvrir à l'expression de mon être. Le poète mystique soufi Rumi déclare : « Asseyez-vous tranquillement et écoutez une voix qui dira, soyez plus silencieux. Au fur et à mesure que cela se produit, votre âme commence à revivre ». Rumi chantant, "Toutes les âmes sont une". J'ai entendu mon âme chanter pour moi. Comme je l'ai partagé dans mon livre, Cuoreosity, la poésie m'avait retrouvé. Sur les ailes des mots, le cœur brisé par le vent et l'âme enflammée, j'ai été avalé par un sens transcendant de connexion cosmique. Je m'étais souvenu de la force de l'esprit, de l'amour et de la lumière à l'intérieur. Présence d'émerveillement. La conscience que j'étais un corps dans une âme.

La spiritualité est une relation avec la conscience de l'univers. La non-dualité Advaita de l'orient mystique tourbillonnant avec le souffle divin sacré de l'occident indigène. La spiritualité est une façon de voir le cosmos dans lequel nous sommes simultanément différentes parties du tout ainsi que le tout lui-même. L'océan et les vagues. Une énergie. Un faucon. Une tempête. Une chanson sans fin. La communion de l'esprit et de l'âme. Amour et lumière. Dans le monde mais pas de celui-ci. Poussière d'étoiles!