디 프로그래밍 작동 원리

Aug 28 2015
논쟁의 여지가있는 컬트 디 프로그래밍의 관행이 유익보다 해를 더 많이 끼쳤습니까? 찾아.
인민 사원의 지도자 인 짐 존스는 1978 년 가이아나에있는 그의 존스 타운 건물에서 900 명 이상의 사람들이 사망 한 책임이 있습니다.

가이아나, 1978 년. 인민 사원 농업 프로젝트의 부지에서 남자, 여자, 어린이들이 줄을 서서 술을 마시고 있습니다. 청산가리가 함유 된 혼합물을 삼킨 후 5 분 이내에 죽습니다. 900 명 이상의 사람들이 2001 년 9 월 11 일 이전에 미국에서 가장 큰 독신, 비 자연적 인명 손실로 하루 종일 사망합니다 [출처 : Miller ]. People 's Temple Agricultural Project는 Jonestown으로 더 잘 알려져 있습니다. "Kool-Aid를 마시는 것"이라는 문구가 어디에서 왔는지 궁금한 적이 있으시다면, 이것이 바로 그것입니다.

인민 사원은 1960 년대와 70 년대의 문화적 격변기에 형성되었습니다. 그룹의 카리스마있는 리더 인 Jim Jones는 인종 통합, 사회주의 및 영적 각성 의 융합을 설교했습니다 . Jones는 상당한 추종자를 끌어 들였고 미국 전역의 정치 지도자들의 인기있는 지원을 받았습니다.

그러나 그의 조직의 내부 작업에 대한 정부의 조사로 인해 Jones는 1976 년에 그의 작전을 가이아나의 외딴 모퉁이로 이전했습니다. 그곳에서 그의 그룹이 외부 세력의 위협을 받고 있다고 확신 한 Jones는 대량 자살 리허설을 마련했습니다.

일부 프로젝트 참여자들의 불안한 친척들은 법정과 언론에 Jones에 대한 불만을 제기하여 미국 하원의 원인 Leo Ryan이 1978 년 11 월 Jonestown을 방문하도록 유도했습니다. 짧은 방문 후 Ryan은 프로젝트에 대해 일반적으로 유리한 견해를 갖게되었습니다. 그러나 그는 그룹을 떠나기로 결정한 많은 사람들을 데리고 갔다. 그가 근처 비행장에서 출발 할 준비를하고있을 때, 프로젝트의 레드 가드 멤버들은 라이언과 다른 몇몇 사람들을 쏘아 죽였습니다.

이 사건 은 "Jonestown Massacre"로 알려진 오랫동안 계획된 대규모 자살 을 계속하기로 한 Jones의 결정을 촉발시켰다 .

재앙이 일어나 자 CAN (Cult Awareness Network)이라는 그룹이 결성되었습니다. CAN이 제공 한 서비스를 "디 프로그래밍"이라고했습니다.

내용
  1. 프로그래밍 디 프로그래밍
  2. 이론 및 실습
  3. 디 프로그래밍
  4. 디 컬트

프로그래밍 디 프로그래밍

가이아나 관리들은 Jonestown에서 청산가리가 들어간 과일 펀치와 주사기가 달린 종이컵 더미를 발견했습니다.

Jonestown은 1960 년대와 70 년대의 사회적 정치적 발효 동안 등장한 많은 반문화 그룹 중 하나 일뿐입니다. 전국에서 수천 명의 불만을 품은 젊은이들이 더 큰 사회와 종종 상충되는 사회적 및 영적 원칙을 중심으로 조직 된 커뮤니티에 가입했습니다.

이 그룹 중 일부는 지속되었고 대부분은 짧은 시간 후에 해체되었으며 소수는 이단 의 형태를 취했습니다 . 현재 존스 타운의 죽음으로 공포에 휩싸인 주류 부모의 경우, 그들의 변덕스러운 자녀가 무해한 협력 사업에 참여했는지 위험한 성격 컬트에 참여했는지 알기가 어려웠습니다 .

"컬트"라는 용어는 미끄 럽습니다. 몇 가지 의미가 있습니다. 가장 전통적인 형태로 그것은 특정 사람, 종종 성인의 숭배를 의미합니다. 예를 들어, 성모 마리아에 대한 헌신은 때때로 마리아 숭배라고도합니다. 기독교 그 자체는 예수님 께 헌신하는 숭배로 시작되었습니다.

오늘날 한 명의 카리스마 적 지도자를 중심으로 한 작은 종교 공동체는 종종 컬트라고 불립니다. 그리고 그 맥락에서 "컬트"는 대중적인 상상에 부정적인 의미를 갖게되었습니다. "컬트"라는 단어를들을 때, 우리 중 많은 사람들은 언제라도 위험한 행동을 선동 할 수있는 과대 망상적이고 자칭 메시아 인물의 세뇌 된 신자들을 상상합니다.

Cult Awareness Network가 Jonestown Massacre 이후에 서비스를 제공하기 시작한 것은이 개념을 염두에두고있었습니다. 대가를 치르면 걱정스러운 부모는 네트워크를 고용하여 선택한 컬트의 영향을 받아 자녀를 빼내고 세뇌를 제거하거나 "디 프로그래밍"할 수 있습니다. 희망은 일단 프로그램이 해제되면 이전 컬트 구성원이 컬트 이전 방식으로 돌아가 주류 사회로 다시 통합되는 것이 었습니다.

그러나 소위 컬트 추종자들은 자신의 라이프 스타일을 자유롭게 선택했다고 공언했으며 CAN은 단순히 그룹을 떠나도록 설득 할 수 없었습니다. 처음부터 네트워크는 도움을 받기 위해 고용 된 바로 그 사람들을 납치하는 관행을 채택했습니다. 그런 다음 그들은 그들을 격리하고 프로그램 해제 과정을 시작합니다. 그들의 방법은 곧 매우 논란의 여지가 있음이 입증되었습니다.

이론 및 실습

고등학교 중퇴자 Ted Patrick은 가족이 파괴적인 컬트에서 자신을 잃을 것을 두려워하는 사람들을 대상으로 프로그래밍 해제 기술을 수행하기 위해 수천 달러를 청구했습니다.

Cult Awareness Network의 창립자는 디 프로그래밍 기술을 처음으로 개발 한 고등학교 중퇴자 인 Ted Patrick이었습니다. 디 프로그래머로 자리 잡은 다른 사람들이 몇 명 있었지만 패트릭은 지금까지 가장 두드러진 무리였습니다. Patrick은 독학했습니다. 그는 아들이 컬트에 의해 세뇌 당했다고 확신했을 때 처음으로 기술을 개발했습니다 . 그는 공식적인 교육을받지 않았으며 처음부터 프로그래밍 해제 방법을 만들었습니다.

1970 년대 초부터 시작하여 25,000 달러의 높은 수수료를 받고 일하면서 Patrick은 목표물을 납치하기 위해 근육을 고용하여 고립 된 장소로 가져 왔습니다 [출처 : LeMoult ]. 거기에서 그는 수면을 박탈 할 것입니다., 질문과 비난으로 끝없이 그들을 꾸짖고, 친척들을 데려와 그들에게 질문하고 소리 치며, 그들이 받아 들일 수없는 믿음과 관행을 철회 할 때까지이 모든 것이 계속 될 것이라고 말하십시오. 어떤 경우에는 결과를 얻기 위해 신체적 폭력을 사용했습니다. 놀랍게도, 경찰과 다른 당국은 디 프로그래머가 추정되는 세뇌 음모의 위협에 맞서기 위해해야 ​​할 일을하고 있다는 광범위한 두려움 때문에 거의 개입하지 않았습니다. 이 주장 된 음모 (아마도 공산주의자)의 목표는 젊은 미국인들의 자유 의지를 박탈하는 것이 아닐까 걱정되었습니다 [출처 : LeMoult ].

물론 디 프로그래밍에 해당하는 것은 강제 행동 수정의 한 형태였습니다. 그것은 그 자체로 세뇌였습니다. 패트릭과 그를 고용 한 부모는 컬트 멤버가 세뇌를 당했음에 틀림 없다고 생각했기 때문에 그들을 "정상"으로 되돌리려면 역으로 세뇌해야했다. 부모는 패트릭과 그의 일크에게로 향했습니다. 왜냐하면 그들이 어떻게 든 컬트에서 자녀를 뽑아 내더라도 프로그램을 해제하지 않는 한이 아이들은 좀비와 같은 이상한 새로운 커뮤니티로 돌아갈 가능성이 있기 때문입니다. 그러나 John LeMoult가 1978 년 디 프로그래밍에 대한 법률 연구에서 지적했듯이 컬트 회원이 세뇌 당했다는 증거는 없습니다. 오히려 그들은 새로운 신념으로 개종했습니다. 그리고 개인의 신념의 표현은 비록 드문 경우라도 수정 헌법 제 1 조에 따라 보호됩니다.

이것은 시민권과 반핵 운동가 인 영어 교수 인 사라 워스 (Sarah Wirth)와 같은 경우를 고려할 때 더욱 분명해집니다. Wirth의 어머니는 딸의 정치에 너무 혼란스러워서 1980 년에 패트릭을 고용하여 프로그램을 해제했습니다. 패트릭의 부하들은 샌프란시스코의 한 거리에서 워스를 붙잡고 그녀를 대기 밴에 태웠다. 납치범들은 거의 2 주 동안 침대에 수갑을 채워 그녀의 정치적 견해를 바꾸기 위해 음식, 음료, 수면 부족을 사용했습니다. 작동하지 않았습니다 [출처 : Rusher ].

또 다른 예로, 오하이오의 Stephanie Riethmiller의 부모는 딸이 여자 룸메이트와 함께 자고 있다고 믿었습니다. 따라서 그들은 상황을 개선하기 위해 Patrick $ 8,000를 지불했습니다. Patrick의 공범자들은 Riethmiller를 문앞에서 빼앗아 앨라배마로 데려 갔고, 그녀는 나중에 그녀가 음식과 수면을 박탈 당했을뿐만 아니라 그녀를 이성애로 되돌리려는 의도로 강간 당했다고 주장했습니다 [출처 : The New York Times].

Riethmiller는 Patrick을 고소했으며 (놀랍게도) 배심원이 그 사건에서 그를 무죄 선고했지만 다른 유사한 기소와 유죄 판결이 있었으며 그 중 하나가 그의 투옥을 초래했습니다 [출처 : Armstrong ]. 다른 디 프로그래머에 대한 사례도 증가하고 있었고 1990 년대 초반에는 디 프로그래밍의 전체 아이디어가 문제에 봉착했습니다.

디 프로그래밍

걱정스러운 부모는 통제권을 되찾고 디 프로그래머가 자신의 일을 할 수 있도록하기 위해 성인 자녀에 대한 보호자를 찾았습니다.

1970 년대와 80 년대의 컬트에 대한 두려움은 부모가 "보존 자 제도"라고 불리는 것을 신청할 수 있다는 것이었고, 이는 그들에게 그리고 더 나아가 그들이 성인 자녀에 대한 법적 권한을 고용 한 디 프로그래머들에게 부여 할 것입니다. 일반적으로 후견인은 심각한 정신 건강 문제가있는 것으로 간주되는 경우에만 부여됩니다. 그러나 디 프로그래밍에 관해서는 문제가되는 성인 아동의 정신 상태를 발견하려는 시도없이 후견인이되는 경우가 많았습니다. 시민 자유 주의자들에게 이것은 명백한 개인 권리 침해였습니다.

1977 년에 존스 타운 이전 인 CAN이 형성되기 전에 미국 시민 자유 연합 (ACLU) 전무 이사 인 Aryeh Neier는 이미 "디 프로그래밍"의 초기 노력에 대해 우려를 표명하면서 "위험한 추세"라고 말했습니다. 전국 교회 협의회의 Dean Kelley 목사는 "이 세대에서이 나라에서 종교적 자유에 대한 가장 심각한 침해"[출처 : Nashua Telegraph ]를 프로그램 해제로 간주했습니다 .

디 프로그래밍의 실행을 효과적으로 끝내는 데 20 년이 더 걸렸습니다. 1990 년대 중반, Rick Ross, Mark Workman, Charles Simpson이라는 세 명의 디 프로그래머가 Jason Scott이라는 사람을 납치하여 워싱턴 주 외딴 지역으로 데려와 그의 의지에 반하여 며칠 동안 그를 붙 잡았습니다. 그곳에서 그들은 스콧이 합류 한 연합 오순절 회중 을 떠나도록 강요하기 위해 스콧을 신체적으로 학대 했습니다. 세 남자는 스콧의 어머니가 아들을 비 프로그램하기 위해 고용했습니다. 그녀는 Cult Awareness Network [출처 : Shupe와 Darnell] 외에는 누구도 그들을 언급하지 않았습니다 .

디 프로그래밍 노력은 실패했고 Scott은 Ross, Workman, Simpson 및 CAN에 대한 소송을 제기했습니다. 배심원 단은 Scott의 호의를 얻었으며 CAN에 부과 한 벌금은 1996 년 파산을 강요했습니다. 많은 사람들은 이것을 디 프로그래밍의 끝을 일반적인 관행으로 간주합니다 [출처 : Shupe and Darnell].

디 컬트

출구 카운슬러는 자신의 관행이 컬트에 참여한 사람들을 위해 프로그램을 해제하는 것보다 더 안전하고 건강한 대안이라고 주장합니다.

하지만 Jonestown은 어떻습니까? 즉, 회원들에게 실제로 위협을 가하는 변칙적 커뮤니티는 어떻습니까? 자녀가 어른이 되어도 비참한 결과가 의심되면 부모가 곁에 있어야합니까? 손자들이 의심스러운 심리적 또는 신체적 치료를 받고 있다는 사실을 알게되면 어떨까요?

영리를 목적으로하는 디 프로그래머들은 세뇌로 인한 위협의 규모를 과장했지만, 그들의 존재는 문화 전반에 대한 진정한 불안 때문이었습니다. 디 프로그래밍의 종말로 인한 이러한 불안에 대처하기 위해 일반적으로 "출구 상담"이라고하는 새롭고 수정 된 방법론이 등장했습니다.

"종료 상담"이라는 용어의 사용을 관리하는 조직은 없지만 일반적으로 모든 이해 관계자가 관여하는 비 강제적 대화 기반 개입을 의미합니다. 즉, 컬트 회원과 그녀의 가족 및 친구를 포함한 모든 관련 당사자가 합의 된 시간 동안 출구 상담사와 자발적으로 만납니다. 이 회의 중에 퇴장 상담원은 특정 컬트에 대한 교육 자료를 제공하고 가족 문제에 대한 토론을 촉진하며 관련 정체성 문제를 평가하려고 시도 할 수 있습니다. 이러한 모델에 따르면 해결되지 않은 가족 문제, 학습 장애 및 낮은 자존감과 같은 문제는 개인이 컬트와 같은 문제가있는 종교 집단에 가입 할 수있는 이유 중 하나 일 수 있습니다 [출처 : Kent 및 Szimhart].

이 모든 것을 염두에두고, 출구 상담이 프로그램을 해제하는 것보다 중독 상담과 훨씬 더 유사하다는 것은 말할 필요도 없습니다. 중독 상담과 마찬가지로 가족 구성원과 퇴장 상담사는 때때로 갑작스런 개입을 촉발하지만 후속 상담은 전적으로 자발적이어야합니다.

모든 출구 상담가가 다 똑같지는 않습니다. 일부는 치료 적 접근 방식을 사용하고 일부는 합리적이며 다른 일부는 종교적 관점에서 상황에 처합니다. 퇴직 상담원의 서비스 가격은 매우 다양 할 수 있지만 2002 년에 평균 비용은 하루에 $ 1,000로 추정되었습니다 [출처 : Kent and Szimhart]. 출구 상담에는 개인이 개입 , 자발적 또는 기타 없이 자신의 신념에 대한 권리가 있다고 주장하는 회의론자들이 있습니다. 그러나 다른 사람들은 어떤 경우에는 개입이 필요하고 필요하다고 생각합니다.

가장 가까운 곳과 가장 소중한 것에 대해 걱정하지만 퇴장 상담에 지출 할 여분의 $ 1,000가없는 사람들을 위해 대기 게임도 있습니다. 시간과 환멸을 감안할 때 사랑하는 사람은 모든 컬트 지도자가 가장 두려워하는 일을 할 수 있습니다. 지루해하고 떠나십시오.

더 많은 정보

작성자 주 : 디 프로그래밍 작동 방식

이것은 쓰기에 매우 까다로운 주제였습니다. 열린 질문은 전체 문제를 괴롭 힙니다. 컬트와 "새로운"종교의 차이점은 무엇입니까? 부모는 성인 자녀의 인생 선택에 개입하는 것이 정당하다고 느껴야합니까? 부모로서 저는 제 아이들이 조종 당하고 학대 당하고 있다고 느낀다면 옆에서는 것이 거의 불가능하다는 것을 알고 있습니다. 다른 한편으로는 물론 부모님이 내 사업에 코를 찌르는 것을 좋아하지 않을 것입니다. 그러나 미성년자가 위협을 받고 있거나 자해가 임박한 경우 아무것도하지 않는 것이 선택 사항이 아닌 것 같습니다.

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출처

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