일반적인 미국인, 보통 기독교인 장례식의 이미지를 알고 있습니다. 장례식장에서 참석자들이 모두 검은 색 옷을 입고 있습니다. 방부 처리 된 시체가있는 열린 관이 군중 앞에 놓여 있습니다. 예배 후 영구차가 관을 묘지로 가져가 매장 합니다.
이것은 1960 년대의 전통적인 장례식 이었지만,이 죽은 자의 송환은 수십 년에 걸쳐 조정되었습니다.
아마도 가장 중요한 변화는 화장의 인기가 높아지고 있다고 에 모리 대학의 종교 학과장이자 죽음에 관한 두 권의 책을 저술 한 Gary Laderman 은 말합니다. " 안식 : 평화 : 죽음의 문화 역사와 20 세기 미국의 장례식장" . "
장례 산업은 사랑하는 사람을 육체적으로 보호하는 것의 중요성을 사람들에게 납득시키기 위해 오랫동안 노력해 왔기 때문에 매장이 널리 퍼졌습니다.
Laderman은 "역사적으로 미국 문화에 뿌리를두고 있으며 우리가 신체를 보존 할 수 있다는 생각입니다."라고 말합니다. "그것은 우리가 죽음에 대해 반응하고 생각하는 방식에서 중요한 개념입니다."
그러나 신체 보존에 대한 아이디어 는 미국 장례식장 산업에서 1963 년 베스트셀러 폭로를 기록한 Jessica Mitford의 " The American Way of Death "라는 책의 출판과 함께 바뀌기 시작했습니다 . Laderman은 Mitford의 책이 소비자에게 대안적인 아이디어를 제공했기 때문에 화장에 불을 붙였습니다.
1960 년대에는 화장률이 3 % 에 불과 했지만 오늘날 화장은 매장을 앞 지르고 있습니다. 북미 화장 협회에 따르면 2017 년 미국 화장률은 51.6 %였습니다 . 2022 년까지이 비율은 6 % 포인트 이상 증가 할 것으로 예상됩니다.
화장은 신체의 중요성과 장례식에서의 역할에 대한 의문을 제기했다고 Laderman은 말합니다.
"분명히, 시체가 방부 처리 된 금고에있는 관에 어떻게 든 항상 보존되어야한다는 생각은 더 이상 유효하지 않습니다."라고 그는 말합니다. "우리는 신체의 상징적이고 종교적인 의미에 대해 다른 생각을 가지고 있습니다."
Mitford의 박람회가 장례식을 변경하는 유일한 이유는 아닙니다. 1960 년대는 허용 된 죽음 관습을 분석하는 데까지 확장 된 문화적 격변의시기였습니다.
"그것은 또한 1960 년대의 전체 정신, 도전적인 권위, 새로운 형태의 영성, 내세에 대한 새로운 사고 방식, 정치 외에이 모든 것들과 연계되어 있습니다."라고 Laderman은 말합니다. "그것 역시 죽음에 대한 사람들의 생각, 죽음을 경험하는 방법, 시체로 무엇을하는지에 대한 진정한 큰 변화에 기여합니다."
소비자 문화는 1960 년대 이후로 변화하여 사람들이 취향에 따라 맞춤화 할 수있는 더 많은 기회를 제공합니다. "이것은 또한 우리가 죽은 사람을 대하는 방법에도 영향을 미칩니다."라고 Laderman은 말합니다.
장례식이 개인화 된 무수한 방법으로 이것을 인식 할 수 있습니다 : 애도 자에게 검은 색이 아닌 옷을 입으라는 요청, 장례식에서 고인이 좋아하는 음악, 그 사람의 취미에 경의를 표하는 묘비.
"이는 장례 산업 내에서 증가하는 의지 일뿐 아니라 사람들이 손실을 처리 할 때 사람들을 도울 수있는 다른 자원으로, 사람들이 죽음 이후에이 중요한 의식 순간을 개인화하고 최선의 방법을 알아 내려고 노력할 수 있도록합니다. 추모하고 좀 더 엉터리 수준에서 죽은 자에 의해 옳은 일을하십시오. "라고 Laderman은 말합니다.
더 자주, 사람들은 죽은자가 옳은 일을하는 방법을 생각할 필요조차 없습니다. 1960 년대까지 사람들은 유언장에 장례식 추천을 포함 할 수 있었지만 일반적으로 더 구체적이지 않았습니다. 이제 사람들은 자신의 장례식을 계획하는 데 더 익숙해졌습니다. 이것은 개인화 추세를 더욱 촉진한다고 Laderman은 말합니다.
조직화 된 종교의 영향력이 줄어드는 것도 장례식에 큰 타격을 입혔습니다. 2014 년 퓨 리서치 센터의 연구에 따르면 무신론자이거나 불가지론 자이거나 "특별히 아무것도없는"사람들 인 무신론자 인 "nones"는 미국 성인의 약 23 %를 차지했습니다 . 2007 년에는 16 %의 사람들 만이 "논인"이었습니다.
"전통적으로 종교는 신체와 무덤을 어떻게 처리하고 내세가 무엇인지에 대한 이러한 모든 문화적 스크립트를 제공하는 주요 자원이었습니다."라고 Laderman은 말합니다. "이것은 종교의 사업입니다."
그러나 전통적인 종교는 1960 년대 이후에 영향력을 잃기 시작했으며, 이는 다른 스타일의 장례식을 선택할 수있는 더 많은 자유를 창출했습니다. 이는 개인화를위한 또 다른 기회입니다.
"나에게 그것은 세속화의 증상이 아니거나 종교가없는 것"이라고 Laderman은 말한다. "그것은 우리 중 누구에게나 가장 종교적인 순간에 묶여있는 일종의 새로운 형태의 종교적 표현입니다. 우리는 죽음에 직면해야합니다."
장례식 용어조차도 지난 수십 년 동안 바뀌 었다고 그는 말합니다. 예전에는 "장례식"으로 불렸지만 "기념식"으로 바뀌었고 마지막으로 고인의 삶, 성격, 취미 및 업적을 보여주는 "생명의 축하"로 바뀌 었습니다.
"[그것은] 삶을 지향하는 사고 방식 또는 태도입니다. 그것은 상실이나 슬픔에 머무르는 것이 아닙니다. 그것은 내세에 머무르는 것이 아닙니다."라고 Laderman은 말합니다. "이 삶의 축하는 미국의 노력에 관한 것입니다. 천국이나 하나님의 임재에 대한 어떤 것이 아니라 그들이 다시 살아 났을 때 그 사람을 진정으로 영광스럽게하는 낙관주의입니다."
이제 흥미 롭 네요
Jessica Mitford의 저서 "The American Way of Death" 는 연방 무역위원회 가 장례 산업을 조사하도록 촉구했습니다. 그 결과 1984 년에 소비자의 권리를 보호하는 장례 규칙이 제정되었습니다. 다른 규정 중에서 장례식장은 고객에게 항목 별 서비스 및 가격 목록을 제공해야합니다.
