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Lorsque les drogues psychédéliques ont capturé l'imagination populaire de l'Occident dans les années 1960, elles étaient considérées par les opposants comme très dangereuses. Mais leurs partisans les considéraient comme presque sacrés et révolutionnaires. La séparation entre ces deux camps a poussé les drogues psychédéliques jusqu'à l'illégalité et la culture underground, qu'elles ont occupées pendant des décennies. Aujourd'hui, près de 6 décennies après que le LSD a été rendu illégal aux États-Unis en 1966, l'intérêt pour les psychédéliques est plus fort que jamais. Mais qu'est-ce que vivre une vie psychédélique ?

Être psychédélique

En novembre 1963, l'auteur britannique de renommée mondiale Aldous Huxley était mourant à l'âge de 69 ans. Dans ses dernières heures, il a demandé que du LSD intramusculaire soit administré à son corps défaillant. Il l'a reçu et est rapidement tombé dans l'inconscience et est mort. Il connaissait très bien la drogue et travaillait avec elle depuis 1953. Huxley ne prenait pas de LSD pour se calmer ou se distraire. Le LSD n'apaise pas. Il se concentre et s'accentue, en l'occurrence dans les derniers instants de la conscience et nous espérons qu'il a sorti sa conscience de sa situation (c'est-à-dire la mort du corps) et dans l'absolu. Un psychédélique ne craint pas la mort. La mort est comprise comme une dissolution et non comme une fin.

Être psychédélique, c'est traverser les frontières communes partagées de la réalité perceptive. Ceux-ci peuvent être visuels, sociaux, temporels ou physiques ; tous sont compris selon les idées préconçues que nous portons avec nous, et celles-ci tombent sous l'influence du psychédélique. La famille comme source de vie ou l'idée que le temps avance ne sont que deux exemples de milliards. En s'engageant avec le psychédélique, que ce soit dans l'art, la musique, le cinéma, la littérature ou même dans la drogue, nous traversons une expérience séparée acquise par une altération de la perception sensorielle, une manipulation de notre expérience cognitive du temps et la re-coordination des notre rapport au langage à travers notre prise de conscience. Cette prise de conscience a été appelée involution. L'involution comprend une inversion du processus sensoriel, par lequel les impressions sensorielles deviennent expression et la reconnaissance devient création. Dans l'art, l'expression littéraire et la musique, l'auditeur ou le spectateur « complète » l'œuvre en fonction de la façon dont elle suggère ou manifeste des motifs ou des sentiments. .

Le travail psychédélique est rarement concerné par le réalisme. Ce n'est pas de l'abstraction mais de l'involution, ou d'inverser le processus de prise de conscience sensorielle et de recréer le monde. Il s'agit plutôt de l'expérience immersive de l'esprit. L'expérience submerge l'esprit individuel et la personne qui en fait l'expérience devient une partie de quelque chose de plus grand qui est extra-sensoriel. Avec le silence de l'ego, les sens acquièrent une jonction élargie avec le monde des phénomènes et les vibrations de l'existence. L'esprit ne se contente pas de percevoir, il devient. Non pas comme un détendeur mais comme une réalité produisant un réseau de neurones.

Il n'est pas possible d'être dans un état psychédélique tout le temps, mais il est possible d'être psychédélique tout le temps. Être continuellement manifeste dans le monde. Il existe de nombreuses façons de procéder. Mais si nous prêtons attention aux traditions spirituelles qui concernent la manifestation de l'esprit dans le monde, il y a des niveaux d'esprit qui vont bien au-delà de l'ego, ce point de conscience égocentrique, et le personnel dans les domaines d'un esprit global, une forme unique de conscience qui est en phase avec l'image cosmique beaucoup plus large.

La conscience psychédélique est un droit de naissance. Les archives historiques nous montrent qu'il s'agit d'une dimension ancienne de la culture humaine. C'est la capacité de manifester l'esprit sous des formes matérielles et perceptuelles. Cela peut être fait comme art. Cela peut se faire dans la vie. Si l'esprit se manifeste dans la conscience éveillée ordinaire, le flux de conscience qui sous-tend ce que nous appelons la société est inversé. Au lieu de recueillir des informations (soit de l'école, d'un patron, des médias, du gouvernement, d'un policier ou d'un parent) puis d'ajuster son comportement ou d'agir en fonction de ces informations, l'esprit devient la source d'informations et le comportement ou les actions suivent. Manifester l'esprit dans la vie, ou dans le monde, c'est vivre psychédéliquement.

Il existe des systèmes qui peuvent permettre et discipliner la manifestation de la conscience dans le monde et au-delà. Le yoga en est un, le chamanisme aussi et la méditation en est un autre. Par Yoga, je ne veux pas dire le cours de yoga une fois par semaine ou même tous les jours dans votre centre local. Je veux dire l'union avec le principe absolu à la suite de réalisations par l'exploration et l'exercice de l'esprit, du corps et de l'âme selon les systèmes établis par la lignée des yogis et des yoginis au cours des siècles. Selon les mots d'un des premiers maîtres européens, Aleister Crowley, le but est « l'union de la conscience de soi avec l'univers ».

La percée de la « conscience reçue » à la conscience psychédélique ne coûte rien et les moyens pour y parvenir sont tout autour de vous. Vous n'avez pas besoin de rejoindre une classe ou de vivre dans un ashram pour gravir cette échelle. Même la prise de drogue est facultative. Vous avez surtout besoin d'un désir fort et soutenu de changer. Vous avez besoin de discipline. Vous devez vous arrêter et respirer. C'est le début. L'écoute est la prochaine étape; pas seulement avec vos oreilles, mais avec tout votre être. Vous aurez besoin d'un enseignant, qui est quelque chose d'extérieur à votre propre conscience qui fournit une orientation comme alternative à votre propre bavardage mental et à vos habitudes et croyances pesantes. Mais l'enseignant peut être beaucoup de choses : votre enfant, que vous aimez avec une dévotion qui divise l'ego, ou il peut s'agir de votre propre cœur ou même d'une esthétique aux cheveux longs assise sur une montagne de l'Himalaya. C'est souvent votre professeur qui vous trouvera et non l'inverse. Où vous regardez fera une grande différence par rapport à ce que vous trouverez. Il existe de nombreuses façons d'échapper au flux fixe d'absorption des informations du monde et de commencer à prendre des décisions conscientes pour agir sur le changement. C'est la manifestation de l'esprit dans le monde. Mais qu'est-ce que l'esprit ?

Qu'est-ce que l'esprit ?

Discuter de l'esprit nous oblige à définir l'esprit. L'esprit n'est pas le cerveau en tant que créateur de la conscience, comme le Dr Peter Fenwickaffirme que « le cerveau ne crée ni ne produit de conscience ; au contraire, il le filtre. Aussi étrange que cette idée puisse paraître au premier abord, il existe des analogies qui mettent le concept en évidence. Le cerveau peut être considéré comme l'organisateur. L'esprit est la conscience. Cela ne veut pas dire que c'est juste ce que vous « pensez ». C'est plus l'expérience d'être. Bien que je puisse penser, je suis également conscient de beaucoup de choses auxquelles je ne pense pas. L'acceptation de ces formes souvent externes est la formation de l'esprit, par exemple les compréhensions que nous emportons avec nous lorsque nous marchons dans une rue se traduisent souvent par des actions et des décisions automatiques, comme ne pas marcher sur la route ou savoir comment négocier la circulation des piétons dans une manière "polie". Penser n'est qu'une fonction de l'esprit. La conscience que j'ai de mon corps et les informations que mon corps envoie à mon cerveau ; comme l'expérience de la douleur ou l'excitation sexuelle sont aussi des dimensions de mon esprit. Les autres fonctions de l'esprit comprennent la mémoire, la créativité, l'imagination et le langage. Le langage est également un moyen courant d'accéder à l'esprit et de le modifier, mais il en existe de nombreux autres. La drogue, l'éducation, la musique, le sexe et l'amour, l'art, l'exercice et la médiation sont tous des moyens d'altérer l'esprit.

Il peut y avoir des niveaux d'esprit en dehors de la conscience individuelle. La psyché n'est qu'une lentille à travers laquelle nous faisons l'expérience de l'existence, en tant qu'expressions interconnectées de la plus grande «âme du monde» ou «esprit universel» ou Brahman. Alors que l'atman («souffle») est «l'essence auto-existante des êtres humains, la pure conscience d'observation ou la conscience témoin» d'un individu, Brahman est un esprit ou une conscience immuable et universel qui sous-tend et imprègne toutes choses. La connexion consciente d'atman avec Brahman peut apporter des réalisations surprenantes. La configuration entière d'atman et de Brahman ainsi que le monde matériel dont nous faisons partie est tout mental.

Pour examiner la manifestation de l'esprit, j'ai choisi les thèmes suivants :

• impermanence
• fugacité
• collectif
• synchronicité
• sacralité

Impermanence

La nature temporelle de toutes choses est commune à de nombreux systèmes de savoirs traditionnels et à de nombreuses cultures à travers le monde. La plupart d'entre eux sont préindustriels. Il est important de se rappeler que le concept d'horloge, le calendrier linéaire et la semaine de travail sont tous assez nouveaux pour la civilisation humaine.

Les cultures autochtones traditionnelles sont fondées sur l'idée de maintenir la cohésion dans le cosmos par le biais de rituels, de cérémonies et d'art. Ces actes amènent l'impermanence dans un cycle où le retour et la répétition des saisons, des mouvements et des activités sont utilisés pour façonner la conscience. Ce sont toujours des pratiques incarnées, le corps et ses sens fonctionnant comme le pivot entre le monde et le royaume des esprits. Cette activité exigeante nécessite une formation pour accéder et manœuvrer à travers de nombreuses couches de réalité vécue. Ce système extrêmement complexe n'est pas quelque chose qui peut être repris ou compris par quiconque en dehors des réalités qu'il produit. Pour cette raison, nous ne pouvons que nous tourner vers les enseignants, les anciens et les gardiens et essayer d'apprendre ce que nous pouvons en termes de principes, mais pas nécessairement en termes de pratiques. Cet avion n'est pas un endroit facile à habiter. Il vaut mieux travailler avec son propre esprit qu'avec l'héritage spirituel complexe d'autres cultures. Ce n'est pas de l'abstraction, ce n'est pas du réalisme, il n'y a ni fiction ni non-fiction, il n'y a qu'un devenir, une introduction dans le monde de l'esprit à travers les traditions des chants, des danses, des images, des diagrammes, de la musique, des cartes et des rituels. Cependant, il existe un certain nombre d'éléments clés qui peuvent être trouvés dans les pratiques autochtones qui permettent d'intégrer l'impermanence dans la vie.

Toute existence est cyclique. Vous pouvez également le reconnaître et l'intégrer à votre vie. De nombreuses pratiques bouddhistes consistent à manifester la conscience afin de maintenir l'ordre cosmique extérieur. L'impermanence, appelée anicca (Pāli) ou anitya (Sanskrit), apparaît abondamment dans le Canon Pali comme l'une des doctrines essentielles du bouddhisme. La doctrine affirme que toute existence conditionnée, sans exception, est « transitoire, évanescente, inconstante ». Toutes les choses temporelles, qu'elles soient matérielles ou mentales, sont des objets composés dans un changement continu d'état, sujets au déclin et à la destruction. Tous les événements physiques et leurs équivalents mentaux ne sont pas permanents. Ils ne sont pas constants ; les événements naissent et se dissolvent. Avant de se dissoudre, ils se manifestent dans le monde à partir de la source de l'esprit.

Transcendance

Du temporel émerge l'idée de transcendance. La transcendance est le concept fondamental de base du sens littéral du mot (du latin), d'escalade ou d'aller au-delà, bien qu'avec des connotations variables dans ses différentes étapes historiques et culturelles. Dans l'expérience religieuse, la transcendance est un état d'être qui a dépassé les limites de l'existence physique et, selon certaines définitions, en est également devenu indépendant. Cela se manifeste généralement dans la prière, la séance, la méditation, les psychédéliques et les « visions » paranormales. Pour la conscience psychédélique, la notion de transcendance doit être appliquée à la pensée à partir de l'échelle humaine, afin d'apporter des changements dans la vie quotidienne. En manifestant l'esprit, par des moyens inspirés ou psychédéliques, c'est transcender le quotidien.

Une école de pensée qui a déjà passé un temps considérable à travailler sur la transcendance est le bouddhisme nordique ou Mahayana.

Dans le bouddhisme Mahayana, les pratiques de bodhisattva des six paramitas, ou perfections transcendantes, guident le pratiquant. Ce sont un chemin vers l'illumination, la réalisation de la voie du bodhisattva et un moyen de bénéficier aux êtres sensibles. Ils sont transcendants parce que le sujet, l'objet et la pratique des perfections sont tous libres de soi, ce qui est connu sous le nom de triple pureté.

1. Générosité : cultiver l'attitude de générosité.

2. Discipline : s'abstenir de nuire.

3. Patience : la capacité à ne pas être dérangé par quoi que ce soit.

4. Assiduité : trouver de la joie dans ce qui est vertueux, positif ou sain.

5. Concentration méditative : ne pas se laisser distraire.

6. Sagesse : la parfaite discrimination des phénomènes, toutes les choses connaissables .

La dernière catégorie, la Sagesse est le déterminant de la transcendance psychédélique. La sagesse comprend ce qu'on appelle «l'esprit primordial», qui est l'aspect de connaissance primordial et non duel de la nature de l'esprit . La conscience psychédélique est non duelle dans laquelle le sujet et l'objet sont considérés comme une seule expérience.

Une grande partie de la vie quotidienne « normale » dans les cultures capitalistes occidentales post-industrielles est activement positionnée contre la manifestation de la conscience. Au contraire, la vie pour la plupart d'entre nous consiste à consommer les produits matériels ou à suivre les instructions qui émergent de la conscience des autres, organisées par la richesse et le pouvoir. Le travailleur produit le bien ou le service selon les exigences des propriétaires. Le bon citoyen suit les lois et les nécessités de l'État et de ses employeurs. Ce n'est pas manifester la conscience. C'est l'obéissance à la conscience des autres avec le fait de l'impermanence largement ignoré. Résister à cette impulsion, c'est résister au système culturel dominant de notre temps. En ce sens, l'individu psychédélique est engagé dans une révolution sans chefs.

Dans les structures de consommation, de propriété, de richesse et de pouvoir, il y a toujours une suggestion de permanence. Cette prétention à la permanence peut être attribuée aux configurations symboliques qui composent ou soutiennent la consommation, la propriété, la richesse et le pouvoir. Par configurations symboliques, j'entends des systèmes comme la langue, l'économie, l'histoire, la religion, le nationalisme, la politique et la philosophie. Ce ne sont pas les sciences matérielles ou les mathématiques, qui mesurent et extrapolent la réalité matérielle. Ce sont des systèmes développés qui codifient la réalité basée sur les sociétés humaines. Contourner ou modifier ces systèmes peut changer la réalité telle qu'elle est comprise dans les sociétés humaines. S'il n'y avait pas de sentiment d'applicabilité générale dans le temps — c'est-à-dire de permanence, alors ces systèmes ne pourraient pas fonctionner comme systèmes de gouvernance au sein de la société.

Comme contrepoint à la permanence, et comme exemple d'éphémère produisant l'esprit, nous pouvons regarder un événement qui s'est produit en Égypte dans la première décennie du siècle dernier. Les 8, 9 et 10 avril 1904, un Anglais indépendamment riche de 29 ans du nom d'Edward Aleister Crowley a pris contact via sa femme Rose avec ce qu'il croyait être une "intelligence préterhumaine" nommée Aiwass, à qui il a plus tard fait référence. comme son Saint Ange Gardien personnel ou Soi Supérieur. Rose a canalisé une voix qu'Aleister a transcrite en texte pendant une heure chaque jour à partir de midi ou du zénith du soleil. Le couple était au Caire en Égypte pour leur lune de miel, se faisant passer pour des rois et vivant une vie de luxe bourgeois.

Aiwass était-il une projection du subconscient d'Aleister ? Ou un changement d'avis en tant que vanne filtrante ? Cela peut très bien avoir été l'expression d'une intelligence supérieure. Cela n'a pas vraiment d'importance. Dans les deux cas, il reste une manifestation de l'esprit et transgressif de la réalité sociale. Charles R. Cammell, auteur de 'Aleister Crowley : The Man, the Mage, the Poet' pensait que le Livre était une expression de la personnalité de Crowley :

"L'esprit derrière les maximes est froid, cruel et implacable. Il n'y a pas de miséricorde, ni de consolation ; ni espoir sauf au service de ce redoutable messager des dieux d'Egypte. Tel est le Liber Legis dans la lettre et dans l'esprit ; et en tant que tel, et compte tenu de son mode de réception, c'est un document d'un curieux intérêt. Que ce soit en partie (mais en partie seulement) une émanation de l'esprit inconscient de Crowley, je peux le croire ; car cela ressemble à sa propre personnalité démoniaque. (cité dans Regardie, The Eye in the Triangle p. 487).

La journaliste Sarah Veale a également fait valoir qu'Aiwass était une partie externalisée de l'esprit de Crowley et, à l'appui de cette hypothèse, cite Crowley lui-même disant:

"Ah, tu réalises que la magie est quelque chose que nous nous faisons à nous-mêmes. Mais il est plus commode de supposer l'existence objective d'un ange qui nous donne de nouvelles connaissances que d'alléguer que notre invocation a éveillé en nous un pouvoir supranormal. (Kaczynski, 542).

Si la magie est la "Science et l'Art de faire en sorte que le Changement se produise conformément à la Volonté", comme l'a déclaré Crowley, alors le processus d'exécution de la magie commence par rendre la Volonté consciente dans l'esprit. Par conséquent, l'acte de magie est la manifestation de l'esprit dans le monde selon la Volonté.

Une autre méthode pour manifester l'esprit collectif dans le monde est le chamanisme. Le chamanisme est un ensemble de pratiques vaste et divergent qui implique un praticien qui est censé interagir avec un monde spirituel à travers des états de conscience modifiés, tels que la transe. Le but est généralement de diriger ces esprits ou énergies spirituelles dans le monde physique, à des fins de guérison ou à d'autres fins. La manifestation de l'esprit est continue et changeante ; cela nécessite des rituels pour se croiser avec la «supra-réalité» du monde des esprits, qui est souvent exprimée sous forme d'art. En fait, l'Art, en tant que système symbolique complexe, est par excellence éphémère.

Le « chamanisme » comprend aujourd'hui de nombreux concepts et pratiques récents. Des chercheurs ont découvert que des pratiques inventées par Michael Harner au 20ème siècle et expliquées dans son livre "The Way of Shaman" sont désormais présentes dans les pratiques des chamans sibériens contemporains. Mais les principes derrière le chamanisme sous toutes ses nombreuses formes, remontant au passé préhistorique, sont cohérents avec la manifestation mentale d'une vie psychédélique. Il diminue l'identité individuelle, relie les gens à une forme d'esprit plus large et dissout le moi social.

Collectif

Pour le psychédélique, l'individu est une illusion ou peut-être mieux, un malentendu. C'est en fait la solidarité avec le cosmos qui anime et finalement produit la prise de conscience. Comment une telle perspective fonctionne dans la vie quotidienne nécessite une certaine réflexion. Le concept de soi dans la société peut être compris comme un mélange de perception, de souvenirs et d'identité, attribué au fil du temps. Cependant, aucun de ces processus n'est stable ou constant. Pour trouver une constante dans la vie, il faut contourner le moi.

« Le processus même de la connaissance dépend de la dualité. Je peux te connaître parce que je suis ici, à l'intérieur, et que tu es là, à l'extérieur. Vous devenez un objet. Mais je ne peux pas me connaître parce que je ne peux pas faire de moi un objet. Je ne peux pas me rencontrer de manière objective. Je ne peux pas me mettre devant moi. Et si je pouvais me mettre devant moi, alors ce qui est mis devant moi ne serait pas moi-même. Comment ce qui peut être mis devant moi peut-il être moi-même ? Vraiment, l'intérieur qui le regardera restera moi-même. — Le Soi inconnaissable d'Osho

Mais plutôt que d'essayer d'observer le soi, en tant qu'entité objective, nous devrions essayer de supprimer la séparation qui nous donne l'impression qu'elle est observable. Nous le faisons en abandonnant. Mais il n'est pas si facile d'amener l'ego à abandonner, ou la mémoire à s'inverser, ou le cœur à s'ouvrir ou l'esprit à faire confiance. Cela nécessite un système qui permet à une personne de suivre une structure éprouvée et perfectionnée, testée au fil du temps. Il y en a plusieurs parmi lesquels choisir, et de nouveaux apparaissent. Les pratiques dites « spirituelles » peuvent être utiles. Mais même dans ces domaines, vous pouvez rencontrer le dogme, l'objectivation, la cupidité, l'ego, la haine et la peur. Aucun de ceux-ci ne vous aidera. Ce sont les fantômes affamés. D'après ma propre expérience, le yoga était un système très utile pour diminuer l'attachement à la séparation dualiste et à l'objectivation de la réalité sensuelle.

Yoga signifie union. L'union de l'esprit et du corps, de soi et de l'expérience, de l'observation et de l'observateur, et finalement de l'univers et de la personnalité. Vous pouvez passer votre vie à étudier et à pratiquer le yoga. En fait c'est l'idée. Le yoga c'est la vie. Mais nous ne parlons pas de votre salon de yoga local, où un mec ou une fille sexy peut vous faire plier votre corps et vous sentir bien. Nous parlons de la dissolution complète de votre esprit dans votre cœur dans le monde dans l'univers. Il n'y a pas de "tonification puis de retour à votre travail" dans la voie yogique pure. C'est l'essence de la réalité matérielle qui est dépouillée d'un attachement et d'un concept à la fois. Vous laissant comme rien d'autre qu'un faisceau de lumière devant la nature. Vous y trouvez le silence. Le silence transcende le monde. Il inverse le flux. Comme me l'a dit un Baba en Inde :

"Faites juste le silence, l'idée d'éteindre la machine à ego et d'écouter de tout votre être. Devenez l'harmonie qui chante le mantra, les noms de Dieu. Abandonnez-vous à la Bhakti cosmique (Amour). Vivez avec équilibre dans la nature. Évitez les conflits et le chaos du désir. Réalisez ce dont vous avez besoin et voyagez à travers ce qu'on appelle les jours et les nuits. La lune est du jus soma pour toutes les plantes et à partir de pensées et d'actions, vous nous créez. Éteignez et faites passer le flux dans l'autre sens. Accordez ensuite la conscience à travers les niveaux de perception vers de nouveaux états d'extase. Ce qui est vraiment toi est éternel et a été. Nous montons tous dans l'énergie, mais il y a eu une panne. Il y a eu un blocage en cours de route, une perturbation du débit. Les pensées sont auto-réalisatrices, alors que se passe-t-il si vous arrêtez de penser ? La réalité se fait. Ne vous laissez pas distraire par votre esprit.

Bhakti est amour. Pas un amour personnel. C'est un sentiment dur mais chaleureux de désir d'union avec le cosmos pour l'amélioration. Une acceptation de toutes choses comme égales et intactes. C'est le psychédélique — l'acceptation indifférenciée sans jugement ni participation. Juste encore observation et amour complet. Les médicaments peuvent vous le montrer, mais ils ne peuvent pas vous le donner. Pas en permanence. Vous devez gagner "l'union de la conscience de soi avec l'univers". C'est un chemin long et exigeant. Mais c'est la seule chose que vous êtes vraiment censé faire ici sur terre (oui, le capitalisme est un mensonge).

Conclusion

Un psychédélique est une personne qui pratique la vie psychédélique. Il y a une grande variété dans la vie psychédélique. Cet essai est une tentative de donner quelques définitions de base de ce que peut être une vie psychédélique et de ce que cela peut signifier d'être un psychédélique dans la société. Il est basé sur 30 ans de pratique et de réflexion, mais tout cela ne revient vraiment à rien. Cela prend des temps de vie. La révolution est réelle.