प्रतिरोध के बावजूद, नन बौद्ध समुदाय के समान सदस्य बन रही हैं

हाल के वर्षों में, कई बौद्ध भिक्षुणियों ने नेतृत्व की भूमिकाएँ निभाई हैं जिनके लिए या तो समन्वय की स्थिति या शैक्षणिक डिग्री की आवश्यकता होती है, जो अतीत में बौद्ध मठवासी परंपराओं में काफी अनसुनी थी।

हालाँकि, इस परिवर्तन को भी बहुत प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है, क्योंकि परंपरागत रूप से बौद्ध धर्म ने केवल पुरुषों को ही इन भूमिकाओं में सेवा करने की अनुमति दी है। बौद्ध सिद्धांत में प्रारंभिक पाली विनय ग्रंथों में बताया गया है कि कैसे बुद्ध ने तीन बार अपनी पालक मां, महाप्रजापति के अनुरोध को खारिज कर दिया, उनके शिष्य आनंद ने उन्हें मठवासी शरीर में महिलाओं को स्वीकार करने के लिए राजी किया।

आनंद को अपने मामले के लिए दो तर्क देने पड़े: एक भावनात्मक - कि महाप्रजापति बुद्ध के प्रति दयालु थे और उनका पालन-पोषण किया - और एक तार्किक - कि महिलाओं में भी प्रबुद्ध होने की क्षमता थी ।

फिर भी, बुद्ध ने नियमों का एक अतिरिक्त सेट निर्धारित किया -  आठ भारी नियम, या संस्कृत में गुरुधर्म  - जिसने भिक्षुओं की देखरेख में प्रभावी ढंग से ननों को रखा। इन नियमों ने महिलाओं की स्थिति पर बौद्ध प्रवचन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना लिया है।

लिंग पर ध्यान देने के साथ बौद्ध धर्म के विद्वान के रूप में , मैं महिला नेतृत्व पर बहस का बारीकी से पालन कर रहा हूं। श्रीलंका, तिब्बत और नेपाल से लेकर थाईलैंड तक लगभग सभी बौद्ध परंपराओं में नन, संघ, या बौद्ध समुदाय में समान सदस्य बन रही हैं।

समन्वय और अवसर

बौद्ध मठवासी समुदाय नौसिखिए भिक्षुओं, नौसिखियों की भिक्षुणियों, पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुओं और पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों की चौगुनी प्रणाली में विभाजित है , जिनमें से प्रत्येक में उपदेशों या विनय का एक सेट होता है, जिसका उन्हें पालन करने की आवश्यकता होती है।

तीन प्रमुख बौद्ध मठवासी परंपराओं में से - श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया में थेरवाद बौद्ध धर्म, पूर्वी एशिया में महायान बौद्ध धर्म और तिब्बत और हिमालय में तांत्रिक बौद्ध धर्म - पूरी तरह से नियुक्त ननों का एक सतत वंश केवल पूर्वी एशियाई महायान परंपरा में पाया जाता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि पूर्ण समन्वय समारोह का संचालन करने के लिए पांच पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षुओं और पांच पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षुणियों की उपस्थिति की आवश्यकता होती है। जबकि थेरवाद और तिब्बती परंपराओं दोनों में पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों के अलग-अलग मामले हैं, इन मामलों की दुर्लभता ने एक सतत वंश को व्यावहारिक रूप से असंभव बना दिया।

जिन्हें पूर्ण रूप से ठहराया गया है उन्हें अपने भाषण, व्यवहार, कपड़े, दैनिक कार्यक्रम और दूसरों के साथ बातचीत को नियंत्रित करने वाले कई नियमों का पालन करना पड़ता है। जबकि नौसिखिए भिक्षुणियों के पास पालन करने के लिए केवल लगभग 100 उपदेश हैं; जो पूरी तरह से नियुक्त हैं उन्हें 300 से अधिक का पालन करना होगा । हालांकि, पूर्ण समन्वय भी समुदाय में प्रतिष्ठित प्रतिष्ठा , उच्च अनुष्ठान की स्थिति, और भिक्षुओं और वरिष्ठ सदस्यों की सेवा, खाना पकाने, सफाई और दैनिक रखरखाव करने से मुक्ति प्रदान करता है।

इसके अतिरिक्त, ननों के लिए समान समन्वय की स्थिति की कमी के कारण, आम तौर पर संरक्षकों ने भिक्षुओं को इसके बजाय अनुष्ठान कार्य करना पसंद किया है। नतीजतन, भिक्षुओं की तुलना में न केवल अपने परिवारों से कम वित्तीय सहायता प्राप्त करते हैं, उन्हें उनके मठवासी समुदाय के संरक्षकों द्वारा भी कम भुगतान किया जाता है।

अवसर, आय और प्रतिष्ठा का समग्र अभाव एक ऐसे चक्र को आगे बढ़ाता है जो महिला मठवासियों को नुकसान पहुंचाता है।

परिवर्तन की तलाश

1970 के दशक की शुरुआत से ही बौद्ध महिलाओं ने पूर्वी एशियाई परंपरा से परिवर्तन और पूर्ण समन्वय का अनुरोध करना शुरू कर दिया था।

1987 में बौद्ध महिलाओं के लिए पहले अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में, बौद्ध महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय का मुद्दा केंद्रीय विषयों में से एक के रूप में उभरा। यह बातचीत तिब्बती बौद्ध परंपरा में यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका की ननों के एक समूह द्वारा शुरू की गई थी।

"शाक्यधिता: बौद्ध महिलाओं का अंतर्राष्ट्रीय संघ" सम्मेलन के तुरंत बाद स्थापित किया गया था। इसका नाम पाली और संस्कृत शब्द से प्रेरित है जिसका अर्थ है "बुद्ध की बेटियां," शाक्यधिता बौद्ध धर्म में महिलाओं की स्थिति और लैंगिक समानता पर एक अंतरराष्ट्रीय मंच के रूप में कार्य करती है।

बौद्ध समुदाय में महिलाओं के प्रवेश के साथ, पूर्ण समन्वय की एक सतत वंशावली की स्थापना के साथ-साथ इसकी स्थापना के बाद से विवाद हुआ था। 2007 में जर्मनी के हैम्बर्ग में संघ में महिलाओं की भूमिका पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में बौद्ध महिलाओं और नारीवादी विद्वानों के बीच अलग-अलग राय सामने आई।

जबकि कुछ लोगों ने पितृसत्ता के खिलाफ जीत के रूप में महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय की वापसी की सराहना की, तिब्बती नन परियोजना से संबद्ध तिब्बती और हिमालयी ननों के एक समूह ने खुले तौर पर पूरी तरह से नियुक्त ननों को बहाल करने के प्रयासों पर लगाए गए नारीवादी लेबल के साथ अपनी परेशानी व्यक्त की।

उनकी राय में अंतर के बावजूद, कई और ननों ने समूहों में या व्यक्तिगत रूप से अपने समन्वय की स्थिति को ऊंचा करने के लिए ठोस कदम उठाए हैं। उदाहरण के लिए, तिब्बती बौद्ध धर्म में, जबकि दलाई लामा ने अभी तक इस मुद्दे पर ध्यान नहीं दिया है, 17वें करमापा, ओग्येन ट्रिनले दोर्जे ने इस बदलाव को शुरू करने का फैसला किया। करमापा एक अन्य प्रमुख तिब्बती बौद्ध स्कूल, कर्म काग्यू स्कूल के नेता हैं।

मार्च 2017 में, बहुत धूमधाम और करमापा की अध्यक्षता के साथ, 19 महिलाओं ने ताइवान में नान लिन विनय ननरी से पांच पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों के एक समूह से नौसिखिए मठवासी प्रतिज्ञा प्राप्त की। यह तिब्बती और हिमालयी बौद्ध मठवासी महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय की लंबे समय से खोई हुई परंपरा को पुनर्जीवित करने के लिए पहला कदम है।

इसके अलावा, नेपाल, भूटान, श्रीलंका और म्यांमार में बौद्ध समुदायों की महिलाओं के विदेशों में पूर्ण समन्वय प्राप्त करने के उदाहरण हैं । ऐसा करने के लिए, ये नन आमतौर पर अपनी पूर्व एशियाई बौद्ध बहनों से अपने वंश के बाहर समन्वय की तलाश करती हैं।

जबकि थाई बौद्ध समुदाय में समन्वय का मुद्दा विवादास्पद बना हुआ है, एक थाई बौद्ध नन, विद्वान और कार्यकर्ता, धम्मानंद भिक्खुनी जैसे पूरी तरह से नियुक्त महिला बौद्ध नेताओं की उपस्थिति ने थाईलैंड में कई लोगों को इसी तरह के कदम उठाने और विदेशों से समन्वय प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया है।

उच्च धार्मिक शिक्षा की मांग

समन्वय बहाल करने के माध्यम से ननों के लिए समान स्थिति प्रदान करने के अलावा, भविष्य की महिला बौद्ध नेतृत्व के निर्माण की दिशा में एक और दृष्टिकोण शिक्षा के साथ करना है।

ऐतिहासिक रूप से, बौद्ध महिलाओं के लिए सीमित शैक्षिक अवसर उपलब्ध थे। हालांकि, हाल के वर्षों में हिमालय में दो उभरती हुई शिक्षा पहल सामने आई हैं: तिब्बती बौद्ध परंपरा में नन, बौद्ध इतिहास में पहली बार, उच्चतम डिग्री प्राप्त कर रही हैं और स्वयं बौद्ध विद्वान और शिक्षक बन रही हैं।

इस तरह का पहला लिंग-समान मठवासी शिक्षा कार्यक्रम पूर्वी तिब्बत में शुरू हुआ। यह खेंमो की उपाधि प्रदान करता है - न्यिंग्मा परंपरा में बौद्ध शिक्षा में सर्वोच्च डिग्री - उन ननों को जिन्होंने एक कठोर पतनशील पाठ्यक्रम पूरा किया है। 1990 के दशक से, 200 से अधिक महिलाओं ने कार्यक्रम से स्नातक किया है । कुछ शिक्षण भूमिकाओं में बने रहे, जबकि अन्य ने संपादकीय या प्रकाशन भूमिकाएँ ग्रहण की, या बौद्ध अकादमी में प्रशासक बन गए।

भारत के हिमाचल प्रदेश में डोलमलिंग ननरी में तिब्बती ननों के एक अन्य समूह ने जर्मन तिब्बती नन केल्सांग वांगमो  द्वारा निर्धारित एक मिसाल के बाद, 2016 के बाद से - गेशेमा डिग्री प्राप्त की है - तिब्बती गेलुग्पा मठवासी शिक्षा में उच्चतम डिग्री। 2019 तक, 44 ननों के पास गेशेमा की डिग्री है । पूर्वी तिब्बत में अपने समकक्षों की तरह, कई गेशेमा स्नातक अपने संस्थानों में शिक्षक बन गए और महिला विद्वानों की भावी पीढ़ियों को विकसित कर रहे हैं।

एक ऐसी परंपरा में जो बहुत प्रतिष्ठा और प्रतिष्ठा को वंश संचरण और विद्वतापूर्ण उपलब्धि के साथ जोड़ती है, एक वैध समन्वय वंश की स्थापना और समान शिक्षा के अवसर प्रदान करने से महिलाओं के अभूतपूर्व तरीके से नेता बनने का रास्ता साफ हो जाता है। यह भविष्य की पीढ़ियों पर निरंतर प्रभाव भी सुनिश्चित करता है।

जू लियांग ओहियो के ग्रानविले में डेनिसन यूनिवर्सिटी में विजिटिंग असिस्टेंट प्रोफेसर हैं। वह तिब्बती बौद्ध साहित्य, इतिहास और संस्कृति की विद्वान हैं।

यह लेख क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत द कन्वर्सेशन से पुनर्प्रकाशित है। आप यहां मूल लेख पा सकते हैं।