गुयाना, 1978. पीपुल्स टेम्पल एग्रीकल्चर प्रोजेक्ट के आधार पर, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को पीने के लिए लाइन लगाई जाती है। साइनाइड-लेयर्ड शंकु निगलने के पांच मिनट के भीतर, वे मर चुके हैं। सेप्ट 11, 2001 [ मिलर ] से पहले अमेरिकी जीवन के सबसे बड़े एकल, गैर-प्राकृतिक नुकसान में दिन के दौरान 900 से अधिक लोग मर जाते हैं । पीपल्स टेम्पल एग्रीकल्चर प्रोजेक्ट को जॉनस्टाउन के नाम से जाना जाता है। यदि आपने कभी सोचा है कि वाक्यांश "कूल-एड पीना" कहां से आता है - यह बात है।
पीपल्स टेम्पल का गठन 1960 और 70 के दशक की सांस्कृतिक उथल-पुथल के दौरान हुआ था। समूह के करिश्माई नेता, जिम जोन्स, ने नस्लीय एकीकरण, समाजवाद और आध्यात्मिक जागरण का एक उपदेश दिया । जोन्स ने एक बड़े आकार का अनुसरण किया और अमेरिका के राजनीतिक नेताओं के लोकप्रिय समर्थन का आनंद लिया
लेकिन उनके संगठन के आंतरिक कामकाज की सरकारी जांच ने जोन्स को 1976 में गुयाना के एक दूरदराज के कोने में अपने संचालन को स्थानांतरित करने के लिए प्रेरित किया। वहां, उन्होंने आश्वस्त किया कि उनके समूह को बाहरी ताकतों से खतरा है, जोन्स ने सामूहिक आत्महत्या के पूर्वाभ्यास की व्यवस्था की।
परियोजना के कुछ सदस्यों के घनिष्ठ रिश्तेदारों ने जोन्स के खिलाफ अदालत में और मीडिया में शिकायतें दर्ज कराईं, जो यूएस रेपो के प्रमुख हैं। लियो रयान नवंबर 1978 में जॉनस्टाउन का दौरा करने के बाद। एक छोटी सी यात्रा के बाद, रयान ने परियोजना के आम तौर पर अनुकूल दृष्टिकोण के साथ छोड़ दिया। लेकिन वह अपने साथ कई लोगों को ले गया, जिन्होंने समूह छोड़ने के लिए चुना था। जब वह पास के हवाई पट्टी से प्रस्थान करने की तैयारी कर रहा था, प्रोजेक्ट के रेड गार्ड के सदस्यों ने रयान और कई अन्य लोगों की गोली मारकर हत्या कर दी।
इस घटना ने जोन्स के निर्णय को लंबे समय से सुनियोजित सामूहिक आत्महत्या के साथ आगे बढ़ने के लिए प्रेरित किया, जिसे तब से "जॉनस्ट हत्याकांड" के रूप में जाना जाता है।
तबाही के मद्देनजर कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क (CAN) नामक एक समूह का गठन किया गया था। प्रदान की गई सेवा को "डिप्रोग्रामिंग" कहा जाता था।
- प्रोग्रामिंग डेप्रोग्रामिंग
- सिद्धांत और व्यवहार
- डी-डिप्रोग्रामिंग
- दे खेती
प्रोग्रामिंग डेप्रोग्रामिंग
जॉनस्टाउन सिर्फ कई प्रतिवादी समूहों में से एक था जो 1960 और 70 के दशक के सामाजिक और राजनीतिक किण्व के दौरान उभरा था। देश भर में, हजारों असंतुष्ट युवा सामाजिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के आसपास आयोजित समुदायों में शामिल हो रहे थे, जो अक्सर बड़े समाज के साथ थे।
इनमें से कुछ समूह कायम रहे, अधिकांश थोड़े समय के बाद विघटित हो गए और एक छोटे से अल्पसंख्यक ने दोष का रूप ले लिया । मुख्यधारा के माता-पिता के लिए, अब जॉनस्टाउन में मौतों से घबराए हुए, यह बताना कभी-कभी मुश्किल था कि क्या उनके निर्दयी बच्चे एक हानिरहित सहकारी उद्यम या एक खतरनाक व्यक्तित्व पंथ में शामिल हो गए थे ।
शब्द "पंथ" फिसलन है। इसके कई अर्थ हैं। अपने सबसे पारंपरिक रूप में यह एक विशेष व्यक्ति की वंदना को संदर्भित करता है, अक्सर एक संत। उदाहरण के लिए, वर्जिन मैरी के प्रति समर्पण को कभी-कभी मारियन कल्ट के रूप में जाना जाता है। ईसाई धर्म ही यीशु के लिए समर्पित एक पंथ के रूप में शुरू हुआ।
आज, छोटे धार्मिक समुदाय जो एक एकल करिश्माई नेता के आसपास रहते हैं, उन्हें अक्सर दोष के रूप में जाना जाता है। और उस संदर्भ में, "कल्ट" में लोकप्रिय कल्पना में नकारात्मक अर्थ हैं। जब हम "पंथ" शब्द सुनते हैं, तो हम में से बहुत से लोग कुछ मेगालोमैनियाक के स्वयंभू भक्तों की कल्पना करते हैं, जो किसी भी समय, स्वयंभू मसीहा के रूप में खतरनाक व्यवहार को उकसा सकते हैं।
यह इस धारणा के साथ था कि कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क ने जॉनस्टाउन हत्याकांड के बाद अपनी सेवाएं देनी शुरू कीं। एक मूल्य के लिए, संबंधित माता-पिता अपने चुने हुए पंथ और डी-ब्रेनवॉश या "डिप्रोग्राम" के प्रभाव में अपने बच्चों को बाहर निकालने के लिए नेटवर्क किराए पर ले सकते हैं। उम्मीद यह थी कि, एक बार अपदस्थ होने के बाद, पूर्व पंथ के सदस्य अपने पूर्व-पंथ के तरीकों पर लौट आएंगे और मुख्यधारा के समाज में फिर से स्थापित होंगे।
हालांकि, कई तथाकथित पंथ अनुयायियों ने अपनी जीवन शैली को स्वतंत्र रूप से चुना है और केवल अपने समूह को छोड़ने के लिए उन्हें राजी नहीं कर सकते हैं। गेट-गो से, नेटवर्क ने उन लोगों को अपहरण करने की प्रथा को अपनाया, जिनकी मदद के लिए उन्हें काम पर रखा गया था। फिर वे उन्हें सीक्वेंसर करेंगे और डिप्रोग्रामिंग प्रक्रिया शुरू करेंगे। उनके तरीके जल्द ही अत्यधिक विवादास्पद साबित हुए।
सिद्धांत और व्यवहार
कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क के संस्थापक टेड पैट्रिक थे, जो एक हाई-स्कूल ड्रॉपआउट थे, जो कि डिप्रोग्रैमिंग तकनीक विकसित करने वाले पहले लोगों में से थे। कुछ अन्य लोग थे जिन्होंने खुद को डिप्रोग्रामर के रूप में स्थापित किया, लेकिन पैट्रिक अब तक, गुच्छा में सबसे प्रमुख था। पैट्रिक स्व-सिखाया गया था; उन्होंने पहली बार अपनी तकनीकें विकसित कीं, जब उन्हें विश्वास हो गया कि उनके बेटे का एक पंथ द्वारा दिमाग लगाया गया है । उनके पास कोई औपचारिक प्रशिक्षण नहीं था और उन्होंने स्क्रैच से अपने डिप्रोग्रामिंग तरीके बनाए।
1970 के दशक की शुरुआत में और $ 25,000 के रूप में उच्च शुल्क के लिए काम करना, पैट्रिक मांसपेशियों को अपहरण का लक्ष्य बनाने के लिए और उन्हें एक अलग स्थान पर लाएगा [स्रोत: LeMoult ]। वहाँ, वह उन्हें नींद से वंचित करेगा, उन्हें सवालों और आरोपों के साथ अंतहीन रूप से बांधें, रिश्तेदारों को सवाल में लाएं और उन पर चिल्लाएं, और उन्हें बताएं कि यह सब तब तक जारी रहेगा जब तक वे अपनी अस्वीकार्य मान्यताओं और प्रथाओं को लागू नहीं करते। कुछ मामलों में उन्होंने परिणाम प्राप्त करने के लिए शारीरिक हिंसा का इस्तेमाल किया। उल्लेखनीय रूप से, पुलिस और अन्य अधिकारियों ने व्यापक भय के कारण शायद ही कभी हस्तक्षेप किया, जो कि डिप्रोग्रामर एक कथित ब्रेनवॉशिंग साजिश के खतरे का सामना करने के लिए क्या कर रहे थे। यह आशंका थी कि इस कथित साजिश (संभवतः मूल में कम्युनिस्ट) का लक्ष्य युवा अमेरिकियों को उनकी स्वतंत्र इच्छा से वंचित करना था [स्रोत: LeMoult ]।
निश्चित रूप से, जो डिप्रोग्रामिंग की राशि थी, वह मजबूर व्यवहार संशोधन का एक रूप था। यह, खुद, ब्रेनवाश कर रहा था। पैट्रिक, और माता-पिता, जिन्होंने उसे काम पर रखा था, ने मान लिया था कि पंथ के सदस्यों का ब्रेनवाश किया गया होगा, और इसलिए उन्हें "सामान्यता" पर लौटने के लिए, उल्टा, उनका ब्रेनवाश करना जरूरी था। माता-पिता पैट्रिक और उसके ilk की ओर मुड़ गए क्योंकि यहां तक कि अगर वे किसी तरह अपने बच्चों को एक पंथ से निकालने के लिए थे, जब तक कि डिपॉजिट नहीं किया जाता, इन बच्चों को उनके अजीब नए समुदाय में वापस आने की संभावना थी, जैसे कि लाश। लेकिन जैसा कि जॉन लेमुल्ट ने अपने 1978 के कानूनी अध्ययन में डिप्रोग्रामिंग के बारे में बताया, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि पंथ के सदस्यों का कभी ब्रेनवॉश किया गया था। बल्कि, वे विश्वासों के एक नए सेट में परिवर्तित हो गए थे। और किसी व्यक्ति के विश्वासों की अभिव्यक्ति, हालांकि असामान्य है, प्रथम संशोधन के तहत संरक्षित है।
अंग्रेजी के प्रोफेसर सारा विर्थ जैसे नागरिक अधिकारों और परमाणु विरोधी कार्यकर्ता जैसे मामलों पर विचार करने पर यह और भी स्पष्ट हो जाता है। वीर्थ की मां अपनी बेटी की राजनीति से इतनी परेशान थी कि 1980 में उसने कुछ डिप्रोग्रामिंग करने के लिए पैट्रिक को काम पर रखा। पैट्रिक के गुर्गों ने सैन फ्रांसिस्को में एक सड़क से विर्थ को पकड़ लिया और उसे एक प्रतीक्षा वैन में फेंक दिया। करीब दो सप्ताह तक उसे बिस्तर पर लिटाकर अपहरणकर्ताओं ने उसके राजनीतिक विचारों को बदलने के प्रयासों में भोजन, पेय और नींद की कमी का इस्तेमाल किया। यह काम नहीं किया [स्रोत: रशर ]।
एक अन्य उदाहरण में, ओहियो की स्टेफ़नी रिथमहिलर के माता-पिता का मानना है कि उनकी बेटी अपनी महिला रूममेट के साथ सो रही थी। तदनुसार, उन्होंने स्थिति को हटाने के लिए पैट्रिक को $ 8,000 का भुगतान किया। पैट्रिक के सहयोगियों ने उसके घर के दरवाजे से राइथमिलर को छीन लिया और उसे अलबामा ले गए, जहां उसने बाद में आरोप लगाया, न केवल उसे भोजन और नींद से वंचित किया गया, बल्कि उसे विषमलैंगिकता के लिए वापस करने के इरादे से भी बलात्कार किया गया [स्रोत: द न्यूयॉर्क टाइम्स]।
Riethmiller ने पैट्रिक पर मुकदमा दायर किया, और (अविश्वसनीय रूप से) जूरी ने उन्हें उस मामले में बरी कर दिया, वहाँ अन्य, इसी तरह के अभियोग और कुछ विश्वास थे, जिसके परिणामस्वरूप उनका अंतर्ग्रहण [स्रोत: आर्मस्ट्रांग ] हुआ था। अन्य डिप्रोग्रामर्स के खिलाफ मामले भी बढ़ रहे थे, और 1990 के दशक की शुरुआत तक, डिप्रोग्रामिंग का पूरा विचार परेशानी में था।
डी-डिप्रोग्रामिंग
1970 और 80 के दशक में इस तरह के दोषों का डर था कि माता-पिता "रूढ़िवाद" नामक कुछ के लिए आवेदन कर सकते हैं, जो उन्हें अनुदान देगा और विस्तार से, वे अवसादग्रस्तता जो उन्होंने अपने वयस्क बच्चों पर कानूनी अधिकार रखा था। आमतौर पर, रूढ़िवादिता केवल उन मामलों में दी जाती है जहां किसी व्यक्ति को गंभीर मानसिक स्वास्थ्य मुद्दों के बारे में समझा जाता है। लेकिन जब यह चित्रण करने की बात आई, तो अक्सर रूढ़िवादियों को वयस्क बच्चे की मानसिक स्थिति की खोज करने की कोशिश नहीं की जाती थी। नागरिक स्वतंत्रतावादियों के लिए, यह व्यक्तिगत अधिकारों का स्पष्ट उल्लंघन था।
1977 की शुरुआत में, जॉन के निर्माण से पहले, कैन के गठन से पहले, अमेरिकन सिविल लिबर्टीज यूनियन (ACLU) के कार्यकारी निदेशक आर्येह नीयर पहले से ही "डिप्रोग्रैमिंग", "यह बताते हुए कि यह एक खतरनाक प्रवृत्ति थी" पर शुरुआती प्रयासों के बारे में चिंता व्यक्त कर रहे थे। नेशनल काउंसिल ऑफ चर्चों के रेव डीन केली ने इस पीढ़ी में "धार्मिक स्वतंत्रता का इस देश में सबसे गंभीर उल्लंघन" के रूप में प्रतिरूपण माना है [स्रोत: नाशुआ टेलीग्राफ ]।
प्रभावी रूप से डिप्रोग्रामिंग की प्रथा को समाप्त करने के लिए एक और 20 साल लग गए। 1990 के दशक के मध्य में, रिक रॉस, मार्क वर्कमैन और चार्ल्स सिम्पसन नाम के तीन चित्रकारों ने जेसन स्कॉट नाम के एक व्यक्ति का अपहरण कर लिया, उसे वाशिंगटन राज्य के एक दूरदराज के इलाके में ले आए और उसकी मर्जी के खिलाफ उसे वहां कई दिनों तक रखा। वहाँ उन्होंने शारीरिक रूप से स्कॉट को अपने प्रयासों में दुर्व्यवहार किया ताकि वह संयुक्त पेंटेकोस्टल मण्डली को छोड़ने के लिए उसे मजबूर कर सके । तीन लोगों को स्कॉट की मां ने अपने बेटे को भगाने के लिए काम पर रखा था। वह उन्हें कल्चर अवेयरनेस नेटवर्क [स्रोत: शुपे और डारनेल] के अलावा किसी और द्वारा संदर्भित नहीं किया गया था ।
Deprogramming का प्रयास विफल रहा और स्कॉट रॉस, वर्कमैन, सिम्पसन और CAN के खिलाफ मुकदमा चला। जूरी ने स्कॉट के पक्ष में पाया, और उन्होंने जो जुर्माना लगाया वह 1996 में दिवालियापन में बदल सकता था। कई लोग इसे डिप्रोग्रामिंग के अंत को एक सामान्य अभ्यास [स्रोत: शुपे और डारनेल] मानते हैं ।
दे खेती
लेकिन जॉनस्टाउन के बारे में क्या? दूसरे शब्दों में, उन विषम समुदायों के बारे में क्या है जो वास्तव में अपने सदस्यों के लिए खतरा पैदा करते हैं? यहां तक कि अगर उनके बच्चे बड़े हो जाते हैं, तो क्या माता-पिता को तब तक खड़े रहना चाहिए, जब उन्हें विनाशकारी परिणामों का संदेह है? क्या होगा अगर उन्हें पता चलता है कि उनके पोते को संदिग्ध मनोवैज्ञानिक या शारीरिक उपचार के अधीन किया जा रहा है?
हालांकि लाभ के लिए डिप्रोग्रामर्स ने माना ब्रेनवॉशिंग द्वारा उत्पन्न खतरे के पैमाने को अतिरंजित किया, उन्होंने बड़े पैमाने पर संस्कृति में वास्तविक चिंताओं के लिए अपने अस्तित्व को छोड़ दिया। डिप्रोग्रामिंग के निधन के मद्देनजर इन चिंताओं से निपटने में मदद करने के लिए, एक नई, संशोधित कार्यप्रणाली उभरी, जिसे आमतौर पर "निकास परामर्श" के रूप में जाना जाता है।
कोई भी संगठन "एक्जिट काउंसलिंग" शब्द के उपयोग को नियंत्रित नहीं करता है, लेकिन सामान्य तौर पर यह गैर-ज़बरदस्त, संवाद आधारित हस्तक्षेप को संदर्भित करता है जिसमें सभी हितधारक शामिल होते हैं। दूसरे शब्दों में, पंथ के सदस्य और उसके परिवार और दोस्तों सहित सभी संबंधित पार्टियां स्वेच्छा से एक एग्जिट काउंसलर के साथ एक सहमत-लम्बे समय के लिए मिलते हैं। इन बैठकों के दौरान, बाहर निकलने वाले परामर्शदाता किसी दिए गए पंथ के बारे में शैक्षिक सामग्री प्रदान कर सकते हैं, पारिवारिक मामलों की चर्चा को सुविधाजनक बना सकते हैं और प्रासंगिक पहचान के मुद्दों का आकलन करने का प्रयास कर सकते हैं। इस तरह के मॉडल के अनुसार, अनसुलझे पारिवारिक समस्याओं, सीखने की अक्षमता और कम आत्मसम्मान जैसे मुद्दे इस कारण से हो सकते हैं कि कोई व्यक्ति एक पंथ [स्रोत: केंट और स्जिमार्ट] जैसे समस्याग्रस्त धार्मिक समूह में शामिल हो सकता है ।
इस सब को ध्यान में रखते हुए, यह शायद बिना कहे निकल जाता है कि बाहर निकलने वाली काउंसलिंग की लत काउंसलिंग से बहुत अधिक समानता रखती है, क्योंकि यह डिप्रोग्रामिंग की तुलना में अधिक है। व्यसन परामर्श के साथ, परिवार के सदस्य और बाहर निकलने वाले परामर्शदाता कभी-कभी एक आश्चर्यजनक हस्तक्षेप करते हैं, लेकिन किसी भी अनुवर्ती परामर्श को पूरी तरह से अनिवार्य होना चाहिए।
सभी निकास परामर्शदाता समान नहीं हैं: कुछ एक चिकित्सीय दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, कुछ एक बुद्धिवादी और अभी भी अन्य धार्मिक दृष्टिकोण से स्थिति में आते हैं। एक एक्जिट काउंसलर की सेवाओं के लिए कीमतें व्यापक रूप से भिन्न हो सकती हैं, लेकिन 2002 में यह अनुमान लगाया गया था कि औसत लागत प्रति दिन $ 1,000 है [स्रोत: केंट और स्जिमहार्ट]। एग्जिट काउंसलिंग के अपने संदेह हैं जो तर्क देते हैं कि व्यक्तियों को हस्तक्षेप , स्वैच्छिक या अन्यथा बिना उनकी मान्यताओं का अधिकार है । लेकिन दूसरे लोग महसूस करते हैं कि कुछ मामलों में हस्तक्षेप युद्धरत और आवश्यक है।
उन लोगों के लिए जो अपने निकटतम और प्रिय के बारे में चिंतित हैं, लेकिन निकास परामर्श पर खर्च करने के लिए अतिरिक्त $ 1,000 नहीं है, वहाँ भी प्रतीक्षा खेल है। समय और मोहभंग को देखते हुए, आपका प्रिय व्यक्ति वही कर सकता है जो हर पंथ नेता सबसे ज्यादा डरता है - ऊब जाता है और निकल जाता है।
बहुत अधिक जानकारी
लेखक का नोट: कैसे डिप्रोग्रामिंग काम करता है
यह लिखने के लिए एक बहुत ही मुश्किल विषय था। खुले प्रश्न पूरे मामले को प्लेग करते हैं - एक पंथ और "नए" धर्म में क्या अंतर है? क्या माता-पिता को अपने वयस्क बच्चों के जीवन के विकल्पों में हस्तक्षेप करना उचित लगता है? एक अभिभावक के रूप में, मुझे पता है कि मेरे बच्चों द्वारा छेड़छाड़ और बदसलूकी की जा रही है, तो मुझे यह महसूस करना लगभग असंभव होगा। दूसरी ओर, निश्चित रूप से, मुझे अपने माता-पिता को अपने व्यवसाय में अपनी नाक में दम करने में मज़ा नहीं आएगा। लेकिन अगर नाबालिग खतरे में हैं या खुदकुशी आसन्न है, तो कुछ भी करना एक विकल्प की तरह नहीं लगता है।
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