Dalam beberapa tahun terakhir, banyak biksuni Buddhis telah mengambil peran kepemimpinan yang memerlukan status penahbisan atau gelar akademis, yang semuanya tidak pernah terdengar dalam tradisi monastik Buddhis di masa lalu.
Namun, perubahan ini juga mendapat banyak penolakan, karena secara tradisional agama Buddha hanya mengizinkan laki-laki untuk berperan dalam peran ini. Teks-teks Pali Vinaya awal dalam kanon Buddhis menceritakan bagaimana Buddha tiga kali menolak permintaan ibu angkatnya, Mahaprajapati, untuk ditahbiskan, sebelum muridnya, Ananda, membujuknya untuk menerima wanita ke dalam tubuh monastik.
Ananda harus membuat dua argumen untuk kasusnya: argumen emosional — bahwa Mahaprajapati telah baik kepada Buddha dan membesarkannya — dan argumen logis — bahwa wanita juga memiliki potensi untuk menjadi tercerahkan .
Meski begitu, Sang Buddha menetapkan seperangkat aturan tambahan — Delapan Aturan Berat, atau gurudharma dalam bahasa Sansekerta — yang secara efektif menempatkan para bhikkhuni di bawah pengawasan para bhikkhu. Aturan-aturan ini telah membentuk bagian penting dari wacana Buddhis tentang status perempuan.
Sebagai seorang cendekiawan Buddhisme dengan fokus pada gender, saya telah mengikuti dengan seksama perdebatan tentang kepemimpinan perempuan. Biarawati di hampir semua tradisi Buddhis, dari Sri Lanka, Tibet dan Nepal hingga Thailand, menjadi anggota yang setara dalam sangha, atau komunitas Buddhis.
Pentahbisan dan Kesempatan
Komunitas monastik Buddhis dibagi menjadi empat sistem biksu pemula, biksuni pemula, biksu yang ditahbiskan sepenuhnya dan biksuni yang ditahbiskan sepenuhnya, masing-masing dengan seperangkat sila, atau vinaya, yang harus mereka ikuti.
Dari tiga tradisi monastik Buddhis utama — Buddhisme Theravada di Sri Lanka dan Asia Tenggara, Buddhisme Mahayana di Asia Timur dan Buddhisme Tantra di Tibet dan Himalaya — silsilah berkelanjutan dari bhikkhuni yang ditahbiskan sepenuhnya hanya ditemukan dalam tradisi Mahayana Asia Timur.
Ini karena untuk melakukan upacara penahbisan penuh harus ada lima biksu yang ditahbiskan sepenuhnya dan lima biksuni yang ditahbiskan sepenuhnya. Meskipun ada kasus-kasus individual dari biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya dalam tradisi Theravada dan Tibet, kelangkaan kasus-kasus ini membuat garis keturunan yang berkesinambungan praktis tidak mungkin.
Mereka yang ditahbiskan sepenuhnya harus mematuhi banyak aturan yang mengatur ucapan, perilaku, pakaian, jadwal harian dan interaksi mereka dengan orang lain. Sementara biarawati pemula hanya memiliki sekitar 100 sila untuk diikuti; mereka yang ditahbiskan sepenuhnya harus mematuhi lebih dari 300 . Namun, penahbisan penuh juga menawarkan kedudukan bergengsi di masyarakat, status ritual yang lebih tinggi, dan kebebasan dari melayani biksu dan anggota senior, memasak, membersihkan dan melakukan perawatan harian.
Selain itu, karena tidak adanya status penahbisan yang setara untuk biksuni, pemeluk awam umumnya lebih suka biksu melakukan tugas-tugas ritual sebagai gantinya. Akibatnya, biksuni tidak hanya menerima lebih sedikit dukungan finansial dari keluarga mereka, dibandingkan dengan para biksu, mereka juga dibayar lebih rendah oleh pelindung komunitas monastik mereka.
Kurangnya kesempatan, pendapatan, dan prestise secara keseluruhan semakin melanggengkan siklus yang merugikan monastik wanita.
Mencari Perubahan
Wanita Buddhis mulai mencari perubahan dan meminta penahbisan penuh dari tradisi Asia Timur sejak tahun 1970-an.
Pada Konferensi Internasional Pertama untuk Wanita Buddhis pada tahun 1987, masalah penahbisan penuh bagi wanita Buddhis muncul sebagai salah satu tema sentral. Percakapan ini diprakarsai oleh sekelompok biarawati dari Eropa dan Amerika Serikat dalam tradisi Buddhis Tibet.
"Sakyadhita: Asosiasi Internasional Wanita Buddhis" didirikan tak lama setelah konferensi. Dengan namanya yang terinspirasi oleh kata Pali dan Sansekerta yang berarti "putri-putri Buddha", Sakyadhita berfungsi sebagai forum internasional tentang status perempuan dan kesetaraan gender dalam agama Buddha.
Seperti halnya penerimaan perempuan ke dalam komunitas Buddhis, pembentukan garis keturunan penahbisan penuh yang berkelanjutan disertai dengan kontroversi sejak awal. Perbedaan pendapat di antara wanita Buddhis dan cendekiawan feminis mengemuka pada Kongres Internasional tentang Peran Wanita dalam Sangha di Hamburg, Jerman, pada tahun 2007.
Sementara beberapa orang memuji kembalinya penahbisan penuh bagi perempuan sebagai kemenangan melawan patriarki, sekelompok biarawati Tibet dan Himalaya yang berafiliasi dengan Proyek Biarawati Tibet secara terbuka menyatakan ketidaknyamanan mereka dengan label feminis yang ditempatkan pada upaya untuk mengembalikan biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya.
Meski berbeda pendapat, lebih banyak biarawati yang mengambil langkah nyata untuk meningkatkan status tahbisan mereka, baik secara kelompok maupun individu. Misalnya, dalam Buddhisme Tibet, sementara dalai lama belum membahas masalah ini, Karmapa ke-17, Ogyen Trinley Dorje, memutuskan untuk memulai perubahan ini. Karmapa adalah pemimpin aliran Karma Kagyu, aliran Buddha Tibet besar lainnya.
Pada bulan Maret 2017, dengan banyak kemeriahan dan kepemimpinan Karmapa, 19 wanita menerima kaul monastik pemula dari kelompok lima biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya dari Biara Nan Lin Vinaya di Taiwan. Ini menandai langkah pertama untuk menghidupkan kembali tradisi penahbisan penuh yang telah lama hilang bagi wanita monastik Buddha Tibet dan Himalaya.
Selain itu, ada contoh perempuan dari komunitas Buddhis di Nepal, Bhutan, Sri Lanka dan Myanmar yang menerima penahbisan penuh di luar negeri . Untuk melakukannya, para biarawati ini biasanya mencari penahbisan dari saudara perempuan Buddhis Asia Timur mereka, di luar garis keturunan mereka sendiri.
Sementara masalah penahbisan tetap kontroversial di komunitas Buddhis Thailand, kehadiran pemimpin Buddhis wanita yang ditahbiskan sepenuhnya seperti Dhammananda Bhikkhuni , seorang biarawati, cendekiawan, dan aktivis Buddhis Thailand, telah mendorong banyak orang di Thailand untuk mengambil langkah serupa dan menerima penahbisan dari luar negeri.
Mencari Pendidikan Agama yang Lebih Tinggi
Selain memberikan kedudukan yang setara bagi para biarawati melalui pemulihan penahbisan, pendekatan lain untuk membangun kepemimpinan Buddhis perempuan di masa depan berkaitan dengan pendidikan.
Secara historis, kesempatan pendidikan yang terbatas tersedia bagi wanita Buddhis. Namun, dalam beberapa tahun terakhir dua inisiatif pendidikan yang muncul telah membuahkan hasil di seluruh Himalaya: Biarawati dalam tradisi Buddhis Tibet, untuk pertama kalinya dalam sejarah Buddhis, menerima gelar tertinggi dan menjadi cendekiawan dan pendidik Buddhis sendiri.
Program pendidikan monastik kesetaraan gender yang pertama dimulai di Tibet Timur. Ini memberikan gelar khenmo — gelar tertinggi dalam pembelajaran Buddhis dalam tradisi Nyingma — kepada biksuni yang telah menyelesaikan kurikulum selama satu dekade yang ketat. Sejak tahun 1990-an, lebih dari 200 wanita telah lulus dari program ini . Beberapa tetap dalam peran mengajar, sementara yang lain mengambil peran editorial atau penerbitan, atau menjadi administrator di akademi Buddhis.
Kelompok biarawati Tibet lainnya di Biara Dolmaling di Himachal Pradesh, India, telah menerima gelar geshema — gelar tertinggi dalam pembelajaran monastik Gelugpa Tibet — sejak 2016, mengikuti preseden yang ditetapkan oleh biarawati Tibet Jerman Kelsang Wangmo. Pada 2019, 44 biarawati memegang gelar geshema . Seperti rekan-rekan mereka di Tibet Timur, banyak lulusan geshema menjadi guru di institusi mereka dan mengembangkan generasi sarjana perempuan masa depan.
Dalam tradisi yang mengaitkan banyak status dan prestise dengan transmisi garis keturunan dan pencapaian ilmiah, membangun garis keturunan penahbisan yang sah dan memberikan kesempatan pendidikan yang setara membuka jalan bagi perempuan untuk menjadi pemimpin dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ini juga memastikan dampak berkelanjutan pada generasi mendatang.
Jue Liang adalah asisten profesor tamu di Universitas Denison di Granville, Ohio. Dia adalah seorang sarjana sastra, sejarah, dan budaya Buddhis Tibet.
Artikel ini diterbitkan ulang dari The Conversation di bawah lisensi Creative Commons. Anda dapat menemukan artikel aslinya di sini.
