Il problema con la democrazia

E perché è tempo di rivisitare le premesse della governance politica (e organizzativa).

È interessante che spesso si parli di democrazia come di un “ideale etico”. Sembra che abbiamo accettato come verità assoluta che la democrazia è qualcosa a cui dobbiamo sempre puntare – “ antidemocratico ” è diventato sinonimo di illegittimo – e spesso troviamo opportuno rimproverare chi non opera “democraticamente”. Purtroppo, i commentatori ricorrono principalmente a una dicotomia in bianco e nero di "democratico vs non democratico" - e la profondità del nostro eccitante discorso politico postmoderno consiste principalmente in populismo superficiale e litigi sull'età del voto e sulla riorganizzazione distrettuale.

Ahimè, per qualche tempo è stato molto appropriato. Quando la democrazia fu "inventata" per la prima volta, l'intenzione era quella di scacciare aristocratici o re incompetenti ed egoisti e ottenere un diritto universale alla partecipazione civica. Indubbiamente, una buona idea! Eppure, come sempre, ogni volta che un discorso diventa egemonico, è tempo di fare un passo indietro e chiedersi quali altre “verità” vengono escluse, e perché…

Sosterrò che oggi la "democrazia" non è solo un sistema estremamente fragile, ma nella sua forma attuale spesso illegittima, in quanto le sue premesse etiche e i suoi ideali non sono realizzati. Nella maggior parte delle "democrazie occidentali" ci troviamo in quella che Aristotele suggeriva essere una forma "difettosa" di sistema politico, dove le "regole" sono interessi speciali e chi "grida più forte". Corriamo il grave pericolo di sostituire governanti incompetenti ed egoisti con un pubblico altrettanto incompetente ed egoista, incapace e riluttante a contenere gli eccessi di coloro che sono investiti del potere istituzionale o finanziario.

In poche parole, questo è il problema. La legittimità etica della democrazia non si basa solo sull'uguaglianza, ma sulla capacità di un'entità politica di consentire la giustizia per ogni individuo e di perseguire collettivamente il bene comune. In altre parole, ciò che conta non è solo un'idea distributiva di giustizia, che deve sempre essere applicata per prendersi cura dei membri più deboli della società, ma anche quella che si fonda sul merito e sul contributo .

Per essere efficace, una buona società richiede un certo tipo di politica e una capacità specifica dei responsabili politici. Come suggerisce Aristotele, quante persone dovrebbero partecipare al governo di qualsiasi stato dipenderà dalla disponibilità di cittadini saggi e competenti, nonché dalla necessità collettiva di un processo decisionale decentralizzato (in risposta alla complessità). Naturalmente, c'è una superiorità implicita nelle forme di governance che coinvolgono più cittadini in quanto consentiranno una prospera partecipazione alla società pubblica come parte di una buona vita, ma non senza competenza e maturità morale.

Mentre i libertari di oggi potrebbero trovare convincente sostenere la democrazia "estrema" come regola di tutti "per consenso", basata su "diritti individuali di scelta"; un'epistemologia hayekiana del mercato onnisciente; o una presunta "saggezza delle folle": la prima semplicemente non soddisfa i requisiti etici richiesti da una buona società, la seconda è poco intelligente e la terza è inapplicabile a questioni di valore e complessità. Il governo di una nazione è una cosa seria e non un negozio self-service per il fanatismo egoistico postmoderno.

Lo stesso, tra l'altro, vale per le questioni di governance nelle organizzazioni moderne: sto partecipando a molte discussioni in cui le persone sostengono una maggiore "democrazia industriale", senza alcuna comprensione dei prerequisiti o dei requisiti contributivi impliciti da parte di i cittadini organizzativi, o addirittura qualsiasi preoccupazione per gli obiettivi o la qualità del buon governo.

Finché non saremo disposti a riconoscerlo, non dovremmo sorprenderci che la mediocrazia regni — sotto forma di stupido populismo, politici incompetenti e interessi speciali incontrollati — ma dovremmo essere molto preoccupati che, prima o poi, un totalitarismo “ salvatore” sorgerà chi prometterà “di rimediare”. Dobbiamo capire che la democrazia non è un "ideale" di per sé - l'ideale etico è una "società buona e giusta". La democrazia può abilitare un tale sistema, ma è un duro lavoro. Richiede investimenti nell'educazione (morale) per garantire che i cittadini siano responsabili e qualificati. Ha bisogno di trasparenza, condivisione delle informazioni e discorso attivo e dialettica all'interno della società, per consentire un giudizio appropriato. E, naturalmente, dipende sia dai funzionari che dall'elettorato per essere altamente competenti e avere un carattere eccellente. Come ha suggerito una volta JFK: "L'ignoranza di un elettore in una democrazia compromette la sicurezza di tutti". Semplicemente non esiste una buona società senza buoni cittadini.

Implica anche accettare che non tutti coloro che hanno un'opinione hanno anche il diritto di codecidere. E, nel caso in cui qualcuno stesse per soffocare ;-) - non è né fascismo né totalitarismo (qui il dizionario aiuterà con la tassonomia) pretendere che cittadini e politici siano qualificati e saggi - è puro buon senso.

#leadership #trasformazione #buoneorganizzazioni #leader #wef #csr #etica

PS: Questa breve riflessione era un post di Linkedin ma è stata “censurata” da Linkedin — temo che LinkedIn contenga ancora post e articoli relativi alla democrazia (vedi i loro adattamenti verso la Cina)