ニール・ドグラース・タイソンが創世記を再解釈

「もしあなたが科学について何も知らずに、創世記で自然について書かれている聖書や旧約聖書を読んだとしましょう。そういうことなんです。そして私はあなたに言いました、「これだけに基づいて自然界について説明してください。」あなたは、「世界は 6 日間で創造され、星は太陽よりはるかに小さい小さな光の点にすぎず、実際には空から落ちてくる可能性がある」と言うでしょう。再臨の兆候の 1 つは、星が空から落ちて地球に着陸することです。つまり、それを書くということは、それらが何であるかを知らないことを意味します。あなたには実際の宇宙が何であるかについての概念がありません。

「ですから、聖書の一節に基づいて物質宇宙について宣言しようとした人は皆、間違った答えを得たのです。そこで何が起こったのかというと、科学が物事を発見し、あなたが宗教的であり続けたいとき、あるいは聖書が間違いではないと信じ続けたいとき、あなたはこう言うでしょう、「それでは、聖書に戻って再解釈しましょう」と言うでしょう。 ' それからあなたは次のようなことを言います、「ああ、彼らは実際には文字通りの意味ではありませんでした。」彼らはそれを比喩的に意味したのです。ですから、聖書の詩的な一節がいかに比喩的であるかについてのこの種の再解釈は、物事の展開がそうではないことが科学によって示された後に行われたのです。」これはニール・ドグラース・タイソンのインタビュークリップから抜粋したものです。



科学は、「それはどのように機能するのか、何でできているのか」という疑問に関心を持っています。創世記の著者や読者と同じように、古代の人々は、この物語がどのような霊的な真実を伝えているのかという疑問にもっと関心を持っていました。それが古代の世界観と科学の世界観の根本的な違いです。古代人は精神に関心があり、科学は物質に関心がありました。

タイソンが創世記の著者たちに天地創造の物語は真実かどうか尋ねたとしたら、科学的に真実であり、物質的に真実であり、「自然の説明」であっても、彼らはその質問が何を意味するのかさえ理解できないでしょう。なぜなら、物質的現実を客観的に観察し、物質的現実について予測できるという科学という概念が存在しなかったからです。一つには、精神と物質の間に離婚がなかったからです。したがって、議論を機能させるために、タイソンは科学的世界観で創世記を再解釈する必要があります。精神と物質が分離されている場所。

さて、紀元前 2000 年には天文学に似たものが存在しました。しかし、それらのやや科学的な試みは、天文学と占星術を組み合わせたものでした。太陽が太陽系の中心であると理解された 16 世紀のコペルニクス革命の時点でも、天文学と占星術はまだ完全には分離していませんでした。

精神と物質はまだつながっていました。言い換えれば、タイソンは創世記に戻り、精神と物質が分離された科学的世界観を保持し、物質に基づいてのみ創世記を評価する必要がある。科学的世界観を、創世記を鎮めるために。しかし、創世記は霊と物質が分離されていないときに書かれました。つまり、これは科学的な文書ではなく、精神的な文書です。

彼は創世記が「自然の説明」であることを当然のことと考えていますが、そうではありません。彼は「自然」という言葉を使って、物質的な現実を意味します。彼は精神的なものを排除して物質的なものを保持しており、彼の唯一の視点が科学的な世界観であることを示しています。

しかし、特に科学的手法が発見されていなかったため、『創世記』は科学的世界観に基づいて書かれたものではありませんでした。だからといって、この 2 つの世界観が相容れないというわけではありません。精神的な世界観と科学的な世界観は完全に互換性があります。タイソンは科学的手法にスピリチュアル性を強制しようとして、そのプロジェクトがうまくいかないと指摘しているだけだ。彼は道具（科学）を責めるのではなく、被験者（霊性）を責めます。

彼は科学を何よりも大切にしています。科学の威力が物質に限定されているということを理解していません。むしろ、科学が限界だと主張しているから、物質は限界であるかのように話します。しかし、人は愛の経験に目を向けるだけで、結合化学物質としてのオキシトシンの物質的な説明では愛の現象を完全に説明できないことを知ることができます。

タイソンは再臨についても言及しています。聖書の記述では、「天」は抽象的または精神的な現実を指し、「地」は物質的な現実を指します。これらの用語、天と地は本質的に象徴的なものです。つまり、天国は死後の世界、つまり神の領域も指します。しかし、それは文字通りの解釈とは異なります。

紀元前および紀元後 1 世紀の ユダヤ人哲学者、アレクサンドリアのフィロンは、創世記 1 章 1 節の「初めに神は天と地を創造した」という天と地は抽象的な天と地であると述べています。それらは重要ではありませんが、知っています。抽象化が最初に行われます。そして、抽象的または精神的な起源に応じて、物質的な空と惑星が創造されます。

抽象的な天と地は、創世記 1:8 と 1:10 の天と地、つまり目に見える世界の原型として機能します。「そして神は大空を天と呼び、」そして「神は乾いた土地を地球と呼んだ」。象徴的な天と地、つまり抽象的または精神的な天と地に加えて、非物質的なものに依存する物質的な天と地というテーマは、3世紀のキリスト教神学者オリゲネス（アレクサンドリア在住）によって取り上げられました。

つまり、創世記の精神的な解釈は、アレクサンドリアのフィロに見られるように、キリストの時代とキリスト教の伝統の出現と実際に一致しています。つまり、ジェームズ・ウェッブ宇宙望遠鏡は私たちに天国の画像を送ってくれないのです。なぜなら、「天国」は空にある物質的な場所ではなく、「地球」は私たちが住んでいる特定の惑星ではないからです。これらの言葉は両方とも現実のカテゴリーの代役です。たとえ死後の世界や地球があったとしても。

聖書の霊的な解釈は科学が発明されてから作られたものではありません。また、精神的な解釈は、科学が現実に関する特定の物質的な発見を説明するようになったためにでっち上げられた代替解釈でもありませんでした。

さて、再臨の物語の中で、タイソンは聖書の想定される世界観を引用しながら次のように述べています。再臨の兆候の一つは、星が空から落ちて地球に着陸することです。」象徴的に言えば、世界の終わりには――どう受け止めるかはわかりますが――私たちが見上げている光の点は、目の前の光ほど重要ではありませんが、抽象的な現実から物質的な現実へと衝突します。

たとえば、私たちが科学という宗教を持てば持つほど、そこでは科学が現実の最高かつ唯一の説明であり、私たちは科学を崇拝されるべき偶像にしてしまいます - 科学の抽象化に近づくほど物質的な現実と衝突する。それは世界の終わりです。核兵器、新型コロナウイルス感染症のロックダウン、優生学など。科学の光は重要ですが、決して神を超えるものであってはなりません。したがって、繰り返しになりますが、タイソンは再臨を否定するために、科学的世界観に適合するように再臨を再解釈する必要があります。

さらに、4世紀に『モーセの生涯』を著したニュッサの聖グレゴリウスは、聖書本文内の象徴的表現について説明しています。それは聖書に対する霊的なアプローチです。聖グレゴリオは、聖書を科学的文書として、つまり現実の法医学的分析として捉えようとはしません。彼は、それぞれの「物質的」側面が何を象徴的に表しているのかを説明しようとしています。キリスト教の世界観では、重要なことではなく、意味と精神が中心となります。

創世記が科学的に正しいと考える人がいると反論する人もいるでしょう。今でもそれを教えることに専念している学校があります。明らかに、そのアプローチは間違っています。創世記は科学文書ではありません。しかし、科学がこの 2 つを切り離す前は、これが物質的現実と精神的現実への主な焦点を説明する最良の方法だったでしょう。人類が物質的な現実だけに焦点を当て始めると、『創世記』はまったく科学的な著作ではないことが明らかになりました。

創造論派とタイソンの両極は、創世記は科学的文書であると考えていますが、そうではありません。どちらのグループも、科学の世界観に合わせて創世記を再解釈しています。創造論派は、自分たちが反対するゲームのルール、つまり科学的世界観を自分たちが利用していることさえ理解していません。すべては基本的に水、火、空気、土であると考え、

思弁的な「科学」を行った古代の哲学者たちがいました。これらの哲学者たちは物質的な現実に焦点を当てていましたが、今日、私たちは彼らが間違っていたことを知っています（原子を仮説化したデモクリトスを除いて）。しかし、それらの自然哲学者たちは彼らの社会では外れ値でした。ほとんどの人は、自分の人生を正しく生きる方法にもっと関心を持っていました。物質的な質問ではなく、精神的な質問です。

化学者の前身である錬金術師でさえも、精神に関心を持っていました。占星術師のように、天文学者の先駆者。19 世紀のドイツの哲学者ニーチェが次のように述べているように、もしキリスト教が真実に重点を置いていなかったら、科学は決して始まらなかっただろう。キリスト教が真理を非常に重視し、それが科学の発展を促し、その結果、多くの人々が物質的な現実だけに注目し、霊への信頼を失うことになったという意味です。

キリスト教は現実には客観的な真実があると主張したため、科学は厳密に追求されました。科学も現実には客観的な真実があると主張しているからです。ただ、科学が扱うことができるのは物質世界とその客観的真実だけです。神の存在や倫理など、キリスト教が客観的真理として追求する精神的な事柄を科学は扱う能力に欠けている。しかし、創世記が書かれたとき、そして人類の歴史のほとんどすべてにおいて、今日とは異なり、世界は物質の場所というよりも精神の場所でした。だからこそ、創世記は科学的な文書ではなく、精神的な文書であり、今もそうなのです。

創世記が書かれてから約 2,000 年後の 16 世紀に、人類が精神と物質を分離するという科学的手法を開始すると、宗教家の中には創世記を科学文書として扱う人もいました。彼らは、創世記は科学的に真実であると主張しました。それは間違いでしたが、科学がそれが間違いであると決定的に証明するまでは、それが彼らの最善の推測でした。教会の科学的試みは、ガリレオが異端者のレッテルを貼られたことで悪名高い例となったが、何世紀も前に放棄された。しかし、科学の出現とともに始まった、現実は物質のみであるという考えは、17 世紀から 18 世紀の啓蒙時代を経て現在に至るまで引き継がれています。

そうは言っても、『創世記』が自然についての説明であるとすれば、科学が自然について説明した時点で、その重要性はすべて失われるでしょう。しかし、創世記は自然についての説明ではありません。意味の問題。むしろ、創世記は霊についての記述です。それが、『創世記』が意味をなすために科学的世界観を必要としなかった理由であり、また必要ではないのです。アレクサンドリアのフィロとオリゲネスは、創世記を精神的な文書として理解することに問題はありませんでした。そして、ナイッサの聖グレゴリウスは、聖書の象徴的表現を説明する際に、科学については一切言及していません。

しかし、タイソンや今日の多くの人たちのように、科学的な世界観しか持っていない人は、創世記を科学としてしか見ることができません。タイソンの議論全体は、彼が創世記を科学文書として再解釈することに依存しています。しかし、創世記の著者と読者は霊的な文書を見ていました。

科学が登場するまでは、物質よりも精神の方が重要でした。

今日、量子の因果関係、自由意志、広大な宇宙、そして奇妙に守られている小さな惑星をめぐる科学的混乱により、現実には物質以上のものがあると考えた人々から学ぶのが賢明かもしれません。アレクサンドリアのフィロ、オリゲネス、そしてナイッサの聖グレゴリオのように。

「ところで、神についてのこれらすべての誤った、不信心な、そして無知な主張の理由は、単に聖書が霊的に理解されておらず、ありのままの文字に従って理解されていないからです。」— オリゲネス、第一原則について、IV、2、3

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Dan Sherven は、Amazon ベストセラー クラシファイド第 1 位の『Light and Dark』 、 『Off the Beat 'N Path and Live to the Point of Tears』の 3 冊の本の著者です。彼は哲学の学士号とジャーナリズムの学士号を取得しています。

シャーヴェンは現在、 「Word on Fire」、「The Symbolic World」、「Homiletic and Pastoral Review」、「Christian Courier」、「Luther College」、および「Regina 大司教区」に執筆しています。

ここで彼の作品を見つけることができます。