Di Maximus dan keselamatan universal

Sebuah komentar artistik di Oxford Handbook

Ironi sentral di sini melibatkan hubungan antara perdebatan tentang kebebasan, dan fakta bahwa pemaksaan yang kejam memainkan peran sentral dalam membentuk pemikiran tentang pembela kebebasan.

Pemahaman yang terpotong tentang kebebasan telah lama digunakan untuk berargumen, secara harfiah, bahwa perbudakan adalah kebebasan. Di sini, kita juga melihat kaum reaksioner berargumen bahwa para pemaksalah yang memahami kebebasan. Lebih lanjut tentang bagaimana kita mendapatkan "perbudakan adalah kebebasan" di sini dan di sini . Lebih lanjut tentang bagaimana ini dimainkan sebagai serangan fitnah (atau setidaknya yang bodoh yang mungkin bersalah) hari ini di sini .

Dan sekarang, sebuah esai visual yang merefleksikan kutipan dari sini:

Andreas Andreopoulos, “Eschatology in Maximus the Confessor,” dalam The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, ed. Pauline Allen dan Bronwen Neil, Edisi Pertama. (Oxford; New York: Oxford University Press, 2015), 330–333:

Selain bagian ini, yang merujuk langsung ke apokatastasis, ada tiga bagian dari Pertanyaan yang Ditujukan kepada Thalassius yang mencerminkan pandangan Maximus tentang pemulihan akhir dunia dan pengampunan semua (Q. Thal. prol., Laga ‒Steel 1980: 39–40; Q.Thal.21, Laga‒Steel 1980: 131, 133; Q.Thal.43, Laga‒Steel 1980: 293–7). Dua di antara komentar tersebut menyinggung masalah dua pohon di Taman Eden, sebuah tema yang terkait dengan konsep apokatastasis sejak zaman Origenes. Bagian ketiga mengacu pada kemenangan Kristus atas kejahatan melalui penyaliban-Nya. Dalam bagian-bagian ini Maximus menyatakan bahwa ada 'penjelasan yang lebih baik dan lebih rahasia, yang disimpan dalam pikiran para mistikus, tetapi kami juga akan menghormati dengan diam'.

Beberapa komentator modern melihat keheningan yang terhormat ini sebagai dukungan implisit terhadap gagasan apokatastasis, yang tetap dirahasiakan, sebagian besar karena alasan pastoral. Namun demikian, Maximus tidak pernah memberikan dukungan yang jelas terhadap gagasan tersebut, dan, dengan pengecualian tulisan-tulisan yang dikutip di atas, dia tidak pernah membahasnya secara panjang lebar. Penulis seperti Sherwood (Sherwood 1955a: 9) telah mencatat bahwa meskipun Maximus mengkritik secara rinci banyak gagasan Origen lainnya, dengan cara ini, dengan mencoba mengoreksi dan menyerap beberapa di antaranya, dia mengembangkan sistemnya sendiri. Di sisi lain, ada beberapa bagian dalam karyanya yang membahas situasi setelah penghakiman terakhir dan berbicara tentang hukuman abadi bagi mereka yang dengan bebas menggunakan logo keberadaan mereka yang bertentangan dengan kodrat (Amb. Io. 42, PG 91.1329A1 –B7; Amb.Io.65, PG 91.1392C9–D13; Q.Thal.59, Laga–Steel 1990: 55, 57). Apa hukuman abadi ini? Pada tingkat pertama kita dapat membedakan ambivalensi tertentu di sini. Meskipun jelas bahwa Maximus percaya tidak mungkin ada keselamatan universal yang otomatis untuk semua orang, kita dapat menduga bahwa dia menemukan sesuatu yang menarik dalam gagasan pemulihan dunia. Karena ambivalensi ini, keilmuan modern (lih. Vasiljević 2013) telah menambang pemikiran Maximus dalam mengejar dukungan langsung atau tersirat dari konsep apokatastasis, tetapi sebagian besar pemikiran tentang hal ini berkaitan dengan apakah dia mendukung atau menyangkalnya. ide pemulihan semua dengan cara yang kita temukan di Origen. Meskipun jelas tidak demikian, jelas ada lebih dari yang terlihat di sini.

Seperti yang kita lihat di atas, ketika Maximus membahas tiga jenis pemulihan yang dikenal oleh gereja, dia meneliti lebih dekat pemulihan kekuatan jiwa ke keadaan sebelum Kejatuhan. Sangat menarik bahwa dia melihat pemulihan ini sebagai sesuatu yang akan terjadi pada semua orang di akhir zaman, seperti halnya kebangkitan tubuh. Maximus melihat kebangkitan orang mati sebagai pemulihan seluruh manusia ke keadaannya sebelum Kejatuhan: tidak hanya tubuh, tetapi jiwa dan hubungannya dengan tubuh akan dipulihkan. Hal ini dapat dipahami melalui prisma antropologinya yang tidak nyaman dengan pemisahan antara keduanya. Namun demikian, intinya di sini adalah bahwa pemulihan kehendak dari gnomik ke keadaan alamiahnya (seperti yang juga dapat kita lihat dalam bagian yang disebutkan di atas dari komentarnya tentang Mazmur 59) akan menjadi hal yang umum bagi semua orang, seperti halnya kebangkitan tubuh. Namun, topik ini menunjukkan perbedaan antara Origen dan Maximus pada tingkat yang berbeda: dua pemulihan yang diberikan kepada setiap orang di akhir zaman mengembalikan manusia ke keadaannya sebelum Kejatuhan (walaupun kali ini manusia terdiri dari jiwa). dan tubuh), tetapi ini tidak cukup untuk menjamin keselamatan. Langkah tambahan perlu diambil. Maximus tidak menganggap bahwa langkah selanjutnya akan otomatis, atau sama untuk semua. Sebaliknya, dia membuat perbedaan tajam antara pengetahuan yang lebih rendah tentang Tuhan (ἐπίγνωσις),

Namun demikian, ini mungkin pernyataan paling berani untuk mendukung apokatastasis semua makhluk yang dapat kita temukan dalam tulisan-tulisan Maximus, meskipun dia tentu saja menjaga jarak yang aman dari argumen yang berani dan luas tentangnya. Namun, karena kita sering berpikir tentang dosa sebagai akibat dari jarak antara kita dan Allah, dan perang di dalam diri kita antara apa yang kita inginkan dan apa yang kita lakukan (apa yang dijelaskan St. Paulus dalam Roma 7:23 sebagai 'hukum lain yang dilancarkan berperang melawan hukum akal budiku dan membuat aku menjadi tawanan hukum dosa yang ada di dalam anggota-anggota tubuhku'), sulit bagi kita untuk berpikir bahwa meskipun kedua rintangan ini telah disingkirkan, kita masih dapat memilih untuk berpisah dari Allah dan di bawah dosa. Apa yang membuat ini sulit untuk divisualisasikan adalah bahwa di tempat lain kita menemukan gambar neraka dan kutukan, di sepanjang garis penebusan dosa yang sesuai dengan pelanggaran tertentu, dan Allah sebagai hakim tertinggi. Meskipun gambar-gambar seperti itu dapat ditemukan dalam Injil dan beberapa Bapa, umumnya bukan pendekatan yang kita temukan dalam Bapa Yunani - tentu saja tidak dalam tulisan-tulisan Maximus, yang banyak menulis tentang dosa, namun hampir tidak ada apa-apa tentang neraka. Namun, bahkan pikiran modern tidak dapat memahami jenis dosa apa yang pantas mendapatkan siksaan abadi, jika ukuran keadilan Allah menderita seperti dosa, jika tidak lebih. Kembali ke citra restorasi, ada paradoks serupa. Bagaimana mungkin untuk tidak bertobat dan tidak memohon pengampunan Tuhan, setelah kehendak kita dipulihkan ke keadaan alaminya? Seseorang mungkin tergoda untuk membaca pemulihan kekuatan jiwa sebagai kembali ke keadaan ciptaan yang segar, dengan manfaat tambahan dari pengalaman dosa dan akibat-akibatnya, yang membuat kita sangat sulit untuk melihat bagaimana seseorang kemudian secara sadar memilih untuk menjauh dari Tuhan. Namun Maximus tidak mengikuti argumen ini.

Pengaku membedakan antara dua jenis pengetahuan, hanya satu yang menyiratkan partisipasi, sedangkan yang lain adalah pengetahuan yang jauh dan tidak berwujud, yang tidak relevan dalam konteks keselamatan. Secara efektif, perbedaan antara kedua keadaan ini mencerminkan dua kemungkinan makna gnosis, yang pertama menurut tradisi alkitabiah-apostolik, dan yang kedua menurut filsafat—kita juga dapat mengatakan pengetahuan melalui partisipasi vs. kepemilikan informasi. Perbedaan ini sangat membantu dalam pemahaman kita tentang teka-teki hal-hal terakhir. Apa arti perbedaan ini dalam konteks pemulihan, seperti yang dipertimbangkan oleh Maximus, adalah bahwa bagian pemulihan yang argumentatif dan penuh perhitungan (yang akan menunjukkan bahwa Allah tidak bertanggung jawab atas dosa) dapat menghasilkan penerimaan kognitif terhadap firman Tuhan. Tuhan, dan juga dapat menunjukkan kepada semua orang apa itu dosa, apa itu kasih karunia, apa itu pengampunan - tetapi ini tidak cukup. Tidaklah cukup memiliki alat: perlu menggunakannya. Untuk menggunakan ekspresi patristik, gerakan jiwa juga diperlukan, dengan cara yang memungkinkan seseorang menggunakan logonya sesuai dengan sifatnya (yang dipulihkan). Mengingat signifikansi Kristosentris dan kosmik yang dilekatkan Maximus pada logos/logoi, harmonisasi antara logo dan alam ini patut ditelusuri lebih jauh. Logoi yang ada pada setiap makhluk merupakan cerminan dari sentuhan Logos asli ciptaan. Ini menunjukkan bahwa, meskipun kita tidak dapat menemukan eksposisi sistematis dari pengharapan eskatologis dalam Maximus, Kristus memiliki tempat sentral di dalamnya. Tidaklah cukup memiliki alat: perlu menggunakannya. Untuk menggunakan ekspresi patristik, gerakan jiwa juga diperlukan, dengan cara yang memungkinkan seseorang menggunakan logonya sesuai dengan sifatnya (yang dipulihkan). Mengingat signifikansi Kristosentris dan kosmik yang dilekatkan Maximus pada logos/logoi, harmonisasi antara logo dan alam ini patut ditelusuri lebih jauh. Logoi yang ada pada setiap makhluk merupakan cerminan dari sentuhan Logos asli ciptaan. Ini menunjukkan bahwa, meskipun kita tidak dapat menemukan eksposisi sistematis dari pengharapan eskatologis dalam Maximus, Kristus memiliki tempat sentral di dalamnya. Tidaklah cukup memiliki alat: perlu menggunakannya. Untuk menggunakan ekspresi patristik, gerakan jiwa juga diperlukan, dengan cara yang memungkinkan seseorang menggunakan logonya sesuai dengan sifatnya (yang dipulihkan). Mengingat signifikansi Kristosentris dan kosmik yang dilekatkan Maximus pada logos/logoi, harmonisasi antara logo dan alam ini patut ditelusuri lebih jauh. Logoi yang ada pada setiap makhluk merupakan cerminan dari sentuhan Logos asli ciptaan. Ini menunjukkan bahwa, meskipun kita tidak dapat menemukan eksposisi sistematis dari pengharapan eskatologis dalam Maximus, Kristus memiliki tempat sentral di dalamnya. Mengingat signifikansi Kristosentris dan kosmik yang dilekatkan Maximus pada logos/logoi, harmonisasi antara logo dan alam ini patut ditelusuri lebih jauh. Logoi yang ada pada setiap makhluk merupakan cerminan dari sentuhan Logos asli ciptaan. Ini menunjukkan bahwa, meskipun kita tidak dapat menemukan eksposisi sistematis dari pengharapan eskatologis dalam Maximus, Kristus memiliki tempat sentral di dalamnya. Mengingat signifikansi Kristosentris dan kosmik yang dilekatkan Maximus pada logos/logoi, harmonisasi antara logo dan alam ini patut ditelusuri lebih jauh. Logoi yang ada pada setiap makhluk merupakan cerminan dari sentuhan Logos asli ciptaan. Ini menunjukkan bahwa, meskipun kita tidak dapat menemukan eksposisi sistematis dari pengharapan eskatologis dalam Maximus, Kristus memiliki tempat sentral di dalamnya.

Bagaimanapun, sulit untuk memahami sejauh mana pemulihan kehendak alami dalam diri manusia, dengan semua yang terkandung di dalamnya tentang nafsu dan jiwa. Pertama, apakah itu terbatas pada manusia saja? Dan mungkinkah gerakan jiwa ini terjadi? Apakah pemulihan ini memungkinkan bagi jiwa manusia, malaikat, dan bahkan iblis untuk bertobat (jika mereka memilih demikian), untuk diampuni, dan selanjutnya diterima di kerajaan Allah, setelah kehendak gnomik dan disengaja mereka dipulihkan ke alam? akan, dan setelah mereka dapat melihat perbedaan antara yang baik dan yang jahat? Apakah mungkin untuk bertobat setelah kematian, atau pengampunan terbatas pada orang yang bertobat selama hidup mereka di bumi? Mengikuti perbedaan antara pengetahuan tanpa tubuh dan pengetahuan melalui partisipasi, Maximus menggambarkan pemulihan yang umum bagi semua orang sebagai peristiwa objektif tanpa tubuh, yang tidak selalu disertai dengan 'gerakan jiwa'. Meskipun cara Maximus mendekati pertanyaan tentang pemulihan akhir memungkinkan kita untuk berharap dan berdoa untuk pertobatan, pengampunan, dan keselamatan semua, keselamatan yang secara otomatis dan mekanis umum untuk semua akan menyangkal kebebasan jiwa dan akan mengubah kerajaan. Tuhan menjadi kebun binatang yang kejam.

Ada masalah tambahan dengan interpretasi apokatastasis ini. Argumen dari sudut pandang etika adalah bahwa, jika pemulihan ontologis tubuh dan jiwa akan membawa semua orang ke kerajaan, tidak ada gunanya mencoba mengikuti jalan Tuhan. Tidak ada penghakiman, atau pengampunan sejati, jika kasih sayang Tuhan dipaksakan pada setiap orang sebagai pengampunan otomatis dan mekanis.

Kedua, jika kehendak bebas, gnomic atau alami, dipertahankan setelah penghakiman kedua, apakah ada bahaya Kejatuhan kedua, memulai siklus peristiwa baru? Kita bisa melihat hal seperti itu di sisa Origen yang tidak stabil. Maximus memodifikasi kosmologi Origenis dengan tegas, mengubah tiga serangkai Origenis menjadi-perhentian-gerakan, menjadi-gerakan-perhentian, menunjukkan dengan tepat bahwa situasi terakhir haruslah keseimbangan kosmik, kesimpulan yang stabil. Di Amb. Io. 65 (PG 91. 1392) dia menulis tentang ὀγδοάς, hari kedelapan atau zaman yang akan datang, 'hari yang lebih baik dan tanpa akhir', yang datang setelah 'benda bergerak telah berhenti', dan dia membuat perbedaan yang jelas antara nasib orang benar dan nasib orang fasik. Maka, mungkin saja pemulihan kehendak alam tidak cukup untuk menjamin tidak akan ada kejatuhan kedua.

Bagaimana ini bisa diakomodasi dengan pemulihan semua? Di satu sisi, Maximus meramalkan pemulihan kehendak alam dan berbicara tentang api pemurnian Kedatangan Kedua, sesuatu yang menyiratkan akhir dari proses pemurnian, tetapi, di sisi lain, ia menekankan istirahat terakhir. Mungkin jawabannya bisa ditemukan di komentar dari Q.Thal. 22 (Laga–Steel 1980: 139.66–141.80) di mana Maximus menarik perbedaan antara zaman sekarang, 'zaman daging', yang dicirikan dengan perbuatan, dan zaman Roh yang akan dicirikan oleh 'menjalani'. Ini menunjukkan bahwa istirahat terakhir bukanlah istirahat statis, tetapi beberapa jenis aktivitas dapat dilakukan. Selain itu, tidak ditentukan apakah kegiatan pada zaman itu hanya terbatas pada orang-orang saleh saja: analogi zaman berbuat menunjukkan sebaliknya. Apa itu mungkin, kemudian, bahwa dengan ungkapan misterius 'peristirahatan yang selalu bergerak' (ἀεικίνητος στάσις), Sang Pengaku membayangkan perhentian yang mirip dengan penyatuan jiwa dengan Tuhan, seperti yang dijelaskan oleh Gregorius dari Nyssa, di mana jiwa bergerak tanpa batas menuju Tuhan tanpa pernah ada. mampu mencapai akhir tak terhingga, tetapi semakin mengalami dan berpartisipasi dalam energi ilahi? 'Penderitaan' jiwa-jiwa yang berdosa kemudian dapat diterjemahkan ke dalam penyesalan dan pertobatan yang tidak pernah mereka alami dalam hidup, yang bahkan mungkin dapat membawa mereka lebih dekat kepada Tuhan, sementara kemajuan orang benar dalam partisipasi bahagia mereka dari yang ilahi. Sesuatu seperti itu akan konsisten dengan kemungkinan pemulihan akhir dari semua dan dengan pandangan Maximus tentang yang lainnya. Istirahat aktif ini harus dipahami sebagai kondisi yang tidak dapat diubah, terlepas dari pergerakan atau menjalani jiwa, sesuatu yang akan memuaskan posisinya di akhir triad kosmologis Maximian sebagai kesimpulannya. Ini juga berarti bahwa tidak perlu membayangkan perbedaan ontologis antara yang benar dan yang jahat, karena sekarang tidak ada.