Polvere di stelle

Jan 21 2023

Il poeta austriaco Rainer Maria Rilke, probabilmente il più grande poeta del ventesimo secolo, scrisse la seguente poesia senza titolo comunemente nota come "Widening Circles" che faceva parte del suo libro del 1905, The Book of Hours. Ho condiviso tre versioni della poesia tradotta dall'originale tedesco.

Vivo la mia vita in cerchi sempre più ampi

che si estendono in tutto il mondo.

Potrei non completare quest'ultimo

ma mi ci metto.

Giro intorno a Dio, intorno alla torre primordiale.

Ho girato in cerchio per migliaia di anni

e ancora non so: sono un falco,

una tempesta o una grande canzone?

Traduzione: J.Macy

Vivo la mia vita in circoli sempre più numerosi

che aprono le ali

Attraverso le cose

Forse non realizzerò l'ultimo

Ma vorrei almeno provarci

circondo Dio,

L'antica torre,

Disegno i miei cerchi da millenni

E ancora non lo so

Sono un falco, sono una tempesta

O sono un inno senza fine.

Traduzione: S.Adamea

Vivo la mia vita allargando gli anelli

che racchiudono tutte le cose

Potrei non raggiungere mai l'ultimo,

Ma proverò.

Giro intorno a Dio

Intorno all'antica torre

Come ho girato in cerchio per mille anni

E ancora non so se sono un falco

Una tempesta, o una canzone senza fine.

Traduzione: Sconosciuto

Questa è la mia poesia preferita! Mi parla a molti livelli; mortale e spirituale, intellettuale ed emotivo. Invece di ispirare una nuova scoperta, le parole di Rilke evocano una sensazione intuitiva di ricordare qualcosa che avevo dimenticato. Ho visto molte versioni diverse delle parole di Rilke tradotte dal tedesco all'inglese. Una parola può cambiare una poesia e creare immagini, sentimenti e significati diversi per il lettore. Faccio osservazioni da queste tre versioni tradotte nel tentativo di interagire il più strettamente possibile con l'originale.

Per me Rilke parla di vivere la vita in anelli che si allargano e si espandono. Cerchi che si estendono in tutto il mondo e toccano tutte le cose. Parla di un viaggio. Un giorno, un anno, una vita, vite. Fa riferimento a migliaia di anni di tempo, millenni e sta cercando di raggiungere più lontano e più a lungo. Arrendersi ai destini dell'esistenza. Rilke circonda Dio e l'antica torre primordiale della creazione. Rilke usa spesso "io" e tuttavia chiede chi sia. Un falco? Una tempesta? Un inno? Una grande canzone o una canzone senza fine. Essere una "grande" canzone invece di essere una canzone "senza fine" è il cambiamento più grande per me dal punto di vista del contesto tra le versioni. In quell'unica parola la poesia crea un invito diverso per me e mi porta a una conversazione più profonda con me stesso.

Sento Rilke porre le grandi domande che definiscono tutti noi. Chi sono? Questa vita è tutto ciò che ho? Questo corpo è la mia essenza? Da dove vengo?

Sento Rilke che dice di essere un falco, una tempesta e un canto senza fine. Tutti questi. Per me Rilke parla di una coscienza in espansione che si sposta lentamente oltre un corpo. Oltre una forma. Un corpo in un'anima. Avvolgente e connesso a tutte le cose. Un'espansione dell'essere. Energia cosmica durante un viaggio verso casa. Il viaggio di un'anima. Circondare il creatore in cerchi più vasti. Una cometa in orbita. Una galassia a spirale. Un'esistenza eterna di consapevolezza. Un'essenza senza tempo di unità connessa con la fonte stessa dell'universo stesso. Un perpetuo viaggio verso casa.

Il grande scrittore e narratore indigeno canadese Richard Wagamese ha scritto in Embers: “Quando permetto a me stesso di sentire il mio corpo, quando posso abitarlo e permettermi di chiudere il mondo oltre la mia carne, divento quello che sono: energia e spirito. Non sono la mia mente. Non sono il mio cervello. Sono polvere di stelle, comete, nebulose e galassie. Io sono alberi e vento e pietra. io sono lo spazio Sono vuoto e pienezza allo stesso tempo. È allora che il mio corpo canta per me, una gloriosa canzone antica profumata di mistero che cerca di rimanere mistero. Connettendomi ad esso, vivendo con esso, diventandolo anche solo per un momento, sono guarito e reso di più. Questa bella riflessione crea una diversa interpretazione del detto popolare “Nel mondo ma non di esso”.

Joni Mitchell ha notoriamente cantato di un viaggio spirituale alla fattoria di Yasgur nella canzone di successo del 1970 Woodstock, cantando che "siamo polvere di stelle"!

Il cosmologo e astrofisico americano Carl Sagan ha dichiarato: “Siamo un modo per l'universo di conoscere se stesso. Una parte del nostro essere sa che è da qui che veniamo. Desideriamo tornare. E possiamo, perché anche il cosmo è dentro di noi. Siamo fatti di roba da star”. Si ispirò al lavoro di Cecelia Payne che nel 1925 scoprì l'impronta chimica dell'universo. Sagan ha condiviso: "Anche nei tuoi giorni più difficili, ricorda che siamo tutti fatti di polvere di stelle". Gli scienziati stimano che il 93 percento della massa del nostro corpo sia letteralmente fatto di polvere di stelle.

“Abbiamo calcio nelle nostre ossa, ferro nelle nostre vene, carbonio nelle nostre anime e azoto nel nostro cervello. Per il 93% polvere di stelle, con l'anima fatta di fiamme, siamo tutti solo stelle che hanno nomi di persone”, ha scritto la poetessa contemporanea Nikita Gill nel suo best-seller, Your Soul is a River.

Lo psicologo transpersonale Dr. Steve Taylor della Leeds Beckett University, nel Regno Unito, scrive nel suo libro, Spiritual Science, che esiste uno spirito fondamentale o coscienza universale che è sempre presente e in ogni cosa. Taylor chiama questa "forza spirituale". Afferma che questa coscienza universale precede sia la mente che la materia ed è la fonte di entrambi. Questa essenza del nostro essere è ovunque ed è presente in ogni cosa. In quanto esseri viventi, non siamo separati gli uni dagli altri, o dal tutto in questo mondo in cui viviamo. Questa ideologia dell'unità è stata sviluppata indipendentemente dalla maggior parte delle culture indigene del mondo. È stato anche incorporato in modo indipendente da ciascuna delle tradizioni mistiche e spirituali del mondo. Taylor afferma che l'universo non è un luogo inanimato e vuoto, ma un organismo vivente. L'intero cosmo è intriso di questa forza spirituale, dalle più piccole particelle di materia ai vasti tratti di oscurità apparentemente vuoti tra i pianeti e i sistemi solari. Taylor chiama questo "panspiritismo".

Richard Wagamese riflette in Embers che “ero solito credere che il mio corpo contenesse la mia anima. Andava bene per un po'. Ma quando ho iniziato a pensare all'unità con il Creatore, sono arrivato a credere che fosse il contrario. La mia anima contiene il mio corpo. È tutto ciò che sono. Non sono mai separato dal Creatore se non nella mia mente. Questa è la verità ultima, e ho bisogno che mi venga ricordato, per imparare di nuovo, per imparare di nuovo per ottenerla. Quando lo faccio, conosco la verità di ciò che dice la mia gente: che siamo tutti spirito, siamo tutti energia, uniti a tutto ciò che è ovunque, tutte le cose che si avverano insieme.

La coscienza universale è la forza spirituale, forse il creatore stesso, che collega tutto. L'antica torre primordiale. Questa forza spirituale è intrecciata con la nostra coscienza individuale per riposare come sede della nostra anima. Wagamese nel suo libro postumo, One Drum, parla della comunione come dell'atto di allineare l'energia personale con l'energia della terra, l'energia universale e, in definitiva, l'energia eterna. Rilke ha fatto eco a questo quando ha chiesto se fosse un falco, una tempesta o una canzone senza fine. Siamo la comunione dello spirito e dell'anima. Unità.

I nostri corpi sono fatti e avvolti dalla luce divina del cosmo stesso. Siamo espressioni uniche di polvere di stelle. Il respiro dell'universo scorre attraverso ogni cosa, incastonato all'interno di ogni atomo, organismo, ogni essere vivente, goccia d'acqua, raggio di luce, folata di vento, foglia e filo d'erba!

Foglie d'erba è una raccolta di poesie del poeta americano Walt Whitman. Fu pubblicato per la prima volta nel 1855. Whitman trascorse la maggior parte della sua vita professionale scrivendo e riscrivendo Foglie d'erba, rivedendolo più volte fino alla sua morte nel 1892. Sembra esserci una stretta connessione tra poesia e spiritualità. I grandi poeti mistici erano consapevoli di una forza spirituale che permeava il mondo, respirando la vita in tutte le cose e collegandole come unità. Nel 1850 il battito cardiaco non indigeno e non mistico del mondo occidentale si era disconnesso. La poesia vivida e intensa di Whitman ha parlato di un risveglio a questa connessione di unità. Nel suo poema in versi liberi di milletrecento righe profondamente sacro e spiritualmente potente, The Song of Myself, Whitman ci invita a "percorrere un viaggio perpetuo". Whitman denuncia "Poiché ogni atomo che mi appartiene come buono appartiene a te" e una "foglia d'erba non è da meno il lavoro di viaggio delle stelle". Whitman scrive di una presenza senza tempo del momento "adesso", che riecheggia in una divinità di coscienza superiore. Whitman celebra l'unità di tutti, strappando via il tempo e lo spazio del noto per avanzare verso l'ignoto. Whitman ha condiviso: "Ho detto che l'anima non è più del corpo, e ho detto che il corpo non è più dell'anima". Un'unione di corpo e anima. In Leaves of Grass, Whitman canta l'estasi di essere vivi come questa esistenza dell'essere che è un miracolo tutto in sé. La poesia di Whitman ha intrecciato il terreno con il cosmico e la sacralità dell'anima con la divinità della vita quotidiana. Unità. Polvere di stelle. Whitman scrive di una presenza senza tempo del momento "adesso", che riecheggia in una divinità di coscienza superiore. Whitman celebra l'unità di tutti, strappando via il tempo e lo spazio del noto per avanzare verso l'ignoto. Whitman ha condiviso: "Ho detto che l'anima non è più del corpo, e ho detto che il corpo non è più dell'anima". Un'unione di corpo e anima. In Leaves of Grass, Whitman canta l'estasi di essere vivi come questa esistenza dell'essere che è un miracolo tutto in sé. La poesia di Whitman ha intrecciato il terreno con il cosmico e la sacralità dell'anima con la divinità della vita quotidiana. Unità. Polvere di stelle. Whitman scrive di una presenza senza tempo del momento "adesso", che riecheggia in una divinità di coscienza superiore. Whitman celebra l'unità di tutti, strappando via il tempo e lo spazio del noto per avanzare verso l'ignoto. Whitman ha condiviso: "Ho detto che l'anima non è più del corpo, e ho detto che il corpo non è più dell'anima". Un'unione di corpo e anima. In Leaves of Grass, Whitman canta l'estasi di essere vivi come questa esistenza dell'essere che è un miracolo tutto in sé. La poesia di Whitman ha intrecciato il terreno con il cosmico e la sacralità dell'anima con la divinità della vita quotidiana. Unità. Polvere di stelle. Whitman ha condiviso: "Ho detto che l'anima non è più del corpo, e ho detto che il corpo non è più dell'anima". Un'unione di corpo e anima. In Leaves of Grass, Whitman canta l'estasi di essere vivi come questa esistenza dell'essere che è un miracolo tutto in sé. La poesia di Whitman ha intrecciato il terreno con il cosmico e la sacralità dell'anima con la divinità della vita quotidiana. Unità. Polvere di stelle. Whitman ha condiviso: "Ho detto che l'anima non è più del corpo, e ho detto che il corpo non è più dell'anima". Un'unione di corpo e anima. In Leaves of Grass, Whitman canta l'estasi di essere vivi come questa esistenza dell'essere che è un miracolo tutto in sé. La poesia di Whitman ha intrecciato il terreno con il cosmico e la sacralità dell'anima con la divinità della vita quotidiana. Unità. Polvere di stelle.

Whitman è stato usato come esempio di risveglio a una trascendenza di sé. Connesso a quell'unicità su cui Wagamese riflette così magnificamente. La poesia stessa può essere un portale verso uno stato dell'essere più espansivo. Taylor scrive a questo nel suo libro del 2017, The Leap: La psicologia del risveglio spirituale. Taylor chiama la poesia "l'espirazione dell'esperienza spirituale". La poesia è spesso la forma evocativa che assume l'espressione di un'esperienza di risveglio per trasmettere consapevolezza e comprensione oltre la normale coscienza.

Lo psicologo umanista americano Abraham Maslow è meglio conosciuto oggi per la sua teoria della gerarchia dei bisogni relativa alla salute psicologica. Maslow ha anche studiato le esperienze di picco, l'autorealizzazione e l'autotrascendenza. Nel 1969 Maslow scrisse sul Journal of Transpersonal Psychology: “L'essere umano pienamente sviluppato, che lavora nelle migliori condizioni, tende ad essere motivato da valori che trascendono il suo io. Non sono più egoisti nel vecchio senso del termine. L'autotrascendenza è l'espansione della propria coscienza oltre il sé, verso qualcosa di più elevato. Maslow credeva che l'autotrascendenza fosse più definita dalle esperienze di picco che dall'autorealizzazione. Queste esperienze di picco sono simili ai risvegli spirituali di cui Taylor ricerca e di cui scrive. Maslow si riferiva a Walt Whitman come un esempio di tale espansione dell'essere.

Il Dr. Richard Maurice Bucke ha scritto il libro, Cosmic Consciousness, nel 1901. È ancora in stampa oggi. Bucke, uno psichiatra, fu sovrintendente del manicomio provinciale per i pazzi a London, Ontario, Canada dal 1877 fino alla sua morte nel 1902. Bucke fu probabilmente il primo a studiare uno stato espansivo dell'essere. Taylor si riferisce a tale stato come "veglia". Bucke subì la sua "illuminazione trasformativa", risvegliandosi nel 1872 all'età di trentasei anni dopo aver letto poesie. Lui e due amici avevano passato la serata a leggere Wordsworth, Shelley, Keats, Browning e soprattutto Whitman. Bucke ha affermato che "ha visto e sapeva che il Cosmo non è materia morta ma una Presenza vivente, che l'anima dell'uomo è immortale, che l'universo è costruito e ordinato in quanto tutte le cose lavorano insieme per il bene di ciascuno e di tutti, che la felicità di ognuno è alla lunga assolutamente certa e che il principio fondante del mondo è ciò che chiamiamo amore”. In quel momento, sentì che l'essenza della trascendenza rivelava un'esperienza che non avrebbe mai potuto dimenticare. Bucke chiamò questo senso di unità, "coscienza cosmica", un termine preso in prestito dal filosofo e poeta inglese Edward Carpenter. Bucke raccolse trentasei esempi di persone che riteneva avessero raggiunto la "coscienza cosmica", incluse figure storiche come il Buddha, Mosè, Maometto e Gesù. Anche Walt Whitman, che ha contribuito a ispirare il risveglio di Bucke, era nella lista. Bucke chiamò questo senso di unità, "coscienza cosmica", un termine preso in prestito dal filosofo e poeta inglese Edward Carpenter. Bucke raccolse trentasei esempi di persone che riteneva avessero raggiunto la "coscienza cosmica", incluse figure storiche come il Buddha, Mosè, Maometto e Gesù. Anche Walt Whitman, che ha contribuito a ispirare il risveglio di Bucke, era nella lista. Bucke chiamò questo senso di unità, "coscienza cosmica", un termine preso in prestito dal filosofo e poeta inglese Edward Carpenter. Bucke raccolse trentasei esempi di persone che riteneva avessero raggiunto la "coscienza cosmica", incluse figure storiche come il Buddha, Mosè, Maometto e Gesù. Anche Walt Whitman, che ha contribuito a ispirare il risveglio di Bucke, era nella lista.

Bucke credeva che l'umanità moderna fosse sulla soglia evolutiva di una consapevolezza accresciuta e più mistica. Personalmente credo, come illustra così magnificamente Wagamese, che fossimo già intrinsecamente più consapevoli molto prima. Nel nostro stile di vita attuale abbiamo dimenticato la nostra strada verso quella connessione intrisa di forza vitale con la polvere di stelle universale dell'unità.

Bucke e Whitman si conoscevano per corrispondenza e si incontrarono nel 1877. I due divennero amici intimi di Bucke diventando in seguito consulente medico ed esecutore letterario di Whitman. Bucke divenne il primo biografo del poeta e scrisse l'unica biografia autorizzata di Whitman.

È qui che iniziano a manifestarsi le sincronicità con la mia vita e nei giorni che hanno portato alla stesura di questo saggio. Sono nato e cresciuto a Bucke's London, Ontario, Canada. Nel 1956 mio nonno, un immigrato greco, accettò un lavoro presso il manicomio provinciale per pazzi di Londra allora noto come The Ontario Hospital, la stessa istituzione che Bucke aveva supervisionato. Lo stesso terreno su cui Walt Whitman trascorse un'estate visitando Bucke nel 1880. Lo stesso terreno su cui vivevano Bucke e la sua famiglia. Lo stesso terreno in cui Bucke morì nel 1902. Mio nonno ha lavorato sul posto per più di trent'anni in vari ruoli. Diventa ancora più intrecciato! Bucke in realtà è cresciuto dall'altra parte della strada rispetto all'eventuale sede del manicomio, a non più di quattrocento metri di distanza. Bucke ha chiamato la sua casa d'infanzia "Creek Farm", nelle sue memorie. La fattoria e il suo contenuto sono stati da tempo fagocitati dall'espansione urbana incontrollata. Ironia della sorte o per coincidenza o per qualche strana danza della coscienza cosmica, sono stato comproprietario di una clinica di fisioterapia che abbiamo aperto su quella stessa proprietà nel 1996. Eppure le sincronicità continuano.

Recentemente ho scritto una poesia che ho intitolato "Stardust", molto prima che il contenuto di questo saggio mi trovasse. La poesia è arrivata a me come un respiro dell'universo avvolto in un abbraccio senza tempo, senza forma, unitario di tutto. Rispondeva alle stesse domande di cui Rilke ha scritto sopra.

Sono un fervido lettore del Marginalian di Maria Popova. Guardando la sua offerta dei suoi libri preferiti del 2022, mi sono imbattuto nel suo scritto sul libro di John Higgs, "William Blake versus the World". Ho aperto la sua recensione e con la tipica genialità di Popova mi ha portato in un viaggio. Quando leggo il lavoro di Maria mi perdo sempre e poi lascio una persona cambiata che ha intrapreso un percorso inaspettato attraverso i suoi collegamenti verso un bellissimo dispiegamento di me stesso. Durante un viaggio lungo i pozzi quella sera sono finito a Cosmic Consciousness e alla storia di Bucke e Whitman che misteriosamente all'insaputa aveva intersecato la mia.

Non è stato fatto. Nella sinfonia della sincronicità, la mattina dopo stavo effettivamente sostituendo in una clinica in fondo alla strada da entrambi i siti di Bucke. Passerei proprio davanti al vecchio manicomio che era stato chiuso nel 2014. L'ex ospedale e il suo terreno sono ora piuttosto degradati e vengono lentamente smantellati. L'abbattimento dei muri libera ironicamente vecchi fantasmi intrappolati per perseguitare le troupe cinematografiche che usano ancora gli edifici abbandonati per creare film dell'orrore.

“Il luogo abbandonato è denso della presenza degli scomparsi che una volta vi hanno camminato”.

John O'Donohue (Echi eterni)

La Chapel of Hope, costruita nel 1884, è l'unico edificio del manicomio che si ricollega a Bucke stesso. Una gentile guardia di sicurezza ha aperto il cancello per una rapida visita. Era dal 1981 che non percorrevo formalmente il vecchio asilo. Ripensando a quel giorno di quarantuno anni fa alla luce di queste nuove informazioni, non sorprende che sia stata di per sé una visita memorabile, tanti anni fa. Durante una partita di calcio su un campo riadattato dalla vecchia proprietà del manicomio, ho sperimentato un'aura bizzarra. Alla fine l'aura fu interpretata come l'annuncio dell'arrivo di un'emicrania imminente. Quello è stato uno dei primi episodi del mio poetico sbalorditivo cieco ritorno di Odisseo a Itaca che ho condiviso nel mio libro “ Cuoreosità:Il cuore dell'Essere”. In questa fredda giornata invernale di fine dicembre 2022, il viaggio tortuoso verso la cappella che si snodava intorno agli edifici deserti mi ha fatto venire la pelle d'oca. La targa dedicata a Bucke era stata portata via da tempo dai vandali. La cappella storica era stata recentemente bruciata in un incendio doloso. Solo il guscio di mattoni, ardesia e edera era ancora in piedi. Le finestre e le porte di vetro colorato da tempo rimosse e i portali alla luce da allora tutti sbarrati. Una lettera J solitaria che fa la guardia al suo apice. J è stata l'ultima delle ventisei lettere ad essere aggiunte all'alfabeto inglese ed è assente negli alfabeti latino, greco ed ebraico. Apparentemente la lettera J aveva un intento geografico organizzativo, ma spiritualmente si dice che la J rappresenti l'amore e l'unione. Unità.

Rilke ha chiesto chi sono io? Questa vita è tutto ciò che ho? Questo corpo è la mia essenza? Da dove vengo? Il percorso verso la scoperta è trovare ed essere trovati dalla poesia dentro.

Chi sono?

intendo

sono stato

Assisto ai pensieri

e lasciarli andare

io sono il momento

Libertà

Possibilità

Sono tutto quello che so

non possiedo nulla

Abbraccia tutto il cambiamento

Continuo a respirare

Genera lo spazio

io sono gioia

io sono la pace

Pura coscienza

Gratitudine e Grazia

Unità consapevole

Vera forza vitale

Sono creativo

Pieno di risorse e intero

Mente universale

io sono la fonte

Energia spirituale

Un'anima tutta amorevole

Sono senza limiti

Ho tutto ciò di cui ho bisogno

io sono abbastanza

Senza aspettative

Non giudicante

Niente da trovare

Sono altruista

Infinitamente divino

Sono la trascendenza

Saggezza di ciò

Sono qui e ora

Amore incondizionato

Mi chiedi chi sono?

Perché io sono te

io sono te

Il mio "risveglio" non corrispondeva del tutto alla definizione di Bucke della metà degli anni Trenta che usava per Cosmic Consciousness. Personalmente ho incontrato la veglia come il dolce dispiegarsi della consapevolezza a questa divina forza spirituale onnipresente che Wagamese celebra. Questo processo di coltivazione per riconnettere la consapevolezza spirituale è avvenuto a pezzetti per tutta la mia vita, ma è stato messo in moto durante la pandemia di covid. Ho scritto la poesia, "Who Am I", a metà giugno 2020 al culmine della pandemia. In quella presenza rallentante di silenzio, quiete e solitudine, ho sentito il mio cuore aprirsi all'espressione del mio essere. Il mistico poeta sufi Rumi dichiara: “Siediti in silenzio e ascolta una voce che dirà, sii più silenzioso. Quando ciò accade, la tua anima inizia a rinascere”. Rumi canta: "Tutte le anime sono una". Ho sentito la mia anima cantare per me. Come ho condiviso nel mio libro, La cuoreosità, la poesia mi aveva trovato ancora una volta. Sulle ali delle parole, il cuore spezzato dal vento e l'anima accesa, sono stato inghiottito da un senso trascendente di connessione cosmica. Avevo ricordato l'amore e la luce della forza spirituale dentro di me. Presenza di meraviglia. La consapevolezza che ero un corpo in un'anima.

La spiritualità è una relazione con la coscienza dell'universo. L'Advaita non dualità del mistico oriente che vortica con il divino respiro sacro dell'indigeno occidente. La spiritualità è un modo di vedere il cosmo in cui siamo contemporaneamente diverse parti del tutto così come il tutto stesso. L'oceano e le onde. Un'energia. Un falco. Una tempesta. Una canzone senza fine. La comunione di spirito e anima. Amore e Luce. Nel mondo ma non di esso. Polvere di stelle!