Sadece Bugün İçin: Her an özeldir.

Hayatın hızına kapılmak ve gelen şeyleri takdir etmeyi unutmak kolaydır. NA edebiyatı ve Stoacılar neyin iyi ve kötüden oluştuğu konusunda farklı fikirlere sahipken, her ikisi de bize gelen her anın kıymetini bilmenin önemini kabul ediyor. Just for Today meditasyonunda belirtildiği gibi, “Bir günde hem olumlu hem de olumsuz çok şey olur. Her ikisini de takdir etmek için zaman ayırmazsak, belki de büyümemize yardımcı olacak bir şeyi kaçırırız," (JFT). JFT bize yavaşlamamızı ve hayatta karşımıza çıkan her şeyi, kötü şeyleri bile takdir etmemizi söyler, çünkü o anlar öğrenme için fırsatlar sunar. Bu kesinlikle kötü şeylerden çekinmekten daha sağlıklı bir zihniyet olsa da, Stoacılık neyin iyi ya da kötü olduğu konusundaki değer yargılarımıza meydan okuyarak bize daha da ileri gitmeyi öğretebilir. Tam bir mutluluk veya tatmin elde etmek için kaderimizi ve dolayısıyla rollerimizi ve sorumluluklarımızı da tamamen kucaklamamız gerekir. Hayatı hayatın şartlarında takdir etmek için yavaşlamanın önemini ve “sorumluluklarımızı ve bunların getirdiği özel sevinçleri” (JFT) nasıl kucaklayacağımızı tartışmak istiyorum, ama önce Stoacıların hakkında söylediklerini düşünmenin önemli olduğunu düşünüyorum. ne iyi ne kötü.

Her Anın Tadını Çıkarın

"Kesinlikle ölüm ve yaşam, onur ve onursuzluk, acı ve zevk, tüm bu şeyler, bizi ne daha iyi ne de daha kötü yapan şeyler olarak, iyi insanların ve kötülerin başına eşit olarak gelir. Bu nedenle ne iyi ne de kötüdürler” (Aurelius, Meditasyonlar 2.11).

Stoacılara göre, kötü olan tek şey bizi daha az mükemmel yapan, ahlaki karakterimizi etkilemesine *izin verdiğimiz* şeylerdir. Göreceğimiz gibi, bu şeylerin bizi bu kadar kişisel bir şekilde etkilemesine izin vermeyecek araçlara sahibiz. Marcus'tan yukarıdaki pasaj bize ölümün bile tarafsız olduğunu hatırlatıyor, çünkü bizi daha az mükemmel yapmıyor. O sadece hayatın bir parçasıdır ve akıl ve erdeme göre hareket etme yeteneğimiz üzerinde hiçbir etkisi yoktur. Stoacılar için tek iyi şey erdemdir. Bu, Stoacılık felsefesini anlamak için esastır.

"Şeylerin kendileri ruha en ufak bir derecede dokunmaz; ne ruha kabulleri vardır, ne de ruhu döndürüp hareket ettirebilirler: ama ruh döner ve tek başına hareket eder ve hangi yargıda bulunmayı uygun bulursa bulsun, kendisine sunulan şeyleri böyle yapar” (Aurelius, Meditasyonlar, 5.19).

Marcus'tan yukarıdaki pasaj, değer yargılarımızı kontrol etme yeteneğimizi yansıtır, bu da dışsal şeylerin ahlaki karakterimizi etkilemesini nasıl engellediğimizdir. Tepkilerimiz ahlaki karakterimizi etkiler, ancak "şeylerin kendileri ruha dokunmaz". Bu şeylerin bizi etkilemesine nasıl izin vereceğimiz üzerinde kontrole sahibiz. Aşağıdaki pasajda, Epiktetos'un El Kitabı'nın açılışında, üzerinde gücümüzün olduğu şeyleri listeler.

“Gücümüzün yetmediği şeyler bedenimizi, sahip olduklarımızı, itibarımızı, statümüzü ve tek kelimeyle, bizim yapmadığımız her şeyi içerir” (Epiktetos, El Kitabı 1.1).

Epiktetos daha sonra, dış olaylara karşı ilk bilişsel tepkilerimiz olan izlenimlerimizle nasıl yüzleşeceğimizi anlatır.

"Öyleyse hemen, her hoş olmayan izlenime 'Sen bir izlenimsin ve hiçbir şekilde göründüğün gibi değilsin' demeyi öğren. Sonra onu inceleyin ve sahip olduğunuz kurallara göre test edin, önce (özellikle bu şekilde) gücümüzde olan şeylerle mi yoksa gücümüzde olmayan şeylerle mi ilgili olduğunu sorun: ve eğer gücümüzde olmayan bir şeyle ilgiliyse, cevabı vermeye hazır olun: Bu benim için hiçbir şey” (Epiktetos, El Kitabı 1.5).

Neyin bizim gücümüzde olup olmadığını fark ederek, izlenimlerimizi ve bunlardan kaynaklanan eylemlerimizi daha iyi kontrol edebiliriz. Bu özellikle bağımlılık açısından önemlidir. Bağımlılığın bir *hastalık* olduğunu, üzerinde kontrolümüz olmayan bir hastalık olduğunu unutmamak önemlidir. Onu bir hastalık olarak kabul ederek, kendimizi utandırmaktan kaçınırız ve bunun yerine ona akılcı ve erdemli bir şekilde karşılık vermek için kendimizi güçlendiririz. Hastalığımız üzerinde kontrolümüz yok ama iyileşmemiz üzerinde kontrolümüz var. Mavi Kitap'ta belirtildiği gibi, “[Adsız Narkotik aracılığıyla] ahlaki bir ikilemden değil, bir hastalıktan muzdarip olduğumuzu görüyoruz” (Mavi Kitap, 16). Hastalığımıza rağmen yönetici fakültemiz hâlâ inceliğini koruyor. Dış olayların ahlaki karakterimizi etkilemesine izin verip vermeyeceğimizi belirlemek için yönetici yetimizi kullanabiliriz.

“Hastalık kişinin vücuduna müdahale eder, ancak kişi istemedikçe ahlaki karakterine müdahale etmez. Topallık insanın ayağına engel olur ama ahlaki karakterine değil. Başınıza gelen her şey için bunu kendinize söyleyin, çünkü olanların sizi değil başka bir şeyi etkilediğini göreceksiniz” (Epiktetos'un El Kitabı, 9).

Epiktetos'un yukarıdaki pasajını gerçekten seviyorum çünkü bu bana bağımlılık hastalığının, "insan arzu etmedikçe", ahlaki karakterin başarısızlığını ima etmek zorunda olmadığını hatırlatıyor. Bağımlılık hastalığı, Epiktetos'un muzdarip olduğu topal bir bacak gibi, hayatımızı gerçek anlamda etkiler, ancak ahlaki karakterimizi etkilemez. Kesinlikle kolay olmasa da ahlaki karakterimizi kontrol altında tutabilir ve Stoacılar için önceliği Bilgelik olan erdeme göre yaşayabiliriz.

Dış olaylarla ilgili izlenimlerimize verdiğimiz tepkileri kontrol etmek için Bilişsel Uzaklaştırma adı verilen Stoacı bir teknikten yararlanabiliriz. Bilişsel Uzaklaştırma, "hoş olmayan duygulardan yargılarda bulunmayı öğrenmeyi, onları ahlaki açıdan kayıtsız, kendi içlerinde ne iyi ne de kötü ve nihayetinde zararsız olarak görmeyi gerektirir" (Robertson, 166). Bilişsel mesafeye ulaşmak, değer yargılarımızın *sonuçlarını* düzgün bir şekilde değerlendirmemize ve Donal Robertson'ın *How to Think Like a Roman Emperor* adlı kitabında tartıştığı bir teknik olan işlevsel analiz gerçekleştirmemize olanak tanır.

Latince "Amor Fati" deyimi, hayatı hayatın şartlarıyla, yani onunla birlikte gelen iyi ve kötü algılanan şeyleri takdir etmeye çalışırken özellikle yararlı olabilir. Amor Fati kabaca kader sevgisi anlamına gelir ve bunu çok güzel buluyorum. İlk başta felaket gibi görünse bile olan her şeyde gerçekten sevecek bir şeyler bulmayı öğrendiğim için, "kaderi sevmeyi" öğrenmek iyileşmem için çok önemli oldu. Amor Fati, genellikle Friedrich Nietzche'nin “ebedi dönüşü” ile ilişkilendirilir, ancak bu ifade, Ryan Holiday gibi modern Stoacılar tarafından benimsenmiştir.

İyileşmemin başında saldırıya uğradım. Duygusal olarak başa çıkmak çok zordu ve gerçekten onu kullanmak istedim. Ama olayı tarafsız, üstesinden gelmem gereken bir engel olarak görmek için elimden geleni yaptım. Ve bu yüzden onu kullanmadım ve bunun yerine onu bir öğrenme deneyimi ve büyüme için bir fırsat olarak gördüm. Bunun için kendimle çok gurur duyuyorum ve gerçekten inanıyorum ki, Stoacılığa girmeseydim, bir nüksetme yaşardım.

"Her şeyin senin istediğin gibi olmasını talep etme, olduğu gibi olmasını dile ve her şey iyi olsun" (Epiktetos'un El Kitabı, 8).

Epictetus'tan yukarıdaki pasajın Amor Fati ifadesiyle iyi gittiğini görüyorum. Marcus Aurelius, Kaderi kabullenmemize nasıl yaklaşmamız gerektiği konusunda benzer bir görüşe sahip:

“Yalnızca başına geleni ve kaderinin ipliğiyle örülmüş olanı sev. Ne için daha uygun?” (Aurelius, Meditasyonlar 7.57).

Kişinin kaderini kabul etmesi ve sevmesi Stoacılık için çok önemlidir ve ben iyileşmede eşit derecede önemli olduğunu iddia ediyorum. Kaderimiz için savaşmak yerine onu sevmeyi öğrenerek, hayatın sunduğu her şeyle ilgili içsel bir huzur ve tatmin duygusu benimseyebiliriz. Kaderimizi seveceksek ve hayatta başımıza gelenler üzerinde çok az kontrolümüz olacaksa, geleceğimiz için nasıl planlar yaparız?

Stoacılar, "herhangi bir eylemde bulunurken sonucun tamamen sizin kontrolünüz altında olmadığını sakin bir şekilde kabul etmek" anlamına gelen Yedek Madde adı verilen bir tekniği benimserler (Robertson, 193). Bunu yapmanın basit bir yolu, planlarımızın her ifadesinden sonra "İnşallah" eklemektir. Örneğin: “İnşallah önümüzdeki yıl zam alacağım”. Bu, bencil olmadan ve hayatlarımız üzerinde tam kontrole sahipmişiz gibi davranmadan planlar yapmamız için bize alan bırakır. Yeni Ahit'ten bu tekniği iyi özetleyen bir pasaj var:

“Bugün, yarın şu şehre gideceğiz, orada bir yıl geçireceğiz, ticaret yapacağız, para kazanacağız” diyenler, şimdi dinleyin. Neden, yarın ne olacağını bile bilmiyorsun. Hayatın nedir? Kısa bir süre görünen ve sonra kaybolan bir sissiniz. Bunun yerine, 'Rab'bin isteğiyse, yaşayacağız ve şunu ya da bunu yapacağız' demelisiniz” (Yakub 4:13).

Yavaşlayın, Dikkat
Edin Stoacı iyi ve kötü perspektifini tartıştığımıza ve birinin kaderini kabul etmeyle ilgili felsefelerinden bazılarını ele aldığımıza göre, JFT'nin bize "her anın bir an olduğunu" söyleyen bölümüne odaklanmak istiyorum. özel". Bir an için JFT'nin bu kısmına odaklanmak istiyorum çünkü iyileşme sürecinde yaşadığımız ve başlamak için iyi hissetmediğimiz pek çok deneyim var ve bunları "kötü zamanlar" olarak bir kenara atmak kolay. . Bunun bir utanç olduğunu düşünüyorum çünkü Yüksek Gücümüzün bizim için planının karmaşıklığını ve iyiliğini takdir etme yeteneğimizi sınırlıyor.

Felsefedeki pek çok ekol arasında yaygın olan tavsiye şudur: "Ana kaygımız her zaman şu anda, an be an, kendi zihnimizi kullanmak olmalıdır" (Robertson, 163). Robertson'ın *How to Think Like a Roman Emperor* adlı eserinden bu pasaj soldan geliyor gibi görünse de, bize yönetici yetimizin ve hayatın süreksizliğini hatırlattığı için her anın kıymetini bilme ihtiyacıyla ilgilidir. Genel olarak. Stoacılar, bize hayatın sunduğu her şeyi takdir etmemizi ve kalan zamanla erdemli davranmak için elimizden gelenin en iyisini yapmamız gerektiğini hatırlatmak için bize bu şeylerin süreksizliğini hatırlatır.

“Zaman, olup biten olaylardan oluşan bir nehir ve şiddetli bir akıntı gibidir; çünkü bir şey görülür görülmez götürülür ve yerine bir başkası gelir ve bu da götürülür” (Aurelius, Meditasyonlar, 4.43).

Marcus'un yukarıdaki pasajı bize her şeyin geçici olduğunu hatırlatır. Bu, değer yargılarıyla da mücadele ettiğinizde elinizin altında bulunması gereken iyi bir pasajdır; her şeyin eninde sonunda “taşınacağını” hatırlamaya çalışın. Tüm sorunlarımızın eninde sonunda ortadan kalkacağını hatırlayarak, onlar üzerinde daha az strese girebilir ve her bir anı takdir etmeye daha fazla zaman ayırabiliriz. Marcus, aşağıdaki pasajda her anın kıymetini bilmenin neden önemli olduğunu bize hatırlatıyor:

"Şu an, bir insanın mahrum kalabileceği tek şeydir, eğer sahip olduğu tek şeyin bu olduğu ve bir insanın sahip olmadığı hiçbir şeyi kaybedemeyeceği doğruysa" (Aurelius, Meditasyon 2.12) .

Şu an sahip olduğumuz tek şey olduğu için, mahrum kalabileceğimiz tek şey odur ve bu yoksunluk içten gelir. Kimse şimdiki anın tadını çıkarma fırsatını elimizden alamaz. Bunu, sorunlarımıza odaklanarak ve endişeyle gelecek için planlar yaparak kendimize yapıyoruz. O yüzden yavaşlayın ve yolculuğun tadını çıkarın.

Memento Mori
Bu JFT ile ilgili bulduğum bir başka Stoacı ifade de kabaca "öleceğini hatırla" anlamına gelen "Memento Mori". Bunu çok olumlu bir mesaj olarak görüyorum çünkü son şansım olabilir diye her an erdemli bir şekilde yaşamak için elimden gelenin en iyisini yapmayı hatırlamanın bir yolu olarak görüyorum. Her anın değerli çünkü senin sonun olabilir. Aşağıdaki pasajda Marcus, bu cümlenin ruhunu çağrıştırıyor:

"Kendini ölü olarak kabul et ve hayatını şimdiye kadar tamamlamış ol ve sana izin verilen kalanı doğaya göre yaşa" (Aurelius, Meditasyonlar 7.56).

Her gün bir nimettir, verilen değil. İyileşen bağımlılar olarak bunu biliyoruz. Bu nedenle her gün böyle değerlendirilmelidir.

"Tam şu anda hayattan ayrılmanız mümkün olduğuna göre, her eyleminizi ve düşüncenizi buna göre düzenleyin" (Aurelius, Meditasyonlar 2.10).

Sorumluluklar — Rolünüzü Oynamak
Bağımlılıktan kurtulmanın yanı sıra, genellikle sorumluluklarımızı çok uzun süredir ihmal ettiğimizin farkına varırız. Hayatlarımızı bir araya getirmeye çalışırken, hayatımızda sahip olduğumuz çeşitli rollerle karşı karşıya kalırız. Bu sorumlulukların ne olduğu önemli değil; ebeveyn, öğrenci veya emekli olabilirsiniz. Rolümüzün sorumluluklarını yerine getirme baskısı, iyileşmemizde çok fazla gerilim yaratabilir. Ancak bunun bir kısmı sorumluluklarımızı algılama şeklimizdir; "Sorumluluklarımızdan bunaldığımızda, sorumluluğun külfetli olması gerekmediğini unuttuk" (JFT, 344). JFT bize, "Sorumluluklarımızdan kaçmak istediğimizde yavaşlamamız, neden onları seçtiğimizi hatırlamamız ve getirdikleri hediyelere dikkat etmemiz gerektiğini" söyler (JFT, 344).

Stoacılar, çeşitli rollerimizi hayatımıza gerilim katan unsurlar olarak değil, hayatın gerçekleri olarak kabul ederek bize nasıl kabul edeceğimizi ve bu rollerimizde nasıl başarılı olacağımızı öğretir. Rollerimizin ve sorumluluklarımızın beklentilerini karşılamak, iyileşmemiz boyunca büyük memnuniyet getirebilir.

“Sabah, istemeden kalktığın zaman, bu düşünce var olsun, ben insan işine kalkıyorum. O halde var olmamı ve dünyaya gelmemi sağlayan şeyleri yapacaksam neden tatmin olmuyorum? Yoksa bunun için mi yaratıldım, çarşaflara sarılıp kendimi sıcak tutmak için mi? Ama bu daha hoş. O halde sen zevk almak için mi varsın, hiçbir şekilde eyleme geçmek ya da çaba sarf etmek için değil? Küçük bitkileri, küçük kuşları, karıncaları, örümcekleri, arıları evrenin çeşitli parçalarını düzene sokmak için birlikte çalışırken görmüyor musun? Ve bir insanın işini yapmak istemiyor musun ve yaradılışına uygun olanı yapmak için acele etmiyor musun? Ancak dinlenmek de gereklidir. Zorunludur: Ancak tabiatın buna da sabit sınırları vardır: Onun hem yeme hem de içme konusunda sabit sınırları vardır, ve yine de bu sınırların ötesine geçiyorsun, yeterli olanın ötesine geçiyorsun, yine de eylemlerinde öyle değil, ama yapabildiklerinin gerisinde kalıyorsun. Yani kendini sevmiyorsun, çünkü sevseydin doğanı ve onun iradesini severdin. Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) yetenin ötesinde, halbuki senin fiillerinde öyle değil, fakat sen yapabildiklerinin gerisinde kalıyorsun. Yani kendini sevmiyorsun, çünkü sevseydin doğanı ve onun iradesini severdin. Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) yetenin ötesinde, halbuki senin fiillerinde öyle değil, fakat sen yapabildiklerinin gerisinde kalıyorsun. Yani kendini sevmiyorsun, çünkü sevseydin doğanı ve onun iradesini severdin. Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) Yani kendini sevmiyorsun, çünkü sevseydin doğanı ve onun iradesini severdin. Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) Yani kendini sevmiyorsun, çünkü sevseydin doğanı ve onun iradesini severdin. Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) Ama çeşitli sanatlarını sevenler, yıkanmadan ve yemek yemeden çalışmakla kendilerini tüketirler; ama sen kendi doğana, turnanın döndürme sanatına, dansçının dans etme sanatına, ya da parayı sevenin parasına değer verdiğinden daha az değer veriyorsun ya da kibirli adam onun küçük ihtişamı. Ve bu tür insanlar, bir şeye şiddetli bir sevgi beslediklerinde, önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1) önemsedikleri şeyleri mükemmelleştirmektense ne yemek yemeyi ne de uyumayı tercih ederler. Ama toplumu ilgilendiren işler senin gözünde daha aşağılık ve emeğine daha mı az değer veriyor? (Aurelius, Meditasyonlar, 5.1)

Marcus'tan yukarıdaki pasaj bize insan olarak doğal rolümüzü hatırlatıyor. Stoacılara göre, "evrenin çeşitli parçalarını düzene sokmak için birlikte çalışan küçük kuşlar, karıncalar, örümcekler, arılar" gibi başkalarının hayatlarını hızlandırmak ve iyileştirmek için yaşıyoruz. Evrende oynayacak önemli bir rolümüz var. "Yatak örtüleri içinde uzanmak ve [kendimizi] sıcak tutmak"tan daha fazlası için yaratıldık.

Evrenin bize biçtiği rollere göre yaşamak konusunda Epiktetos'un da söyleyecekleri vardır:

"Oyun yazarının seçtiği türden bir oyunda bir aktör olduğunuzu unutmayın: kısa isterse kısa, uzun isterse uzun. Dilenci rolünü oynamanı istiyorsa, bu rolü bile iyi oyna; ve aynı zamanda engelli bir kişinin, bir yöneticinin veya özel bir kişinin bölümleri için de geçerlidir. Çünkü bu senin işin, sana verilen rolü iyi oynamak; ama onu seçmek başkasına aittir” (Epiktetos'un El Kitabı, 17).

Rollerimiz ne olursa olsun, bize düşen görevleri elimizden gelen en iyi şekilde yerine getirmek bizim sorumluluğumuzdur. İyileşmemiz sırasında rollerimize ve sorumluluklarımıza odaklanarak, öz irade yerine Tanrı'nın iradesi arasında daha iyi bağlantı kurabiliriz ve bu nedenle daha az bencil olma fırsatına sahip oluruz.

Okuduğunuz için teşekkürler ve umarım iyi bir 24 geçirirsiniz.