Qual é o plano de batalha da esquerda acadêmica contra a ciência e o Ocidente?

Em postagens anteriores , encontramos a guerra da esquerda acadêmica radical contra o Ocidente. Uma guerra que visa a ciência, a razão, o conhecimento, a objetividade e os conceitos de realidade como pilares do Ocidente desde o Iluminismo. Como veremos, esse retorno à superstição não é apenas um objetivo retórico, mas um objetivo acionável baseado em um dogma de irracionalidade autocontraditória; uma explicitamente declarada e em andamento há muito tempo em nossas humanidades universitárias. Para essa fração da esquerda, o progresso em liberdade, igualdade, direitos civis ou tecnologia que pode salvar vidas ou o planeta são aspectos da colonização patriarcal eurocêntrica e masculina branca . Expondo seu fanatismo aberto, pessoas como Galileu, Newton e Einstein - notavelmente sua maneira de pensar - devem ser desconstruídas, o que significa desmantelado, enquanto “formas de saber” não eurocêntricas e não brancas devem ser valorizadas. Essa validação é concedida às “vítimas do pensamento ocidental” por acadêmicos que sustentam que não existem valores, verdade ou julgamento – exceto os seus próprios. Com um talento para a condescendência, essas “outras formas de saber” de outros povos são rotuladas como mito, magia e fé – categorizadas como tal pelos estudiosos ocidentais, algo proibido entre os estudiosos ocidentais. Para desprezar ainda mais aqueles definidos como vítimas, os feridos são considerados intelectualmente incapazes de compreender conceitos como ciência ou direitos humanos porque são - como todos nós somos universalmente - "limitados à cultura", subjugados cerebralmente por suas próprias crenças invioláveis. Assim definido por aqueles que negam a existência de universais. Observe que Galileu, Newton e Einstein também eram ligados à cultura, mas de alguma forma imaginou o inimaginável, violando sua limitação. O projeto de liberalismo de três séculos - isto é, o liberalismo iluminista clássico - que busca expandir, equilibrar e domar a liberdade, a igualdade e o resto é considerado ingênuo e moderado demais por essa facção da esquerda antiocidental agora tão proeminente nas humanidades.
Conforme declarado pelos editores da Universidade do Arizona e da Universidade do Alabama de Decolonizing Research in Cross-Cultural Contexts , os ensaios neles “estão no centro do 'início do presenciamento' de um conhecimento desarmonioso, inquieto, incontrolável (portanto não essencializável) que é produzido no local excêntrico da resistência neo/pós/colonial, 'que nunca pode permitir que a história nacional ( leia-se: colonial/ocidental ) olhe-se narcisicamente nos olhos.'”
Primeiro, não tenha medo. Traduzir a performance pós-moderna é uma arte. Lembre -se da observação de Ferry e Renaut , “que a incompreensibilidade é um sinal de grandeza… não uma prova de fraqueza, mas a indicação de resistência na presença do Indizível”. Decoded, Decolonizing Research anunciou: “Somos o começo de uma guerra cultural”.
Como escreveu a teórica feminista da UCLA, Sandra Harding , a crítica “evoluiu de uma posição reformista para uma posição revolucionária…[com] apelos para uma transformação nos próprios fundamentos da ciência e das culturas [ou seja, o Ocidente] que lhe conferem valor”. Esta causa sagrada busca converter toda a sociedade ocidental com esplêndida exatidão aos passos de Fredrich Hayek para a tirania em seu Road To Serfdom: reunir as tropas emocionalmente; fornecer slogans vagos, mas instigantes, permitindo uma ampla latitude de soluções; criar um inimigo sobre o qual focar a rebelião; reformular velhos paradigmas sob uma nova luz “nós sempre sentimos, mas nunca conseguimos articular”. Algum dia, alguém deve executar à força a Solução Final para este movimento, por mais feio que seja, se quiser ter sucesso. Como escreve Harding, o movimento levanta a possibilidade de “um doloroso confronto mundial com valores morais e políticos”.
Desde a colonizaçãodas humanidades universitárias na década de 1960 pelos filósofos pós-modernistas franceses Michel Foucault (1926-1984), Jacques Derrida (1930-2004), Jacques Lacan (1901-1981) e uma série de outros, o pensamento distorcido continuou a se enrolar como mutações no movimento metástase. Esses primeiros pós-modernistas estabeleceram as migalhas das quais os estudiosos mais recentes foram capazes de criar fatias, depois pães inteiros, de pão como comunhão para os fiéis da Torre de Marfim, alimento para os ignorantes ou, ocos como são sob uma fina crosta de dogma, cheio de explosivos para atirar no oeste da segurança da Academia. E conferiu liberdade acadêmica pela própria civilização que almejam. As migalhas pós-modernas das décadas de 1960 e 1970 eram jogos de palavras e ofuscações. Como as indústrias de tabaco e combustíveis fósseis mentindo sobre as consequências letais de suas commodities, seu produto mais lucrativo era a dúvida. Da mesma forma, os pós-modernistas buscam desconstruir a certeza no conhecimento de qualquer tipo, desde que valorizado pelo Ocidente. Mas o ceticismo não era novidade para os pós-modernos. A Revolução Científica foi construída sobre um ceticismo saudável para preservar o exame de mente aberta no interesse da verdade, como foi o Iluminismo. O que os pós-modernos fizeram foi radicalizar o ceticismo a proporções além do ridículo, mas no início ninguém estava ouvindo.
Apesar do excesso, apesar de todos os prêmios que acadêmicos com ideias semelhantes derramaram uns sobre os outros por “avanços na vitimologia”, “destruir o domínio da biologia” ou “gênero fodido”, os pós-modernistas descobriram desde o início que todos aqueles golpes, todos aqueles artigos publicados , toda a fúria realmente não fez muito. A mudança pós-Vietnã para priorizar a emoção sobre a análise, antes comum nas humanidades, não ajudou. A convicção de mitos pós-modernos – o que Pluckrose e Lindsay chamaram de “adesão religiosa” – não converteu muitos fora da Torre. Ainda assim, aqueles nas ciências exatas perambulavam pelas “ciências” sociais no campus com tão pouca consideração que nem mesmo zombaram. E de todos os insultos, mesmo dentro de suas próprias paredes, como erudição histórica, filosofia política, e a lei ainda avançava em sua busca por um entendimento baseado em evidências. Pior de tudo, o público não estava comprando. Em parte porque a face pública do pós-modernismo não era nova. “O pós-modernismo não inventou a oposição ética aos sistemas e hierarquias opressivas de poder – na verdade, muito do progresso social e ético mais significativo ocorreu durante os períodos anteriores que ele rejeita.”
O problema com o pós-modernismo inicial era que ele incriminava a si mesmo. Se a verdade é que não há verdade e essa é a verdade, então toda aquela desconstrução francesa do Ocidente foi tão frágil quanto qualquer afirmação de verdade ocidental. Reconhecendo isso, o professorado mudou do compromisso para a tática a partir dos anos 1990. A desconstrução tornou-se “um apelo à reconstrução”. Como escreveu Jean François Lyotard em 1991, o pensamento pós-moderno “não deve receber valor preditivo em relação à realidade, mas [ter] valor estratégico”, ou seja, como o evangelho eleitoral de Trump em 2020, não precisa ser verdadeiro, apenas útil como subterfúgio . Pela indefinição dos limites aceitos entre tudo; promovendo a linguagem como uma ferramenta perigosa apenas para os poderosos, direcionando tudo o que é escrito ou falado para a desconstrução para revelar “instrumentos ocultos de controle”; pela doutrina do relativismo cultural e do relativismo de tudo o mais; e pela rejeição do indivíduo e do conceito de universais em favor de identidades de grupo, o novoos pós- modernistas aplicados poderiam negar a qualquer categoria sua “validade objetiva e perturbar os sistemas de poder…” escolher, munido da “certeza” cultural do púlpito da universidade. Suas táticas se fundiram, mas eles ainda não tinham ações para executar. Tudo o que podiam fazer era tagarelar.
No final da década de 1990, a esquerda acadêmica afirmou que havia saído do pós-modernismo. Muitos procuraram se isolar da surra racionalista que o pós-modernismo recebeu dos críticos. Mas isso foi desmentido por todas as suas declarações misturadas com citações dos patriarcas brancos franceses, genuflexão ao cânone, como exclamando "Pare o selo!" - como ID tribal Seu novo título: Estudiosos da Justiça Social dentro das “humanidades teóricas”. Mas mudar o título era como chamar o criacionismo de “Design Inteligente”, esperando o distanciamento do fracasso do criacionismo. Um estratagema especialmente fraco para ambos os campos quando se refere constantemente à fundação. Mas assim como os criacionistas tentam “ parecer científicos” em seu esforço para destruir a ciência, os liberais acadêmicos radicais podem pareceracadêmico - mais ou menos. Mais do que isso, eles poderiam soar como se compartilhassem a busca do Iluminismo por liberdade e igualdade. Foi um ponto de apoio importante. Em vez de atacar “o Ocidente” – Estados-nação, sistemas políticos, capitalismo como Marx fez e falhou – eles estavam apoiando os oprimidos. O tema da opressão estava lá desde o início, desde Foucault, mas mesmo Foucault lidava com vítimas reais, aquelas definidas como loucas, por exemplo. (Se os internos do asilo sofreram punição ou compaixão é outra questão.) Os pós-modernos perceberam que as vítimas poderiam ser inventadas .. Com o tempo, as vítimas caíam das nuvens escuras das hierarquias de poder como chuva. Ao fingir ser defensores dos oprimidos, e não de seus salários universitários, os pós-modernistas podem inserir um dogma autodestrutivo que convidaria o Ocidente a se autodestruir. Como o Facebook e o Twitter antes de haver o Facebook e o Twitter. É claro que isso também dissolveria aquelas confortáveis cadeiras universitárias, mas se ainda não é aparente, o pós-modernismo é tudo menos consistente. Como pastores de gatos, nada desse plano foi coordenado, mas sim uma combinação descontroladamente sintética de chavões, documentos de justiça social, palestras e, como a reunião de professores para a pesquisa de descolonização acima, uma busca pela desconstrução mais subversiva que poderia ir além do Marfim Torre.
O objetivo era desenvolver um vírus social que “se espalhasse, ultrapassando a lacuna das 'espécies' de acadêmicos para ativistas e pessoas comuns, à medida que se tornasse cada vez mais compreensível e acionável e, portanto, mais contagioso”, escrevem Pluckrose e Lindsay.
E, finalmente, os pós-modernos fizeram isso. Eles tinham o som pseudo-intelectual, mantinham o alto nível emocional, tinham fé, sua pose moral era para as garotinhas e os pequeninos - contanto que os pequeninos não fossem "heteronormativos" - e vítimas estavam de repente em todos os lugares.
Então, como era esse vírus, como eles o injetaram?
Próxima vez…
Referências:
Parágrafo 2: “ficar em…” Em Helen Pluckrose, James Lindsay, Cynical Theories, Pitchstone Publishing, 2020, p. 83, itálico no original.
Parágrafo 3º: “essa incompreensibilidade…” Ferry e Renaut, p. 14
Parágrafo 4: “evoluiu de…” Harding, p. 9. “um doloroso…” Ibid., p. 39
Parágrafo 6: “religioso…”, Pluckrose, Lindsay, p. 18. “Pós-modernismo…”, Ibid., p. 38
Parágrafo 7: “uma chamada…”, Ibid., p. 72. “deveria…”, Ibid., p.39. “objetivo…”, Ibid., p. 39
Parágrafo 8: “teórico…” Ibid., pp. 50.51
Parágrafo 9: “espalhar…”, Ibid., p.46