Nos últimos anos, muitas monjas budistas assumiram papéis de liderança que exigem status de ordenação ou graus acadêmicos, o que era bastante inédito nas tradições monásticas budistas no passado.
No entanto, essa mudança também encontrou muita resistência, pois tradicionalmente o budismo permitiu que apenas homens servissem nesses papéis. Os primeiros textos Pali Vinaya no cânone budista relatam como Buda rejeitou três vezes o pedido de sua mãe adotiva, Mahaprajapati, para ser ordenado, antes de seu discípulo, Ananda, persuadi-lo a aceitar mulheres no corpo monástico.
Ananda teve que apresentar dois argumentos para seu caso: um emocional – que Mahaprajapati havia sido gentil com Buda e o criou – e um lógico – que as mulheres também tinham o potencial de se tornarem iluminadas .
Mesmo assim, o Buda estipulou um conjunto extra de regras – as Oito Regras Pesadas, ou gurudharma em sânscrito – que efetivamente colocavam as monjas sob a supervisão dos monges. Essas regras formaram uma parte crucial do discurso budista sobre o status das mulheres.
Como estudiosa do budismo com foco em gênero, tenho acompanhado de perto os debates sobre liderança feminina. Freiras em praticamente todas as tradições budistas, do Sri Lanka, Tibete e Nepal à Tailândia, estão se tornando membros iguais na sangha, ou comunidade budista.
Ordenação e Oportunidades
A comunidade monástica budista é dividida em um sistema quádruplo de monges noviços, monjas noviças, monges totalmente ordenados e monjas totalmente ordenadas, cada um com um conjunto de preceitos, ou vinaya, que eles precisam seguir.
Das três principais tradições monásticas budistas – Budismo Theravada no Sri Lanka e Sudeste Asiático, Budismo Mahayana no Leste Asiático e Budismo Tântrico no Tibete e no Himalaia – uma linhagem contínua de monjas totalmente ordenadas é encontrada apenas na tradição Mahayana do Leste Asiático.
Isso ocorre porque para conduzir a cerimônia de ordenação completa, é necessário haver cinco monges totalmente ordenados e cinco monjas totalmente ordenadas presentes. Embora existam casos individuais de monjas totalmente ordenadas nas tradições Theravada e tibetana, a raridade desses casos tornou praticamente impossível uma linhagem contínua.
Aqueles que são totalmente ordenados têm que aderir a muitas regras que regem sua fala, comportamento, roupas, programação diária e interação com os outros. Enquanto as freiras noviças têm apenas cerca de 100 preceitos a seguir; aqueles que são totalmente ordenados têm que aderir a mais de 300 . No entanto, a ordenação completa também oferece prestígio na comunidade, status ritual mais elevado e liberdade de servir monges e membros seniores, cozinhar, limpar e realizar a manutenção diária.
Além disso, devido à falta de status igual de ordenação para freiras, os patronos leigos geralmente preferem que os monges realizem tarefas rituais. Como resultado, as monjas não apenas recebem menos apoio financeiro de suas famílias do que os monges, mas também recebem menos pelos patronos de sua comunidade monástica.
A falta geral de oportunidade, renda e prestígio perpetua ainda mais um ciclo que prejudica as mulheres monásticas.
Buscando Mudança
As mulheres budistas começaram a buscar mudanças e solicitar a ordenação completa da tradição do Leste Asiático já na década de 1970.
Na Primeira Conferência Internacional para Mulheres Budistas em 1987, a questão da ordenação plena de mulheres budistas emergiu como um dos temas centrais. Esta conversa foi iniciada por um grupo de monjas da Europa e dos Estados Unidos na tradição budista tibetana.
"Sakyadhita: Associação Internacional de Mulheres Budistas" foi fundada logo após a conferência. Com seu nome inspirado na palavra páli e sânscrita que significa "filhas de Buda", Sakyadhita serve como um fórum internacional sobre o status das mulheres e a igualdade de gênero no budismo.
Tal como acontece com a admissão de mulheres na comunidade budista, o estabelecimento de uma linhagem contínua de ordenação plena foi acompanhado por controvérsias desde o seu início. As diferentes opiniões entre mulheres budistas e acadêmicas feministas vieram à tona no Congresso Internacional sobre o Papel da Mulher na Sangha em Hamburgo, Alemanha, em 2007.
Enquanto alguns saudaram o retorno da ordenação completa de mulheres como uma vitória contra o patriarcado, um grupo de monjas tibetanas e do Himalaia afiliadas ao Projeto de Monjas Tibetanas declarou abertamente seu desconforto com o rótulo feminista colocado nos esforços para restabelecer monjas plenamente ordenadas.
Apesar da diferença em suas opiniões, muito mais freiras tomaram medidas concretas para elevar seu status de ordenação, seja em grupos ou individualmente. Por exemplo, no budismo tibetano, enquanto o dalai lama ainda não se pronunciou sobre essa questão, o 17º Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, decidiu iniciar essa mudança. O Karmapa é o líder da escola Karma Kagyu, outra importante escola budista tibetana.
Em março de 2017, com muita fanfarra e presidindo o Karmapa, 19 mulheres receberam votos monásticos de noviças de um grupo de cinco freiras totalmente ordenadas do Convento Nan Lin Vinaya em Taiwan. Ele marcou o primeiro passo para reviver a tradição há muito perdida de ordenação completa para mulheres monásticas tibetanas e budistas do Himalaia.
Além disso, há exemplos de mulheres de comunidades budistas no Nepal, Butão, Sri Lanka e Mianmar que receberam ordenação plena no exterior . Para fazer isso, essas monjas geralmente buscam a ordenação de suas irmãs budistas do leste asiático, fora de sua própria linhagem.
Embora a questão da ordenação permaneça controversa na comunidade budista tailandesa, a presença de líderes budistas femininos totalmente ordenados, como Dhammananda Bhikkhuni , uma monja budista tailandesa, estudiosa e ativista, encorajou muitos na Tailândia a tomar medidas semelhantes e receber ordenação do exterior.
Buscando Educação Religiosa Superior
Além de proporcionar igualdade de posição para as monjas por meio da restauração da ordenação, outra abordagem para a construção de uma futura liderança budista feminina tem a ver com a educação.
Historicamente, oportunidades educacionais limitadas estavam disponíveis para mulheres budistas. No entanto, nos últimos anos, duas iniciativas de educação emergente se concretizaram em todo o Himalaia: As monjas na tradição budista tibetana estão, pela primeira vez na história budista, recebendo os mais altos graus e se tornando eruditas e educadoras budistas.
O primeiro desses programas de educação monástica com igualdade de gênero começou no Tibete Oriental. Ele concede o título de khenmo – o mais alto grau em aprendizado budista na tradição Nyingma – para freiras que completaram um currículo rigoroso de uma década. Desde a década de 1990, mais de 200 mulheres se formaram no programa . Alguns permaneceram em funções de ensino, enquanto outros assumiram funções editoriais ou editoriais, ou tornaram-se administradores da academia budista.
Outro grupo de monjas tibetanas do Convento Dolmaling em Himachal Pradesh, na Índia, recebeu o grau de geshema – o mais alto grau em aprendizado monástico tibetano Gelugpa – desde 2016, seguindo um precedente estabelecido pela freira tibetana alemã Kelsang Wangmo. A partir de 2019, 44 freiras possuem o grau de geshema . Como suas contrapartes no Tibete Oriental, muitos graduados de geshema tornaram-se professores em suas instituições e estão cultivando futuras gerações de eruditas.
Em uma tradição que associa muito status e prestígio à transmissão de linhagens e realizações acadêmicas, estabelecer uma linhagem de ordenação legítima e fornecer oportunidades iguais de educação abre caminho para que as mulheres se tornem líderes de maneiras sem precedentes. Também garante um impacto contínuo nas gerações futuras.
Jue Liang é professor assistente visitante na Denison University em Granville, Ohio. Ela é uma estudiosa da literatura, história e cultura budistas tibetanas.
Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Você pode encontrar o artigo original aqui.
