De todos os capítulos trágicos da história dos índios americanos , nenhum revela a perseguição brutal e sancionada pelo estado aos povos nativos, como a Trilha das Lágrimas . Em 1838 e 1839, dezenas de milhares de nativos americanos foram removidos à força de suas pátrias tribais no sudeste americano e enviados como gado para o "Território Indígena" a oeste do Mississippi. Os historiadores estimam que cerca de 15.000 homens, mulheres e crianças morreram no caminho para essas primeiras reservas indígenas.
Gregory Smithers é professor de história americana na Virginia Commonwealth University, onde se especializou em histórias indígenas, particularmente os Cherokee , cujas pátrias costumavam se estender da Carolina do Norte e Carolina do Sul, passando pelo Tennessee, Geórgia, Alabama e Texas. Smithers explica que, desde o nascimento dos Estados Unidos, os governos federal e estadual lutaram para estabelecer uma "política indígena" viável.
O objetivo final de tal política indígena era obter acesso a terras agrícolas férteis mantidas por tribos nativas no leste dos Estados Unidos, diz Smithers. Os métodos propostos para adquirir essas terras variaram de confronto violento à diplomacia pacífica e à coerção dissimulada.
A administração de George Washington favoreceu uma abordagem de "integração", evitando o conflito armado ao "civilizar" as tribos e integrá-las à economia e ao sistema político americanos. Thomas Jefferson expressou seus motivos ocultos para apoiar a civilização das tribos, argumentando que se os índios pudessem ser convencidos a comprar bens a crédito, eles se endividariam e seriam forçados a vender suas terras.
O método de integração perdeu rapidamente a preferência no início do século 19, diz Smithers, e segmentos crescentes de americanos no meio-oeste e sudeste estavam "descontentes com o fato de os EUA estarem gastando o que consideravam seu 'tesouro' com índios que não podiam ser reformados e não tinham a mesma capacidade de viver em uma sociedade republicana como os brancos. "
A Lei de Remoção da Índia
Com a expansão agressiva da posse de escravos no século 19, os proprietários de escravos ficaram desesperados para colocar as mãos nas terras nativas. Eles pressionaram suas representações estaduais para fazer lobby junto ao governo federal por uma legislação que expulsasse as tribos indígenas de suas terras. Esses representantes encontraram um ouvido simpático com o presidente Andrew Jackson, que não respeita a soberania indiana, que assinou a Lei de Remoção de Índios em 1830.
A própria lei não autorizou a remoção em massa de povos nativos, mas criou um processo pelo qual o governo federal poderia assinar tratados com tribos nativas individuais em troca de terras no recém-criado Território Indígena na atual Oklahoma. Muitos líderes tribais "viram a inscrição na parede", diz Smithers, sabendo que, se não assinassem os tratados, provavelmente seriam expulsos de qualquer maneira. Pelo menos esses tratados, por mais injustos que fossem, traziam a esperança de começar uma nova vida em novas terras.
Os Cherokee foram um dos redutos mais ferozes e longos. Eles lutaram contra a Lei de Remoção de Índios até a Suprema Corte, que decidiu que o esquema de realocação era inconstitucional. Ao ouvir a decisão, um desdenhoso Presidente Jackson supostamente disse : "[Chefe de Justiça] John Marshall tomou sua decisão; deixe-o aplicá-la agora, se puder."
Em 1835, um pequeno grupo de proprietários de escravos Cherokee foi contra a vontade da tribo e assinou o Tratado de New Echota, que entregou todas as terras Cherokee a leste do Mississippi ao governo dos EUA em troca de $ 5 milhões e prometeu novas terras em Território Indiano.
Com o tratado traidor assinado, o governo federal iniciou uma campanha brutalmente burocrática de realocar cerca de 100.000 nativos americanos, incluindo membros das tribos Cherokee, Chickasaw, Choctaws, Creek e Seminole. O governo construiu fortes estrategicamente localizados nos estados do sudeste e os usou como locais de processamento. Os povos tribais foram despojados de todas as suas posses e levados a pontos de coleta como Fort Hembree na Carolina do Norte, onde esperariam em condições miseráveis, muitos morrendo de disenteria antes mesmo de começar a punitiva jornada para o oeste.
The Trail West
Smithers diz que a noção popular de que a Trilha das Lágrimas é uma marcha forçada a pé não é totalmente precisa. Cerca de metade dos povos nativos removidos à força foram embarcados em barcaças planas que seguiram uma rota de rio sinuosa para o oeste. Para as rotas terrestres, a maioria viajava em carroças puxadas por bois. Mas isso não significa que a viagem foi menos traumática ou mortal.
"As rotas fluviais eram notórias por pessoas que adoeciam muito rapidamente e doenças contagiosas se espalhando muito rapidamente", disse Smithers, autor mais recentemente de "Native Southerners: Indatives History from Origins to Removal ". "Não poupou ninguém."
A comida era escassa e as doenças também corriam soltas nas rotas terrestres, que continuaram apesar do frio letal ou do calor escaldante por mais de 1.000 milhas (1.609 quilômetros). Em alguns casos, os homens marchavam em fileiras de fila dupla com algemas nos pés e nas mãos. Um líder do Choctaw descreveu a experiência para um jornal do Alabama como uma "trilha de lágrimas e morte".
O número final de mortos da Trilha das Lágrimas é impossível de verificar, diz Smithers, ele observa que os historiadores contemporâneos acreditam que entre 4.000 e 8.000 Cherokee pereceram durante as remoções forçadas em 1838 e 1839, bem como 4.000 Choctaw (um terço do total tribo) e 3.500 índios Creek.
Smithers diz que o legado traumático da Trilha das Lágrimas ainda reverbera nas comunidades tribais. Tragicamente, não seria a última vez que o governo dos Estados Unidos impôs sua vontade aos povos nativos, apenas uma das piores. Apesar das promessas de que as tribos seriam deixadas em paz após essa remoção forçada, os colonos brancos continuaram pressionando o "Território Indígena", que eventualmente se tornou Oklahoma. O estado foi admitido na União em 1907 .
Agora isso é legal
Cerca de 1.000 Cherokee do Tennessee e da Carolina do Norte conseguiram escapar da remoção forçada e, após a Guerra Civil, ganharam o reconhecimento como a Faixa Oriental dos Índios Cherokee em 1866.
