Uma crítica de Søren Mau do ponto de vista da teoria da fenda metabólica

Apr 27 2023

Uma das posições assumidas por Søren Mau em seu trabalho Mute Compulsion é de aumanismo firme (ver Mau, 78–91 e 98) [1]. Embora o aumanismo não seja, em princípio, uma posição objetável, este ensaio analisa uma manifestação particular desse aumanismo na obra de Mau que leva a uma lacuna na compreensão teórica.

Uma das posições assumidas por Søren Mau em seu trabalho Mute Compulsion é de aumanismo firme (ver Mau, 78–91 e 98) [1] . Embora o aumanismo não seja, em princípio, uma posição objetável, este ensaio analisa uma manifestação particular desse aumanismo na obra de Mau que leva a uma lacuna na compreensão teórica.

Uma das linhas de pensamento adotadas por Mau, em sua rejeição ao humanismo, envolve a rejeição da noção de uma “unidade original” entre humanos e natureza. Os humanos, para Mau, ao contrário, possuem uma “desunião original” em relação à natureza; em outras palavras, os humanos não têm nenhuma relação espiritualmente orgânica com a natureza e, em vez disso, mediam secularmente sua relação com a natureza por meio de suas próprias relações sociais. Os seres humanos podem se relacionar com a natureza de maneiras diferentes nas formações sociais históricas, mas nenhuma dessas formações é mais unificada, orgânica, genuína, pura ou natural do que as demais. Essa posição leva Mau a sugerir que nenhuma formação social humana pode causar uma “desunião” única entre os humanos e a natureza – nas palavras de Mau:

“Viver toda a sua vida olhando para um smartphone em uma megacidade e comendo comida pronta sem nunca saber de onde vem e como é produzida não significa que um vínculo sagrado entre você e a natureza foi quebrado; significa apenas que seu metabolismo individual é mediado por um sistema complexo de infraestruturas, dados, máquinas, fluxos financeiros e cadeias de suprimentos planetárias” (98, grifo meu).

Assim, os humanos simplesmente organizam suas relações sociais e distinguem essas diferentes relações históricas pela maneira particular como mediam essas relações entre si. Superficialmente, essa perspectiva parece coerente e bastante plausível: os humanos não estão em harmonia com a natureza, e a maneira pela qual eles medeiam uns aos outros determinará também seu metabolismo com a natureza.

A questão, porém, é que esse quadro não nos permite questionar a natureza particular do próprio metabolismo em condições históricas específicas. Mau pode mostrar claramente como esse metabolismo é mediado por diferentes inter-relações humanas, e o que isso acarreta na prática, mas ele não pode explicar uma mudança potencial (ou “fenda”) no próprio caráter do metabolismo entre humanos e a própria natureza ; e, além disso, ele não pode explicar o fato de que esse caráter particular do metabolismo entre os humanos e a natureza poderia ser apenas um fato de uma formação social particular .

Na estrutura de Mau, nenhuma formação social tem uma posição histórica privilegiada – todas as formações sociais são existencialmente as mesmas e exibem o mesmo metabolismo essencial entre os humanos e a natureza, meramente mediados socialmente de várias maneiras. Como será mostrado, isso é problemático. Para melhor analisar o capitalismo, devemos realmente, em certo sentido, privilegiá-lo historicamente. Especificamente, devemos analisar como o capitalismo constitui o metabolismo entre os humanos e a própria naturezade uma forma totalmente incomensurável com qualquer outra formação social importante na história. Os humanos podem não possuir nenhuma “unidade” romântica e original com a natureza, é verdade, mas não se pode negar que o capitalismo gera relações historicamente únicas entre humanos e natureza. Quer chamemos essas relações de “fenda” ou “desunião”, permanece o fato de que essas relações existem como uma transformação social particular do metabolismo entre humanos e a natureza que é única em todas as grandes formações sociais anteriores. Isso é algo que a estrutura de Mau simplesmente não pode explicar [2] .

O problema com a estrutura de Mau é que ela não pode explicar a relação metabólica particular entre os humanos e a natureza que ocorre exclusivamente no capitalismo, distinta de todas as formações sociais anteriores na história. Essa relação particular chamamos de fenda metabólica – e como conceito ela tenta elucidar teoricamente a maneira única pela qual as relações entre humanos e natureza são mediadas sob o capitalismo, mais notavelmente mediadas de maneira altamente deletéria .

O termo “fenda metabólica” foi cunhado por Marx no terceiro volume de O Capital , no qual Marx alertou contra uma “ruptura irreparável” entre os humanos e a natureza precipitada pelas relações capitalistas de produção. Kohei Saito, em seu livro Marx in the Anthropocene , expandiu essa noção em três “dimensões” essenciais da fenda metabólica:

A primeira dimensão é “a ruptura material dos processos cíclicos no metabolismo natural” (Saito, 24). Enquanto o capital exige taxas consistentes de retorno e lucratividade maximizada pelo maior tempo possível, a natureza não age dessa maneira, confiando em vez disso em uma “lei de reabastecimento” (termo de Justus von Liebig) para se manter viva e saudável. O capital interrompe esse processo natural, levando a consequências adversas.
A segunda dimensão é “a fenda espacial ” (25). A divisão social capitalista do trabalho implica “descampesinização e crescimento urbano maciço da população da classe trabalhadora concentrada nas grandes cidades” (26). Isso implica o transporte constante de produtos agrícolas do campo para a cidade e o consequente acúmulo de resíduos em ambientes urbanos. Saito também cita o trabalho de Andreas Malm em Fossil Capital , que elucida a transição necessária do fluxo natural de energia à base de água para o combustível fóssil no crescimento do capital.
A terceira dimensão é “a fenda temporal” (27). Saito explica:

Essas três dimensões da fenda metabólica descrevem, pelo menos em parte, como o metabolismo entre os humanos e a natureza é alterado de forma prejudicial sob o capitalismo. Mas o que é particularmente crucial entender é que essas dimensões de uma “fenda metabólica” fazem parte de um problema conceitualmente aplicável apenas ao modo de produção capitalista . Como disse o escritor anarquista Peter Gelderloos:

“Quando se trata de proteger o meio ambiente, quase qualquer sistema social seria melhor do que o que temos agora. O capitalismo é o primeiro arranjo social na história humana a colocar em risco a sobrevivência de nossa espécie e a vida na Terra em geral ” (86, grifo meu).

Na verdade, esta é a mesma estrutura que Saito usa como base para sua compreensão da fenda metabólica. Ele abre seu livro sem rodeios:

“O mundo está pegando fogo. Estamos experimentando 'o fim do fim da história'... A declaração de Francis Fukuyama sobre 'o fim da história' após o colapso da URSS [...] está se aproximando de um beco sem saída totalmente inesperado hoje, ou seja, o fim da história humana ” ( 1 ).

Essa realidade é algo que a perspectiva de Mau simplesmente não pode explicar. O capitalismo não é apenas mais uma forma de organizar as inter-relações humanas, à altura de qualquer outra do passado. Em vez disso, o capitalismo apresenta uma ameaça existencial historicamente única à própria vida humana e, além disso, essa ameaça existencial é ecológica , o que significa que está embutida nas relações metabólicas particulares entre humanos e natureza. Assim, para entender por que o capitalismo apresenta um desafio historicamente único para a humanidade, a maneira historicamente única pela qual os humanos se relacionam materialmente com a natureza sob o capitalismo deve ser elucidada. O trabalho de Mau simplesmente ignora esse problema e, em vez disso, o torna conceitualmente impensável.